亡所是得初步效驗，但於六結中，先解聲塵之動結，有聲為動，此之亡所，並非聲塵銷滅，惟定功得力，定能發慧，而得離塵工夫，則聲塵不期亡而自亡，是初步工夫，而得相應不生不滅真心佛性。
亡所是得初步效驗，初步的效驗已經呈現；但於六結中，先解聲塵之動結，剛才我們有先提過，我們打六個結，所以在凡塵這六個結要打開，第一個先解開動結（聲塵的動結先解開），有聲為動，聲音有了就叫動；此之亡所，並非聲塵銷滅，惟定功得力，不是把聲音消滅，聲音都還在，可是我們定功已經有了，已經知道聲塵是因緣聚會才有，它都會變化的，所以不在聲音的內容去分別；定功得力，定能發慧，而得離塵工夫，已經可以離塵，所以各位聽張拙悟道偈裡面有離身、離境、離塵、離相，裡面都有教我們做，我們佛性可以離開身體、可以離開六根、可以獨立存在，都有講出來，對我們幫助很大；已經可以離開聲塵。
則聲塵不期亡而自亡，我們不期待它消失，可是它自然就會消失了，所以我們直接就是按照這樣做：「就是聽到聲音，能夠聽到了就可以」，是初步工夫，而得相應不生不滅真心佛性，已經跟佛性相應，可以把聲塵動都已經不在意了。
前佛有云：聲於聞中，自有生滅，非為聞性有生有滅，但以專切反聞，回光返照，心光內注，所有動塵，一一皆亡，聞性不滅，然動塵已滅，靜塵方現。
前佛有云，之前釋迦牟尼佛有講；聲於聞中，自有生滅，聲音在我們聞性之中，聲音有生、聲音有滅，聲音有它自己的生滅；非為聞性有生有滅，不是我們的聞性有生有滅，聞性都不動的，聞性沒有生也沒有滅，聞性都在，然後我們一般的習慣「聽到聲音都會說，有有有！聽到沒有聲音，說沒有沒有！」那個都是我們的習慣性。假如沒有聲音的時候，沒有聽到聲音，那誰知道沒有聲音？還是我們佛性知道。所以我們平常在運用「當靜悄悄的時候，有沒有聽到？沒有，沒有！」那沒有聲音，是誰聽到的？聽到沒有聲音的也是我們佛性，所以你看聲塵，「聲音有聲、聲音靜悄悄沒有聲音」，不管有聲音還是沒有聲音，我們的聞性都聽到(有聲音聞性也聽到、沒有聲音聞性也聽到)，全部都了了分明，所以我們沒有認識我們了了分明的真心佛性，現在研究了就知道，聞性沒有生滅，聲音有生滅。
但以專切反聞，就是我們要專心，有空閒的時候就坐著，然後來聽聲音就好，聽到聲音就是佛性，「聲音若是在這邊，佛性就在這邊；聲音若在那邊，佛性就在那邊」，有時候周遭全部都有聲音，佛性都圓了，又隔著牆壁又可以聽到，通了，又圓又通，我們就是要修證圓通；回光返照，心光內注，就是要迴光返照，把注意力收回來，我們心光就注意我們的佛性、注意了了分明的知覺性，祂沒有形相可是可以體會祂的存在（了了分明的知覺性）；所有動塵，一一皆亡，所有動塵都消失了，不是沒有聲音，而是我們不被聲音左右，不被聲音支配，所以動塵一一皆亡；聞性不滅，我們聞性都在；然動塵已滅，靜塵方現，動塵消滅了以後，靜塵才呈現，這個在解開六結的時候是屬於第二個結。
終日惟聞靜塵之境，當知靜塵亦是結，亦宜解除，仍舊不捨思修二慧，不緣所聞靜塵，參究能聞靜塵者是誰，靜塵是境，聞性是心，若聞靜塵，還是出流，反聞能聞者是誰，方是旋聞與聲脫，旋流獲無妄。
開始下來終日惟聞靜塵之境，就是聽靜悄悄的，聽到靜悄悄也是佛性，我們就做一段時間，讓我們有那個過程，有時間就做聽靜悄悄，知道是佛性在聽，這樣一段時間以後我們再進步；當知靜塵亦是結，也是結，第二個結；亦宜解除，也要打開解開；仍舊不捨思修二慧，就是一樣也用思修，所以聞思修三個都叫智慧，然後我們不捨掉思修；不緣所聞靜塵，參究能聞靜塵者是誰，就是我們不以所緣去了解說這個是靜，我們要參究能聞靜塵（能夠聽到靜悄悄的）那個是誰，那個就是佛性；靜塵是境，聞性是心，若聞靜塵，還是出流，一直聽一樣還是出流，反聞能聞者是誰，就是反過來能夠聽到靜悄悄的那個是誰，方是旋聞與聲脫，旋轉我們聞機跟聲音脫離，這個時候就解開第二個結，所以旋流獲無妄，我們把聞機旋轉了以後，就得到真的，就得到沒有妄，所以這個很理想。
「所入既寂，動靜二相，了然不生」上亡所是解「動」結，此三句乃解靜結，動相不過併言而已，所即亡所，入即仍舊入流，謂所有動塵雖亡，仍是反聞入流，不捨本修，不住靜境，此靜境即是五陰中色陰區宇，如明目人，處大暗室，既寂之寂，非境靜之寂，乃是動靜二塵，到此俱寂之境，所入既寂，即動結與靜結俱解，聲塵全泯，故曰動靜二相，了然不生，不生即了不可得，到此工夫，則色陰破矣。
接著下來觀世音菩薩說「所入既寂，動靜二相，了然不生」。所入既寂，所就是能所，入就是入流，所跟入已經寂了（就是我們已經超越了，它已經不會影響到我們的心了），各位前賢一定要在這個地方（動跟靜）都用一點時間，去體會「所有的動，因緣聚會才呈現；所有的靜，也一樣」，動靜這個兩個我們用一點時間體會以後，才能超越才解開這兩個結，動靜兩個結很根本，只要這兩個結一解開，我們對凡塵的貪戀就會消失了，因為我們都被動靜這兩個結誘惑，誘惑了以後我們不知不覺就投入，投入以後染了五顏六色就六道輪迴，我們現在對這兩個稍微用一點心，就是動跟靜這兩個全部都透徹的知道它的狀態，透徹知道狀態以後我們就可以超越，超越就叫解開，已經解開動靜兩個結，這兩個結一解開以後，往後的工夫就很好做。所以所入既寂，已經到達寂靜了(寂就是寂滅，就是如如不動)。
動靜二相，了然不生，了然就是透徹知道，可是不會在心中產生，動靜兩個相我們在心中都知道，知道它動、知道它靜，可是不會影響到我們的決策、不會影響到我們的心理，所以了然不生。
上亡所是解「動」結，此三句乃解靜結，就是第二個靜結；動相不過併言而已，就是把它一起說出來；所即亡所，入即仍舊入流，亡所沒有能所；謂所有動塵雖亡，仍是反聞入流，不捨本修，就是不要捨掉我們的根本，我們一樣從聞思修下手；不住靜境，很靜的環境我們不住，這個已經有功效呈現，我們都會有一種所得心會很高興，高興一陣子就好，不然一直高興就不會進步了，所以不要住在靜的境裡面；此靜境即是五陰中色陰區宇，靜的環境就是五蘊色受想行識，五蘊之中色蘊的區域，是屬於色蘊管轄；如明目人，處大暗室，釋迦牟尼佛講好像我們明目人（有眼睛的人）處在大暗室，雖然有眼睛可是在大暗室一樣伸手不見五指；既寂之寂，非境靜之寂，乃是動靜二塵，到此俱寂之境，就是動跟靜已經全部都進入如如不動，是我們的心修到那個程度，不是外面的動靜呈現那個現象，外面還是照外面的景象呈現，只是我們的心已經進入如如不動了。
所入既寂，即動結與靜結俱解，所入既寂，乃動結與靜結全部都解開，已經解開了；聲塵全泯，六塵（色聲香味觸法）的第二個聲塵，聲塵就泯滅了，聲塵的泯滅是在我們的知覺、我們的修持過程之中，並不是說外面的聲音都沒有，假如聲音都沒有的話，耳聾的人就很修了，因為耳聾的人都沒有聽到，所以我們了解，聲塵全泯就是我們心中已經都可以不受所有聲響的影響，都可以如如不動，這個很不容易，我們都很容易受到驚嚇，一稍微有一點聲音，尤其小嬰兒一有聲響就馬上跳起來，那個就是受到聲響的影響。
假如有經過軍事訓練以後，大部分都有實彈射擊，以前後學當兵，我們在鐵絲網底下揹著背包帶著槍、小支的圓鍬、十字鎬，然後一直在地上爬行，上面則是機關槍子彈實彈射擊，你屁股翹高一點會打到，實際的子彈噠噠噠一直打，所以你有經過那一些現象，當你真正的到達那個實際的戰場，真正的砲彈子彈一直在響你也不會害怕，也是很篤定，該怎麼做已經按照自己需要做的動作去做，那個就是我們已經對外面的這一些環境已經知道了解，假如我們沒有經過實際的演練，就真的趴在那裡不動，嚇死了！所以在那一種最危急的狀態之下，你有經過那一種訓練心就很篤定。
所以我們有經過修持，雖然聲響都有(都有聲音)，可是你不會被它影響，聲音不會影響到你。好像我們練毛筆字，練毛筆字是在學定力，要我們真的有定力，當你在練毛筆字的時候周遭發生什麼事情你都不能分心，你分心了表示你沒有專心、你沒有努力在練，然後有一個外人來拿你的毛筆，把你的毛筆抽起來，你被人家抽走毛筆不行，表示你沒有真正的在練，你要人家抽不走你的毛筆，旁邊在做什麼你不知道，人家在講什麼你不知道，這樣才可以，定力才訓練出來！
各位有沒有練毛筆字？有沒有練到這個狀態？那還要努力，因為後學小學沒有畢業，練的不能看。所以我們有修持有經過了，了解聲塵全泯的狀態，雖然有聲響可是我已經都不受它影響，那個已經就很理想的狀態，兩個結打開。故曰動靜二相，了然不生，不生即了不可得，動靜二相都了不可得；到此工夫，則色陰破矣，五蘊的色已經都破了，也是蠻理想，我們在凡塵很注重身體，所以色蘊要破很不容易。
「如是漸增，聞所聞盡」此解「根」結，指上反聞離塵，思修二慧，塵中二結已解。
「如是漸增，聞所聞盡」就是到這一種色蘊已經破的狀態很理想，可是我們不要住在很理想的狀態之中，所以還要努力如是要漸增（漸漸的往上增加來修持），聞（即能聞）所聞盡，就是能聞跟所聞盡，這個就是解第三個結「根」結(此解「根」結)。六個結各位還了解嘛？六個結：滅空覺根靜動。
修持就要反過來修：先解開「動」，然後「靜根覺空滅」，所以落入凡塵的時候是一念無明生三細，從寂滅變成生滅開始，然後我們到最後就是動，所以我們要修回去，先把動去掉，我們要知道因為一念無明所以才落入凡塵，所以我們要回到佛的本位就是不要有念頭，都不要有念頭我們才可以回去，我們眾生都是沒事找事，沒有念頭不是很好嘛，我們都找念頭來念，不要生出念頭容不容易？要看我們有沒有心，有心的話不生出念頭就很容易，那個不知不覺念頭就會冒出來，冒出來以後會一個接一個，就一直攀緣逐念（追逐念頭）。指上反聞離塵，思修二慧，塵中二結已解，凡塵動靜兩個結已經解開了，所以凡塵已經亡塵了（塵沒有了）。
「根」結斯現，此根乃聚聞於耳，結滯為根之根，亦復是結，亦當解除，仍照如是本修之法，漸次增進，加功用行，定力轉深，所聞動靜二塵，既已了然不生，能聞之根，亦隨所聞以俱盡，塵既不緣，根無所偶，到此則「根」結已解，無有能受所受，則受陰破矣。
底下接下來就是根（我們的六根），「根」結斯現，動靜兩個凡塵的結已經消失了以後，根才會呈現，此根乃聚聞於耳，結滯為根之根，亦復是結，這邊的根的覺是我們身體上的六根，所以「結滯」就不是在講佛性本體了(因為佛性本體沒有形相)，那這邊是有，我們的聞（不是聞性）就是會積聚很多聲音在耳朵，產生辨別加入我們心意識然後落入行為，這個就是在講我們日常用的「結滯為根」，就是很多因緣在一起呈現的；亦復是結，亦當解除，這個就是結也要解除掉；仍照如是本修之法，漸次增進，一樣又反聞自性，一樣照見我們本性，把根全部了解，讓它不當家就可以。加功用行，定力轉深，所聞動靜二塵，既已了然不生，能聞之根，亦隨所聞以俱盡，這個能聞的根跟所聞都已經盡了；塵既不緣，我們不跟凡塵攀緣；根無所偶，根已經沒有對象，這個就很理想了，因為有對象就會聊天，根有對象就會聊天，好像我們找到好朋友就會聊天一樣，那沒有對象只有自己一個人，自己一個人就安靜的坐在那邊，沒有對象了就不會聊天。到此則「根」結已解，根的結解開。
無有能受所受，這個很重要，因為我們在凡塵把所有的景象跟所有的事情，都看成是固定，那我們遇到現象、遇到事情以後，我們就有實際的接受（就是五蘊的第二個：受）。所以在真理之中，只要我們凡塵的所有一切都不受，一切都不受我們就沒有業，可是我們竟然一切都受，各位前賢受不受？我們不知不覺都接受，又把它當成固定化，事情也固定化、現象也固定化，再加入我們的利害關係然後就去做，就是因為這樣才造業。所以凡塵的事是我們沒有研究真理，自作自受（自己造了很多業自己來接受果報）。所以能聞跟所聞沒有以後，沒有那個緣，那個受就沒有。
各位前賢，「沒有接受」這個是很重要的一個觀點，就是我們凡塵的一切我們是「事來則應事去則靜」，事情到了我們就去應對，事情過了我們就拋開，這樣會嘛？我們要從佛性本體來應對凡塵事，「事來則應：該怎麼做我就去做，做了以後我就拋開」，都沒有加入我個人的意念企圖，這樣不會造業。假如我們接受到外面的環境（事情形相），然後我們又把我們自己本身的利害關係加進去，又把自己的意念加進去，那保證是造業，一定造業，所以我們要記得四個字「一切不受」，一切都不受，凡塵的凡塵我都不要被凡塵污染，我一切都不受，這個叫做一心證受，一心就是真心，一心證受我不生不滅的佛性本體了，我們一接受凡塵的假象，都是造業受苦，這邊是沒有寫下來，可是我們就是要了解到「受陰」已經破的時候，我們就是已經不接受凡塵的污染，凡塵的污染我們全部都不接受(凡塵的污染就是不好的凡塵事，那個全部都不要)。
則受陰破矣，我們從受(接受)以後會產生想，想了以後會產生行，行了以後會產生識（認識就是回憶），我們已經接受以後，有想、有行、有回憶，業都形成了；那一切都不受就沒有想、沒有行為、也沒有回憶，就已經解脫了。聽不懂沒關係，後學今天倒是有請北部前賢把上個禮拜的DVD(一片)、CD（兩片），三片合成一個單位，放在各位的桌子上，這樣大家都有，可是可能時間來不及，各位拿到沒？（還沒），大家記得拿，為什麼？這個就是要一直反覆聽，一定會熟，你熟悉了山河大地就是我們真心，你不聽以後，山河大地跟我沒關係，差別很大的，所以真理要薰習才會了解，了解以後我們進入真理世界就不一樣了，絕對不一樣。
所以到受陰破的時候，我們就沒有六道輪迴的種籽，既然種籽都沒有我們怎麼會六道輪迴，所以重點就是在我們受，凡塵假象都受、事情也受，什麼都接受，結果就想、就行、就識，形成了，五蘊已經蘊積，有了，有生在凡塵的因，那一定要生在凡塵，那我們全部都不蘊，不蘊就沒有，就沒有力道推到凡塵來現相，我們發愿來是另外一個角度，是不同的。
根塵既銷，識無從生，則想陰亦破矣，塵亡根盡識泯，三結已解，則塵不復發，見不復勞。
根塵既銷，我們的根跟塵已經消除了；識無從生，六根跟六塵已經消除了，六識就生不出來，生滅心就不見了；則想陰亦破矣，想就沒有了，所以受是最重要，想、行、識是連帶下來的；塵亡根盡識泯，三結已解，則塵不復發，見不復勞，塵就不會在我們心中生發，我們邪見就不會勞勞碌碌。
「盡聞不住，覺所覺空」此解「覺」結，盡聞，是能聞與所聞俱盡，根塵雙泯之境，六用不行，惟餘一覺，若住此境，但得我空，未得法空，不住者，仍復加功用行，進觀聞性，盡聞之後，根塵迥脫，湛一無邊之境現前，故言「覺」，即照此境之智，「所覺」即此湛一之境，盡聞若住，則境智恆對，能所仍存，終為勝進之障，所言「空」即能覺之智，與所覺之境，二俱空寂，泯然無復對待，覺是智分，乃屬般若，若悋惜此智，不肯放捨，即是微細法執，亦復是結，亦當解除。
「盡聞不住，覺所覺空」，三個結已經打開了，盡聞不要住在那種景象(都是蠻殊勝的景象)；此解「覺」結，第四個覺能覺所覺空，第四個覺已經出來了，這個就是要解開我們覺，就是要合中(時時刻刻要合中)，覺要解開；盡聞，是能聞與所聞俱盡，根塵雙泯之境，根跟塵已經都泯滅了；六用不行，六用就是六根，六根已經不會自己當家了，不會發號施令；惟餘一覺，剩下來就是我們那個覺，能覺跟所覺；若住此境，但得我空，未得法空，只有先把我空掉，法還沒有；不住者，仍復加功用行，就是不要住在成就的境界裡面；進觀聞性，盡聞之後，根塵迥脫，根跟塵都脫離了，我們脫離根塵很不容易，能夠脫根脫塵佛性整個活潑都呈現了；湛一無邊之境現前，湛一無邊就是我們佛性的狀態，那個是非常理想了，無邊湛然非常寬廣，我們佛性的整個功能都呈現出來給我們看；故言「覺」，就是只有一個覺可以來形容；即照此境之智，這個覺就是有辦法可以看到這個境的智慧(見到這個境的智慧就是覺)；「所覺」即此湛一之境，湛一之境就是所覺；盡聞若住，則境智恆對，境跟智相對；能所仍存，終為勝進之障，就是也會障礙我們。
所言「空」即能覺之智，與所覺之境，我們能夠覺的智慧跟所覺的景相二俱空寂，這個裡面又是蠻細膩的修持方法，我們有能覺之智，大部分是從我們在日常生活之中，可以第六意識轉成妙觀察智，有妙觀察智的話，能覺之智就很容易呈現，那有能覺之智跟所覺之境就很容易整個都呈現，整個呈現以後我們要再進修就會很容易，這個都需要實際的修持不是光聽就可以，聽若不做，往後還是一樣進不去，進不去就聽不懂，我們進去了以後再來聽，底下講的會聽得懂，假如我們進不去，再聽就聽不懂，所以一定要做。
泯然無復對待，就是能覺之智跟所覺之境，智跟境已經沒有對待，已經變成一體了。覺是智分，乃屬般若，若悋惜此智，覺就是我們的智分，算是屬於般若方面的事，佛性本體發揮的，假如我們悋惜此智不肯放捨，即是微細法執，就是法執很微細，也要把這個智放捨，智跟境合在一起以後又把它放捨，放捨以後又可以進入湛一無邊那種佛性本體呈現的狀態，亦復是結，亦當解除。
