有問題一定要問|晚上可以不用睡覺，白天可以不用吃飯甚至都不用呼吸

 有問題一定要問，有疑不問，我們不要把正面的當成負面，我們這邊有晚上可以不用睡覺，白天可以不用吃飯甚至都不用呼吸，你看喔，這個都是累世修耶，才有辦法修到第四禪的狀態都要呈現了，可是我們都把它當成「人家都在睡覺，我不睡覺可以嘛？那我去看醫生好了！然後吃了東西身體就不舒服，還勉強吃，不吃不行因為大家都在吃，吃了以後身體不舒服，再去看醫生，然後又不用呼吸，這樣我也有問題，再趕快去看醫生」，就把正面變負面，所以後學就鼓勵，我們人是半陰半陽，假如你晚上精神都很好不用睡覺，就不要強迫自己睡，幹嘛去吃安眠藥，吃到後來神經都麻痺，不要睡就不睡，只是那個時候(不睡的時候)不要胡思亂想，我們人會輾轉反側都是頭腦不讓它清醒，頭腦就一直想一直想，那個就不好了，我們在那一種狀態之下，就萬緣放下一念不生，然後就去體會整個佛性呈現的狀態，你白天了大家起來你就跟著起來，晚上要躺你就去躺，不躺也可以，可以不倒丹。像廣欽老和尚就是不倒丹(就是晚上不躺著睡覺)，那你精神好就可以不用睡啊，就比別人多了一倍的時間，肚子不餓就不要吃，你感覺大家在吃我不吃不行，那你就泡一些流質的粉來吃，那不用呼吸也不用呼吸，毛細孔會呼吸。我們要了解，修到後來的時候，真人呼吸以踵，就是真人的呼吸從腳底在呼吸，不用鼻孔、不用毛細孔，是用腳底在呼吸。那你可以不用睡、不用吃、不用呼吸，已經到第四禪了。初禪是離生喜樂地，離開欲界的生死進入喜樂；二禪就是定生喜樂，從定（從性分之定）產生喜樂；三禪就離開喜樂進入妙樂，到第四禪捨念清淨，不用吃不用睡也不用呼吸，差不多接近可以進入四空天，進入空無邊、識無邊、無所有、非想非非想天，再進一步最高就是滅受想定，就是大迦葉現在雲南的雞足山入滅受想定，他要等待我們彌勒祖師下生，那彌勒祖師再多久下生？我們這邊前賢講五十六億萬年，那大迦葉要在那邊住五十六億萬年，不用吃飯、不用睡覺、不用呼吸，要經過五十六億萬年，很理想的，不要把它當成病，去看醫生的話，醫生會很頭大，後來還有一個醫生不錯叫你去研究三度空間。所以後學都鼓勵人家問，你不問的話，把好的變壞的話就糟糕了！

   後學有聽一位前賢講，因為他就是晚上睡不著，一直吃安眠藥，吃一年都沒效，為了睡不著他很煩惱，結果就喝農藥自殺，在河邊喝農藥，喝了以後很難過，河邊那一些雜草都被他拔掉，可見難過的程度，後學說年歲大了睡不著覺是器官老化，已經用過頭了，那個跟修是不一樣的，我們年紀輕輕的睡不著覺，是陽比較充足，所以狀況是不同的。老年人器官退化所以會有老人痴呆症，我們年輕一直修萬緣放下一念不生，那個一念不生不是老人癡呆，那個是修出來的耶，你現在說要不起心動念，那困難！不修的話很困難，你要修到一念不生是要經過長遠的時間修持才可能，你修到一念不生整個佛性本體呈現，有沒有身體沒關係啊，你都在佛性之中了，整個虛空法界都是你的法身，不是最理想了嘛！所以一定要問，有疑要問不要變成負面，修了好幾生好幾世，本錢都累積足了，不會用，所以要問！

   後學以前在努力追求性理心法的時候就是找不到人問，問是可以問，可是回答的問題我們就是不滿意，回答一定要按照真理來，你講出來不合真理，人家哪會聽。

耳根隨聞出流逐聲，是結縛之元，循聲故流轉六道

 「入流亡所」，入流是對出流講，耳根隨聞出流逐聲，是結縛之元，循聲故流轉六道，也是我們無始來的習性，精神外放，所以起惑造業，因業受苦，若能反聞，入流照性，即是解脫之本，即所謂回頭是岸，精神一回頭，立刻到達清淨彼岸，當下即是，佛性全體具足，不缺分毫，没有三心四相，没有分別心，與佛無異。

「入流亡所」：入流是對出流講，耳根順聞出流逐聲，是結縛之元，我們會被綁住都是這樣，都是我們隨著聲塵然後一直追逐，才被綁的很牢固。循聲故流轉六道，追尋著聲音我們去做，才會流轉六道輪迴。也是我們無始來的習性，精神都外放，所以起惑造業(迷惑、不了解真理、不了解實際的狀態)，因為業，造了業就要受苦，若能反聞(就是迴光返照)，入流照性，能夠入流，就是反過來看「能夠聽到聲音的是誰」，那個就是佛性，入流就照性；即是解脫之本，我們就有辦法解脫。即所謂回頭是岸，精神只要一回頭，立刻到達清淨的彼岸，當下即是，佛性全體都具足，不缺分毫，一點點都不缺，没有三心四相，我們本來佛性都具足了，沒有三心四相，可是我們對祂都不善於運用，就有三心（過去心現在心未來心）。

   尤其我們年歲愈大，就會活在過去的景象之中，過去心很濃厚，所以跟老一輩的聊天的時候，他就好像錄音帶在倒帶，所以你跟他講了一次兩次三次四次，他都會講相同的事給你聽，那個就是生活在過去，我們有過去心、有現在心、有未來心，就被三世攝受，過去心就是過去世攝受，現在心就是現在世攝受，未來心就是未來世攝受，我們被三世一攝受，有過去世、有現在是、有未來世就是六道輪迴；我們沒有三心，過去心過去了不要去想，我們想過去被人欺負又二度傷害，假如想過去如意的事，它不會回來，所以過去就讓它過去；未來你不要策劃，你策劃未來是我們身體要用，佛性不用，佛性不用你策劃未來，所以你策劃趕不上變化，所以不要策劃；然後也不要有現在，現在不住，我們說現在，已經過了兩秒，現在，又過了，現在，又過了，所以現在不住，過去已經過去，未來還沒到，現在不住，三心都沒有，三世攝受我們不住，整個不生不滅的佛性呈現在眼前。

   所以年歲大的不要胡思亂想，為什麼？因為念頭就是業，我們起心動念在想就是業，我們累世輪迴太久不可能不造業，然後業已經形成在虛空之間，你不要胡思亂想，業不會來讓我們遭遇，那你一直胡思亂想這個緣會把你前世、前前世那一些業把它拉來，跟你現在的緣(因緣)會合，你就要去遭遇，你遭遇的時候你會怨天尤人，說我又沒有殺人放火、又沒有做壞事，怎麼我的遭遇這麼坎坷不通順，他不知道是自己胡思亂想招來的，所以要跟老一輩的講，過去讓它過去不要再想，再想往後的遭遇不通順，會使自己身體血液不流暢會有病(要跟老人家說會有病，要對老人家講)，我們都缺少這方面的宣導，所以一有空閒了，就閒著也是閒著，就開始胡思亂想。所以台北道親說「頭腦都生下來了，不讓它想就是浪費」，不要那樣喔，那樣造了業受苦的是自己喔，我們要當閒閒的，都不要想，很閒喔！我們若在想就很忙(在起心動念都很忙)，我們就不要起心動念，就閒著的，一念都不生，整個佛性本體都呈現，跟佛都沒有兩樣，都一樣的，很理想，我們就是要做。

初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前

 (觀世音菩薩自述，次第解結修證過程)「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前」上秉受法門是教，此即依教所起之修。

觀世音菩薩自述，次第解結修證過程，要怎麼樣來修持，觀世音菩薩自己講(經文不多)，初於聞中，開始修道的時候、開始的時候（初），用什麼方法呢？用聞來修，觀世音菩薩是在普陀山海邊，聽到海浪來的聲音很大聲，然後海浪退潮以後就靜悄悄，觀世音菩薩就一直在聽這個，聲音一來有聲音、聲音去了沒聲音，就是在這樣一個環境之下在用，然後觀世音菩薩就想「聽到的時候有聲音，聞(聞性聽到)；退潮的時候靜悄悄也是聞性聽到靜悄悄」，所以觀世音菩薩就聽這一種聲音在修；入流亡所，入流就是所有不管是動、不管是靜、有聲音沒有聲音，都一樣讓它不住在心上；入流就是進入聖賢的末流，實際的做法就是「聲響有、聲響沒有，一進來你的身以後，你讓它流走」。我們要了解，入流在這個敘述的時候，雖然說是進入聖賢的末流，可是我們做功夫的時候就怕我們住相，聲音進來了住在我們腦海裡面，這個住不讓它流走的話，會形成障礙，所以「入」就不要住，讓它「流」。

   所以「出流會緣塵，入流要照性」，入流要照性就是你聽到聲音以後，聽到聲音的是誰？就是佛性，入流以後就照見佛性。然後我們精神外放了叫出流，出流就跟凡塵攀緣；我們眾生在生活之中都是出流緣塵，沒有入流照性。我們聽到聲音沒有去迴光返照就是我們佛性本體遭遇沒有照見本性，現在我們做功夫的時候就是要一直能夠迴光返照（就是入流），就是不管你聽到什麼聲音，就是佛性聽到，只要記得是佛性聽到，不要進入聲塵，聲音的內容不要管它，只要知道是佛性聽到，那個就叫入流。

   所以入流以後就亡所，就是要把能所都讓它死亡。後學講能所就是四相，用比喻得來講，我能看就是我相，所看就是人相，所看的差別叢生叫眾生相，連續不斷地看叫做壽者相，所以有能所就有四相。亡所就是把四相都消失，沒有能看的我相、也沒有所看的人相，也沒有差別叢生的眾生相、也沒有連續不斷的壽者相，就是亡所。很微細的，就是把能所消失，我們只要沒有能所就沒有對待，沒有對待就真的照見本性，本性就是沒有對待，所以入流亡所，照見本性以後把所有四相都去掉，已經沒有四相。

   比如說我們在清掃自己家門口的垃圾，在清掃的時候那個心態，假如想要人家讚美（因為你在清掃人家會稱讚你），我們有經過人家稱讚，以後你再清掃會不會等待人家來稱讚你，這個叫能所。假如我們是一種心態：「我自家門前我自己掃乾淨，這是我應該做的」，這樣就沒有能所，所以差別很小，主要在心裡面。我們心裡面有在想要人家稱讚，就有能所；那你想說我應該做的，就沒有能所；所以凡塵只要我們做事，是我應該做的就沒有能所，我們有期待的心就有能所。我們生活之中，能所多不多？（多），就表示我們不是從佛性在生活，都是從現象在生活，在現象之中生活都有能所，我們在佛性之中生活就沒有能所，我們要自己努力，亡所就是要自己努力，亡所了以後才沒有四相，沒有四相佛性才整個呈現，我們有四相就有六道輪迴。

所入既寂，就是亡所的「所」跟入流的「入」，這兩個全部都寂（寂就是如如不動），所入既寂，都已經到達如如不動，就是已經很理想的狀態，可以照性了、可以離掉能所了。「所」跟「入」，所入既寂，都已經到達如如不動了，到達最理想的狀態。

動靜二相，了然不生，到達這個時候，動跟靜兩個相，了然不生，這兩個形相都在（動靜二相，相都在）；了然就是清楚了解，可是不在心中產生。動靜二相現象都有，可是我們的心已經超越動靜。在實際的來講，我們聽到有聲音叫動，聽到沒有聲音叫靜，假如我們還在聲音的有跟聲音的沒有，那我們心中的動靜都很明顯；那已經超越了，有聲音跟沒有聲音我們都超越，這個叫動靜二相了然，可是不生（不在心中產生作用）；也就是對凡塵的所有聲響你都可以很超越，就是了解到所有凡塵的有聲音、沒有聲音都是塵境（凡塵的景象），那凡塵的景象都是變化無常，你都可以不在心中住，不在心中產生影響，這個就了然不生。

   所以不是滅掉所有聲響、不是滅掉所有動靜，不用滅掉，是我們的心超越，我們的心已經超越了，知道凡塵所有動（有聲音）、所有靜（沒有聲音），這個都是凡塵的事、都是塵垢，這一些讓我們勞勞碌碌，我們已經不在這一個勞勞碌碌的現象之中，所以叫做了然不生。已經蠻理想的狀態，可是不要住。如是漸增，還要漸漸的努力增加，就是要向上再精進。聞所聞盡，聞就是能聞，能聞跟所聞都盡(就是沒有能聞的我、沒有所聞的聲響)，沒有能所了，所以聞所聞盡，已經盡了，要了解喔，能聞的我、所聞的聲響都在，只是心超越了(心已經超越能聞跟所聞)。盡聞不住，聞已經盡了，又是一個很理想的境界，可是不要住，一住了就進步不了，就沒辦法進步。然後接下來聞性又進入覺了，進一步到覺，第一個覺就是能覺，後面是所覺，覺所覺空（能覺跟所覺空），這個時候進入到已經摸到佛性的邊，能覺所覺都空，不是有形有相，能覺所覺都是空。然後又不能住，就進入空覺極圓，空跟覺到達極點都很圓滿很圓融。空所空滅，能空跟所空都滅，沒有能空也沒有所空，到達這個時候所有凡塵的生滅已經都完全解脫了，所以到達生滅既滅（所有的生滅都全部滅掉了），寂滅現前（寂滅就是佛的果位呈現了）。所以從入流亡所一直到寂滅現前，這個就是修持的過程，就是這麼的簡單扼要，很容易的，只要我們努力修持都可以達到。上秉受法門是教，就受秉受古觀世音佛那個就是教，此即依教所起之修，按照那個教，我們真正的實際來做。

初於聞中者，即最初由耳根聞性之中，下手起修，以耳根中聞性之本覺理，起如幻之始覺智，為能觀之觀智，即妙觀察智，以能聞音聲之聞性為所觀境，內不依妄識分別，外不隨聲塵流轉，從根中本覺妙理，起如幻始覺妙智，以智照理，聞薰聞修，不可錯用因心，日常生活之中，慣用的是識心，而識心是修道最大的障碍，用此生滅識心修道，決定不成就，所以必須捨識用根，根中所具之本覺，才是成佛的正因，依之為本修因，自可圓成果地修證

初於聞中者，即最初由耳根聞性之中，下手起修，這個又詳細的來解說觀世音菩薩敘述的過程。以耳根中聞性之本覺理，本覺理就是我們不生不滅的佛性本體；起如幻之始覺智，始覺智就是從我們佛性本體(本覺理)生發出來的，然後怕我們住在始覺智(那個很殊勝很理想)，所以加兩個字如幻，就要了解這個雖然很好，可是是一個修的過程我們要用的，到達目標就不要了，所以用如幻兩字讓我們不住相。為能觀之觀智，始覺智就是能觀的智慧，即妙觀察智，就是我們的妙觀察智；以能聞音聲之聞性為所觀境，後面就所聞，前面就是能聞；前面能觀，後面就是所觀，就是有能所，我們在做的時候不是說一下子就把能所全部去要掉，是要有過程、要有手段、要有方法。始覺智（開始觀照的智慧）叫做能（能觀之智），然後我們所觀之境（就是所聞的聲響），就一定會有能所，就是修持的過程我們要經過有能所的階段(要有能有所)，能觀的妙智慧、所觀的境（是什麼樣的景象，是我們所面對的目標），是要實際的去做，做的時候很明顯，做到成就的時候才把能所去掉。是有一點因為很細膩，所以是有一點感覺裡面很複雜，其實做起來習慣是很容易的，還沒習慣之前就是稍微用一點心，不要偏了，一偏差以後功效就沒有，所以開始就是小心一點。

內不依妄識分別，就是不要用心意識；外不隨聲塵流轉，外面不要隨著聲塵流轉(能夠聽到聲音的佛性本體就好)；從根中本覺妙理，本覺就是佛性本體，理就是性(佛性，我們奧妙的佛性)；起如幻始覺妙智，始覺妙智是從本覺妙理出來，所以理智是一體的；以智照理，聞薰聞修，我們就來聞薰聞修；不可錯用因心，我們因心一定不能錯用；日常生活之中，慣用的是識心，而識心是修道最大的障碍，我們日常生活用的很習慣就是識心，識心是生滅的，我們不能用生滅心來修，一定要用不生不滅的心來修不生不滅的道，這個很重要，識心就是我們修道最大的障礙，不能夠成就都是用識心在修持在做事；用此生滅識心修道，決定不成就，就是千生萬世都修不成，所以一定不能用；所以必須捨識用根，捨掉我們的識心（根塵相對的心不要），用我們萬緣放下一念不生的佛性本體這個根源，根中所具之本覺，六根裡面都有不生不滅的佛性本體，才是成佛的正因，我們成佛的主要原因就是不生不滅的真心佛性本體，這個一定要啟發、要認識。依之為本修因，自可圓成果地修證，找到不生不滅的心自然就可以修到佛的地步。

解六結，破五陰，超五濁證圓通，入三昧，始覺智契本覺理，謂之如幻聞薰聞修金剛三昧。

 解六結(動、靜、根、覺、空、滅)，破五陰(色、受、想、行、識)，超五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)證圓通，入三昧，始覺智契本覺理，謂之如幻聞薰聞修金剛三昧。

   可以解六結(解開六個結)，我們落入凡塵就是打六個結，把這六個結解開了就成佛了。各位打開幾個結了？第一個動、第二個靜、第三個根、第四個覺、第五個空、第六個滅。「動」就是凡塵所有動向，我們凡塵所有這一些都是動向，我們對凡塵所有動向已經都沒有生滅心了，就解開動的結；「靜」，靜悄悄是第二個結，第二個結打開進入靜悄悄，也不住在靜悄悄的境界裡面，已經蠻殊勝的景象，不住的話已經就打開第二個；第二個解開以後就進入第三個「根」，就是我們六根，不給六根當家，六根的結也解開了；第四個「覺」，我們有能覺有所覺就是第四個結，已經沒有能所已經就打開了，進入空，空就是什麼相都不住了，相都不住以後，微細的還有，所以第五個「空」解開以後才進入第六個；第六個滅，滅就是寂滅，到達寂滅的狀態就要恢復到本來。所以六個結全部都解開就可以破五陰，五陰就是五蘊(色受想行識)，五蘊可以破除了，能夠破五陰(色受想行識)超越五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)，我們都在五濁惡世裡面生活，我們破五陰超五濁，五陰五濁都超越了就可以證圓通，各位前賢我們剛才聽到比較大的雨聲，就是很圓，然後有牆壁隔著我們又可以通，所以就證悟圓通，我們佛性具備的就有圓通，入三昧（就是進入正定），我們佛性整個都啟發以後可以進入如如不動的真如，一真就一切真。

始覺智契本覺理，謂之如幻聞薰聞修金剛三昧，加「如幻」兩個字就是要我們不住相，什麼事情都是變化無常，我們很容易住相，所以在正式修持的時候我們也很容易進入法執，我們用如幻兩個字就會讓我們對所有的一切修持都不固執，不固執的話就容易進步，所以執著全部都去掉；聞薰聞修，就是我們要反聞自性，自性我們認識的不透徹，所以我們要薰習，薰習的久自然就可以很熟悉很進入，所以我們講佛性是如如不動，可是講如如不動的時候不容易體會，所以後學才會用照相機的原理來說，我們有玩過相機的人都知道，我們按快門的一刹那手絕對不可以晃動，手一晃動我們洗出來相片模糊不清，所以一定就是不能動（如如不動），一按快門出來的相片就很清晰，我們的佛性就是這一個狀態，跟這個原理是一樣，佛性如如不動，我們頭雖然在動，可是我們看到的景象都很清晰，就表示我們佛性本體如如不動，動的是身體，佛性沒有動，所以看才會很清晰，我們就了解「如如不動的真如佛性本體就呈現整個空間」，這個要一直薰習，聞薰聞修，不是說聽一次就會了，除非我們已經是活菩薩來示現，才會馬上一點就通，就可以全部恢復整個功能，所以我們要聞薰聞修一直進入不生不滅的佛性本體；金剛三昧，金剛就是佛性本體，三昧就是正定，我們佛性本體本來就有金剛三昧，可是我們都沒有啟發、沒有進入實際的修持，我們就是要自己努力。

據本覺理起始覺智，不著空、有二邊，一味反聞聞自性，謂之思慧。念念旋妄，脫黏內伏，伏歸元真，謂之修慧。如是聞，如是思，如是修，日久功深，發本明耀。

 據本覺理起始覺智，不著空、有二邊，一味反聞聞自性，謂之思慧。念念旋妄，脫黏內伏，伏歸元真，謂之修慧。如是聞，如是思，如是修，日久功深，發本明耀。

據本覺理起始覺智，本覺理就是我們不生不滅的佛性本體，從佛性本體然後啟發我們開始覺悟的智慧，就是把第六意識轉成妙觀察智，那個叫始覺智(開始覺悟的智慧)，就是不要用第六意識，我們用妙觀察智，所以妙觀察智六祖講見非功，就是見到非有為功用，我們的妙觀察智可以見到非有為的功用，非有為就是無為，無為就是佛性本體，我們妙觀察智就可以見到我們的佛性本體，所以我們第六的意識不要用，我們把第六意識轉成妙觀察智，就是來觀察凡塵的所有一切，凡塵的所有一切原來都是我們真心佛性，這樣的話就見到佛性本體了，見到佛性本體那個叫做始覺智(已經開始覺悟了)，那個智慧已經呈現了，那我們有開始覺悟就來觀照本覺理(本覺理就是佛性本體)，然後合於大覺，非常廣泛(我們覺非常寬廣)，然後到最後成究竟覺。所以始覺智觀照本覺理合於大覺，成究竟覺。就看我們想不想做、想不想成佛，想的話就把第六意識(我們胡思亂想那個第六意識)轉成妙觀察智，妙觀察智就是能夠見到佛性本體，來觀照佛性本體，然後讓佛性本體合於大覺(跟整個虛空相合)，然後久了以後，就究竟覺(覺已經究竟了)，到達目的了、到目標了，已經就成佛了。

   所以我們有始覺智以後，不著空(頑空)、不著有(不住相，不住在形相)，我們在凡塵的生活我們很容易著相，著相就是有，我們很努力全部都不著相了，可是卻著空，很容易都是兩邊(不著有就著空)，著有不行、著空也不行，我們不著有不著空，這樣不空不有就可以進入中道。那一次後學說到底是合上還是合下，那位前賢說合中，很理想的，可以合中，中道就是不容易，我們都容易兩邊，像凡塵的現象白天黑夜春夏秋冬，我們了解到，我們是容易住相、很容易著相，假如我們很努力相都不著，可是卻著空了（著於頑空），我們了解著有著相不對了、著空也不對了，都不會成就；那不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空，那個才是中道，中道才就是佛性本體，我們著於佛性本體、回到佛性本體就已經成仙作佛，所以要作佛也要打拼，努力就會成就，絕對可以成就的。所以不著有、不著空，這兩邊都不著。

一味反聞聞自性，就是能夠反聞聞自性(也就是迴光返照)，時時刻刻我們都迴光返照，不要把精神外放，我們很容易把精神外放，被整個造化引誘，引誘以後我們所有的養分都會用光，就要趕快在吃，為什麼有的要吃很多？就是喜歡精神外放，所以各位前賢精神外放的厲害，吃多西要吃的很多，營養才補充的夠，吃很多但不會胖，有沒有這樣的人？（有），知道為什麼嘛？就喜歡精神外放，吃很多但又吃不肥就是喜歡精神外放，才會吃不胖；假如我們時時刻刻都迴光返照，肚子不會很餓，吃也不用吃很多，養分就會在身上；造化都是在引誘我們精神外放，我們精神一外放以後，我們就會講這個人都沒精神（沒有精神就是他已經消耗掉了）；我們假如能夠養精蓄銳（精神都不外放、都不胡思亂想），就會累積養分在身內，養分都在身內時時刻刻都是精神很飽滿，那精神飽滿的話，我們靈比較靈活，靈很靈活我們對真理的認識會比較容易進入、容易透徹；假如說迷迷糊糊，就不清醒，不清醒對真理的認識就不容易，不容易認識真理就很容易造業、很容易做錯，業一造了以後就要接受果報，接受果報就迷糊了。所以我們要自己本身就是要努力進入我們佛性本體，回頭是岸，我們迴光返照叫回頭，只要迴光返照已經就到清淨的彼岸，所以回頭是岸。肯不肯回頭啊？(肯)，要到清淨的彼岸我們人生才很有價值。

   反聞自性，謂之思慧，就是我們有思慧。念念旋妄，脫黏內伏，就是我們所有念頭都旋轉，把妄都去掉不要，旋轉到真的回來，念念都是真，所以要脫黏內伏。各位前賢有沒有看過強力膠？(有)，很黏，尤其瞬間黏性更強讓你拔不開。我們要脫黏，凡塵都把我們黏住，我們都被凡塵黏的牢固，都讓我們不能成佛不能作佛，所以我們要脫黏(脫離凡塵的強力膠)，不要被黏住；內伏就是降伏，我們為什麼會被凡塵黏住？就是因為我們內心裡面都在追求物質，我們就要降伏我們內在的追求，所有一切我們都能夠降伏(內伏)，這個很重要，我們內心一篤定了以後，佛性本體定力就出來；假如我們三心二意一直想東想西，都追求物質的生活，就不容易降伏我們妄想心，所以脫黏內伏這個功夫要實際自己做。

伏歸元真，降伏能夠歸到我們元真（元就是本來，真就是真的我們本體），（此時外面開始下雨）喔，你看這真的讓我們可以耳根圓通，不管東西南北全部都在下雨，所以佛性很圓滿整個都呈現，可以讓我們知道聞性，都有聽到雨聲嘛？（有），對，聽到雨聲就是佛性本體，已經都呈現了，雖然現在身體是在佛殿裡面坐著，可是我們佛性都充塞整個周圍空間，所以這個就是修耳根圓通的殊勝，很殊勝啦，因為有聲音我們比較容易去比喻，靜悄悄的時候也是佛性聽到的，可是就比較不容易說有聽到，聽到靜悄悄的時候我們的反應都是說「沒聽到」，當我們聽到什麼聲音都沒有的時候，我們會反應說沒聽到，不會說「我有聽到靜悄悄」，不會這樣說，那個是研究性理心法才會說聽到靜悄悄也是佛性。伏歸元真，就是降伏歸到我們本來的真（就是佛性本體），歸到真心。謂之修慧，所以聞思修三慧全部都呈現；如是聞，如是思，如是修，各位手上都有「如是我聞」，可以看看「如是」是怎麼講，講的很詳細。上個禮拜我們有寄五百片的如是我聞CD，希望各位能夠帶回去聽，而且也多帶一點回去給沒有來研究的親朋好友聽，書面資料「如是我聞」、「張拙悟道偈」也都有。那「張拙悟道偈」要多拿的話旁邊都還有，可以多拿一些回去，給比較沒有接近道場的、沒有在研究的可以聽跟看，「張拙悟道偈」是比較白話一點；「如是我聞」是有比較深一點，這是前賢反應，要研究之後「如是我聞」才聽得懂看得懂。一般的話「張拙悟道偈」就可以，所以沒有接近道場就鼓勵他先從「張拙悟道偈」入手。如是聞，如是思，如是修，日久功深，發本明耀，就是修的日期已經久一點，功夫比較深，功夫深的話會發本（發揮我們本來，本來就是不生不滅的真心佛性），明耀就是光明照耀，我們佛性本體本來就很光明，會發揮照耀功能。

從聞、思、修，入三摩地，從三慧（聞慧、思慧、修慧）進入正定

 從聞思修，入三摩地，聞是耳識，及同時意識。思修是獨頭意識，聞思修三慧，為進修戒定慧三無漏學之階梯，亦即轉凡入聖的正途，但本法宗旨在旋妄歸真，捨識用根，故聞慧非指耳識，乃指耳根之聞性，內不隨分別之耳識，外不聞所聞之聲塵，但聞能聞之聞性，謂之聞慧。

從聞、思、修，入三摩地，從三慧（聞慧、思慧、修慧）進入正定；聞是耳識，及同時意識，聞就是我們的耳識以及同時意識；思修是獨頭意識，思跟修兩個是獨頭意識，沒有摻雜外面的因緣；聞思修三慧，為進修戒定慧三無漏學之階梯，我們要進修戒定慧(要有戒定慧)，所以蠻重要的，我們要有戒定慧才能夠進入三無漏學，就聞思修然後戒定慧，蠻重要的一個階段。六祖講我們自性裡面就可以有，從自性無非（沒有不對的，自性已經戒了），從根源做起做容易做簡單，假如我們從事相來戒的話就比較瑣碎，都是比較不容易達到；那從根源從心裡面，心裡面沒有非、沒有不對的，這樣自性就戒了；心裡面沒有亂，自性就定了；心裡面沒有無明，自性就有智慧了；所以戒定慧就在自性之中，這是最理想的。可是我們一般都要說「相」，說「相」就比較粗淺一點，可是我們也要了解也要知道，從戒定慧來修三無漏學，

亦即轉凡入聖的正途，要怎麼樣來轉凡人進入聖賢的一個正確的途徑。但本法宗旨在旋妄歸真，耳根圓通的宗旨就是旋妄(把妄都旋轉)，然後歸到真，就是把假的都去掉，用我們的真；捨識用根，把識捨掉，用我們的根源(用我們佛性本體根源)，我們認識的識會變化，所以把識捨掉，識是生滅的，然後根就有能生的意思，從根源來修持，我們摸到根就可以成仙作佛，所以從根來修。故聞慧非指耳識，聞慧不是在講我們的耳識，我們聽到以後，智慧已經在裡面，聽到以後智慧就具備，聞裡面有智慧，所以聽到是屬於上乘法門、是真理的，不是我們耳識；乃指耳根之聞性，就是我們耳根裡面的聞性(不生不滅的佛性)；那不生不滅的佛性內不隨分別之耳識，就是裡面我們心意識很強，可是不要隨著它，不隨分別(那個分別心、那個心意識不要隨它，耳識產生的分別心我們不要隨著它)；外不聞所聞之聲塵，外面不聞(就是不進入所聞的聲塵)，聲音叫塵(六塵之一)，各位前賢差別很小喔，我們去聞聲塵跟我們用聞性差別很小。

   剛才後學講我們去辨別聲音的內容，那個叫聲塵(就是凡塵)，凡塵會污染我們佛性，所以我們是要旋轉聞機(聞的動機)，就是誰聽到啊，就是佛性聽到，就是要抓著這個佛性聽到，可以了，不要去隨著聲音一直在流轉變化，因為聲音會有變化會有流轉，那我們不隨著。這樣了解嘛？一定要詳細的了解內容，我們做耳根圓通最怕我們變成在追外面的聲塵，這樣的話做不成功夫，所以是要用聞性(聽到的是誰)，重要的就是聞性，不生不滅的沒有對待；那進入聲塵以後就千變萬化，有一些聲音會引起我們很高興，有一些聲音會引起我們討厭，我們有高興有討厭我們就有取捨的心，取捨的心一出來我們就造業，造了業就要受苦，連帶一直下來，這個地方很微細，我們就不要進入「內不隨分別耳識(就是心意識不要用，內不隨心意識)；外面不隨聲塵」，一定要了解它的內容，就是要把我們佛性不住在聲裡面，要使佛性出來，只要你一聽到外面的聲響，哪個地方有聲響，佛性就在哪個地方，這是耳根。

   之前我們有講眼根，就是「滿眼本非色、文殊常觸目」，我們眼睛所見到的，假如我們以為是眼睛看到，那就變成很狹隘；假如是我們的佛性看到，那就很寬廣，佛性看到就是已經啟發文殊，文殊已經出來了，文殊的妙智慧讓我們佛性呈現，所以看到眾生的面孔都不同，一樣七孔可是大家都不一樣，大家都不一樣可是我們都了了分明，那了了分明的知覺性就是一、就是道、就是我們不生不滅的真心佛性。所以「凡心所在，一切今能分別明了」，你心在哪裡你都清清楚楚，那個就是真心所在，我們用眼根來修就比較容易住相，所以用耳根就比較理想。所以耳根圓通不只有觀世音菩薩，文殊菩薩也講祂也是從耳根修成的，就在我們耳根圓通講義的最後那一段，文殊菩薩講我也是從耳根修成的，我們會講到。

   所以就知道耳根對我們的幫助很大，但就是要了解實際怎麼做才可以，我們先啟發自己不生不滅的佛性，已經認識了，認識以後才把祂從身裡面延伸出來，不要讓祂都只住在身體，都住在身體的話，我們的身體會被業推，業推我們到哪裡我們就在哪裡現相；現在我們把佛性已經啟發了、認識了，然後就把祂修持讓祂離開身體，開始的時候在附近就好，然後慢慢的可以延伸，延伸到很寬廣，寬廣到整個虛空法界都徧滿我們整個真心，那個時候這個身體的生死就不關緊要，佛性已經都出來，出來的時候我們的身體還給天地，水火風土眾緣聚會借我用的，我現在還給天地；可是我們還沒有啟發之前就不可以，為什麼？因為我們死掉了，你佛性要去哪裡？沒地方去，所以一口氣不來就滿眼都黑暗，沒有路可以走；那現在我們把佛性啟發出來以後，整個空間都是我佛性的所在，都是我佛性要走的路，所以就很寬廣，很寬廣可以出來，可以自己主宰的時候，這個身體就還給天地，就不用怕生死了，這個關鍵點就在這裡，我們凡人都把佛性侷限在身上，所以身體就會很重要，我們就貪生怕死，因為死了以後又會被現象推，台灣話說死掉叫「過身」，就是這個身又過一個身，「某某人已經過身，那過什麼身？」就看我們凡塵所造的業，做的好，過身就過到天身，天的身就可以當六欲天或是氣天神仙(王爺媽祖山神土地)都可以；假如做的不好，過身就過到畜生的身、過到地獄的身、過到惡鬼的身，就過身過到那邊去了，蠻傳神的，沒有死，過身(過一個身而已)，都是在，所以身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我們用，我們一定要好好的借假修真，把不生不滅的佛性修證出來很重要。我們凡塵就是少推廣，所以我們眾生就六道輪迴不絕；假如我們可以多推廣的話，使眾生都知道本來都是佛，可以跟整個宇宙虛空合在一起的，可以成就的，我們就努力朝這個方向。

   內不隨分別的心意識，外不聞所聞的聲塵，那個聽到的聲音只是要啟發我們佛性而已，不要進入那個聲音的內容。但聞能聞之聞性，能聞的聞性就是我們佛性本體，誰有辦法聽到？就是我們佛性本體，那個叫做能聞的聞性；謂之聞慧，那個就是三慧之一。

但依耳根一門深入

 說簡單，但依耳根一門深入；說扼要，入一無妄，彼六知根，一時清淨；說容易，但向根中，旋流反聞；說快速，自入流亡所至寂滅現前，獲二殊勝，得真三昧(詳細說其內容)。

   說到簡單，但依耳根一門深入，很簡單就是從耳根一門深入，我們從耳根來修耳根圓通，剛才後學聽到外面打雷又下雨非常高興，後學說今天剛好要講耳根圓通，上天在幫助後學，下雨了打雷了，可是我們開始講又停了，因為一下雨而且又傾盆大雨，我們就可以聽到雨聲，把我們佛性整個都呈現，因為雨是整個都在下，所以不管是我們左右前後全部都是雨聲，可以把佛性整個都拉出來，又有打雷，剛才各位有沒有淋到雨？有沒有聽到打雷？我們耳根修很容易修持，因為我們這邊很殊勝就是很清淨，這個叫做最高品質(靜悄悄)，我們要了解要聽到靜悄悄的是誰？(佛性)，就是我們的佛性，我們耳根圓通雖然沒有聽到聲音，可是聽到靜悄悄，靜悄悄也一樣是我們佛性聽到，假如沒聽到怎麼知道靜悄悄，就是有聽到，所以我們了解耳根來修很簡單，簡不簡單？又不敢回答，太簡單了，因為太簡單我們日用而不知(日常在用可是不知道)，不知道我們佛性就在日常之中已經在應用，因為不知道所以就會發生問題。

   第一個簡單，第二個扼要，第三個容易，第四個快速。說扼要，就是入一無妄，入一就是進入道(一就是道)，進入這個一就沒有妄(入一無妄)，我們進入到不生不滅的佛性本體，妄就沒有了，就沒有妄了；我們假如沒有進入道(沒有進入我們不生不滅的佛性本體)，就會有妄，妄就是變化的、凡塵的一些現象，我們會在意，我們會根塵相對產生心，那個都是妄，那入一以後(進入我們佛性本體)就沒有妄。要知道喔，文字雖然很簡單，可是裡面的涵義很好，我們平常都在妄之中，就是我們佛性的功能作用一直在變化，因為一直在變化，所以我們稱呼叫做妄，不會常住不變，常住不變才叫真，我們平常生活都是在妄之中，一直在變化所以叫妄，我們進入一以後(進入到我們佛性不生不滅本體，就入一了，已經進入了)，就沒有妄。所以我們在做耳根圓通的時候，就是一定要明白「我們不是用耳朵的聽、不是用耳朵的聞，而是用耳朵的聞性」。

   第一個聽，聽是耳朵的功能；第二個聞，我們聽到聲音加入我們的意識叫做聞，這個不要用；第三個聞性，聞性就是不生不滅、沒有對待、沒有變化，可以聽到、可以知道，了了分明的知覺性。要記得喔，不可以用聞，第二個聞就是我們聽到然後產生心意識，就是把我們的情緒都摻雜進去，我們都在這一種情形之下生活，我們都在這一種現象之下，我們聽到聲音加入我們的心意識，那我們的心意識變化很大，所以不要用那個，用那個來修不行不可以，一定要用聞性，聞性是絕對的，沒有對待沒有變化。我們有時候都沒有啟發祂、都沒有認識祂，以為說「我聽到就摻雜我的心意識，都把心意識摻雜進去，這就對了」，這不對喔，那個是我們生活之中造業，我們業就是從那邊做來的。當我們聽到外面的聲音，把我們意思情緒都摻雜進去，然後再去發揮出來的行為，那個都叫造業。我們用耳根圓通的時候，是要用入一(一，沒有對待、沒有兩邊)。這樣可以聽懂了喔！

   入一就無妄，我們自己心要篤定，不生不滅的佛性一定要啟發，我們啟發我們不生不滅的佛性叫做一，那個都沒有對待。在我們萬緣放下一念不生的時候，呈現的就是一，那個了了分明的知覺性就叫一，那個就是我們佛性的本體，我們一定要認識，進入佛性本體了，我們已經可以脫離生死的輪迴，六道輪迴都可以脫離，很重要，所以我們就要在日常生活就把不生不滅的佛性本體啟發，然後入一就無妄。

   已經進入無妄的時候，彼六知根，一時清靜，我們進入一的時候，六知根(眼耳鼻舌身意)全部都清淨，就是全部不讓它當家，已經是一在當家。我們在生活之中為什麼會造業？就是讓我們六知根(六根)在當家，眼睛要看、耳朵要聽、鼻子要聞、嘴巴要吃、身體要摸、意念在想，都是六根在當家，六根在當家都做一些不好的事情，要把我們帶往地獄，所以我們不要讓六根當家，用一(佛性)來當家，所以入一就無妄(妄就是六知根)，六知根都清淨了，都沒有讓六知根在當家。各位前賢現在家裡誰在當家？一定有一個當家的，那個財政部長就是在當家，我們當家要交給我們佛性本體，讓佛性本體來當家就不會造業，不造業不受苦就解脫。

   第三個說容易，但向根中旋流反聞，容易就是很簡單，就是在我們耳根聞性之中，我們都是被外面引誘，現在我們把它旋轉，反聞我們的自性，就是我們聽到外面的聲音，不要去分辨聲音的內容，然後我們來分辨能夠聽到聲音的是誰，這樣會嘛！可以聽到聲音的就是我們佛性本體，不是佛性本體就聽不到聲音。現在我們一般人在應用，譬如有一台車子經過，我們會說這台車是新車，經過都沒什麼聲音，車聲很好聽，或者是說這台車很舊了，好像老爺車經過的時候聲音哩哩落落，我們都被這個現象引誘，然後去辨別聲音的內容，這樣就已經向外，這個叫做順流(順著外面流走)；然後反聞自性，就是聽到聲音，我們就要了解聽到聲音的是誰，這樣會嘛！就是不要進入聲音的內容，而是「能夠聽到聲音的那個」，那個就是佛性本體。差別很小喔，比如說我們聽到人家在講話，人家講話我們會被他吸引，都會去想說他在講什麼，然後從他講話的內容我們再去反應，尤其他講的愈小聲的時候，我們耳朵豎的更直在聽，然後聽了以後會想說跟我有沒有利害關係，若是有利害關係就會怨恨，這個叫做已經順流；然後我們要旋轉，讓我們「能夠聽到講話那個聲音」就是我們佛性本體聽到的，我們就是這樣，很簡單，我們簡單的都不要，都要很複雜的，人家講什麼講的很複雜，聽的很煩你也都一直在聽，所以你把它旋轉過來：「我能夠聽到就是佛性本體」，這樣會嘛！

   所以很容易的，我們只要旋流反聞，就是聞自性，不要去聞凡塵事，凡塵都是塵垢都是塵勞，凡塵勞勞碌碌，我們就是要背塵合覺(把凡塵的事都放到背後，把覺性拿出來，跟覺性合在一起)，我們有時候雙掌一合，讓我們了解，因為我們右手做的事、左手做的事都是凡塵事，凡塵的事不做了，雙掌合起來就沒辦法做凡塵事，把凡塵的事都放到背後，你雙掌一合良心就掏出來，就跟覺性合在一起，背塵(凡塵放到背後)，覺性拿出來跟覺性合在一起，這樣就成佛了。所以這邊講旋流反聞，就是聞自性。

說快速，自入流亡所至寂滅現前，獲二殊勝，已經到達得真三昧，所以很快速，入流亡所，入流就是進入聖賢的末流（已經拉到仙佛的衣角，已經入流）；那後學又解說「我們所有凡塵進入耳朵以後，都不要停留在身上，讓它流走叫做入流」；亡所就是把能所都讓它消失，不要有能所；所以入流亡所很理想，從入流亡所開始做，一直到寂滅現前，寂滅現前就是我們不生不滅的佛性本體已經呈現在眼前，就成就了，所以很快速，已經得到兩個殊勝，真三昧也已經得到。