於大般涅槃放捨身命

 涅槃了，不生不滅，其實就是我們的佛性本體，只有佛性本體不生不滅，那凡塵所有的都生滅，只要落入現象都是生滅，甚至有的沒有現象它也是生滅。所以我們瞭解說，大般若就是常、永遠都在，都回歸到理天。涅槃經可以降伏諸結煩惱、以及諸魔性，可以降伏，只要我們啟發祂，所有一切我們都能夠掌握！

【然後要於大般涅槃放捨身命】就在大般涅槃，就是在我們的佛性本體，然後我們把身體跟我們身體的命放捨，就是不要了，我們只要金剛寶藏、我們的金剛佛性本體，然後生命把它放捨。【是故名曰大般涅槃】

名字功德品第六

 名字功德品第六

汝今應當。善持是經。文字章句。所有功徳。若有善男子善女人。聞是經名。生四趣者。無有是處。何以故。如是經典。乃是無量無邊諸佛之所修習。所得功徳。我今當說。

是經名爲大般涅槃。上語亦善。中語亦善。下語亦善。義味深邃。其文亦善。純備具足。清淨梵行。金剛寳藏。滿足無缺。汝善諦聽。我今當說。

【汝今應當。……生四趣者。無有是處】

這個四趣就是阿修羅道、畜生道、地獄道、餓鬼道，祂把阿修羅也列入四趣（就是四惡趣），就是屬於比較不善，比較不善就屬於惡。所以我們瞭解，我們大部分把阿修羅道列入三善道，可是佛就講這個阿修羅道，它這個心好戰鬥，所以每個眾生，就是六道眾生裡面，全部都有阿修羅，所以把它列入惡的一部分，不排在善。所以佛對涅槃非常的注重，因為涅槃經就是已經佛要進入涅槃之前，一天一夜所說的，就是已經算是最後的施教，等於這個以後就沒了，就沒有機會再跟眾生講話，所以佛就對涅槃經非常的注重，所以只要我們持涅槃經文字章句就有功德。所以我們瞭解說，一般我們在對所有眾生講誦經功德很大，那個都是循循善誘，比較屬於要我們接近經典，可是涅槃不同，涅槃因為佛已經要進入涅槃，沒以機會再教導眾生，所以對涅槃經就特別的注重，就是要努力的把我們所要修的究竟，都完全透徹，不能再有那一種方便法門，方便法門是過程，到最究竟的時候那個都要摒除掉了，就是要把那個究竟的義理全部都知道。

所以只要你聽到涅槃經，聞是經名，聽到這個經的名稱就不會在四惡趣示現，都是在天道跟人道，最起碼啦都是天道、人道，所以佛就一直鼓勵我們能夠受持涅槃經。那底下就講原因。

【何以故……諸佛之所修習】說我們這個涅槃經是無量無邊的佛，祂所修道學習，就是能夠修這個涅槃可以成佛。所以我們瞭解說裡面所有的功德非常的大、非常的多。那佛就要講。

【所得的功德。我今當說】受持涅槃經有什麼功德。

【是經名爲大般涅槃】所以我們上個禮拜就有講，說涅槃對生死來稱呼的，所以張拙悟道偈語，就講說生死涅槃平等，如空中的花，都不實在。可是假如說前面在加大般，大般涅槃那就已經超越生死涅槃的平等，它已經進入到絕對，就是已經沒有相對。所以大般涅槃跟我們只有講涅槃是不一樣的涵義、意思不一樣。

【上語亦善。中語亦善。下語亦善】就是講的比較深的義理，叫上語是善；然後中語，一般我們稱的也善；然後講的一般比較通俗話的，下語也善。都是屬於善。

【義味深邃】那個義味就是很深。那個邃就是深到我們找不到底。

【其文亦善】涅槃經的文章也是屬於善。

【純備具足。清淨梵行】因為它完全就是純、純粹潔淨、單純，很單純的具備，具足了清淨的梵行，梵行就是清淨之行，清淨之行叫做梵行。所以我們在凡塵假如說要修梵行的話，就是不能結婚，不能結婚才叫梵行，結婚的話就沒有梵行。所以我們要瞭解說雖然兩個字，做起來都不容易，不結婚才可以稱為梵行。

【金剛寳藏】所以我們那個金剛，佛性本體就是金剛寶藏。我們要瞭解我們對我們佛性的寶藏都沒有認識的透徹，就是都不知道祂是屬於寶，不知道祂的寶在哪個地方。含藏在我們佛性之中，金剛寶藏。

【滿足無缺】就是我們要瞭解，只要是我們研究大般涅槃，涅槃經，所有金剛寶藏都會滿足，就沒有缺陷、沒有缺點。

【汝善諦聽。我今當說】要我們努力的來諦聽，就是拋開自己的見解、自己的意思，把自己心所想的都拋開，然後完全都是空，我們純空，我們說腦袋瓜都空空的，來接受佛所講的真理。

【善男子。所言大者。名之爲常】這個大叫做摩訶，摩訶就叫大，那大到無外（沒有外面）、然後它的小沒有裡面，所以才稱為大。大到無外、小到無內，所以這個大。那大到無外、小到無內它名稱叫做常，就是常住、就是永遠都在，沒有變化。所以這個大，我們瞭解是大般涅槃，就是我們不生不滅的佛性本體，大。

【如八大河。悉歸大海】因為印度有八個大河，水都全部歸於大海。所以我們瞭解這個用形容，所有的河水都歸向於大海；那所有的我們在凡塵所研究的一些道理都歸到我們佛性本體，所以要瞭解到所講的也都是金剛寶藏。

【此經如是。降伏一切。諸煩惱及諸魔性】所以這個涅槃經就是這個樣子，能夠歸到我們金剛寶藏的佛性本體，可以降伏一切我們在凡塵所遇到的結、我們打結了，那個結解不開我們可以降伏它。也可以降伏煩惱，我們在凡塵這個煩惱都不斷。所以我們瞭解煩惱，就是讓我們在生活之中都很不如意，那可以說這個都從我們佛性生發，煩惱是從佛性生發出來。

涅槃經也可以降伏諸魔性，所以我們要瞭解諸魔性。我們不知不覺、我們有一些就像現在我們社會的一種生活習慣，因為科學發達，我們有智慧型手機，非常的好用，所以我們就變成手機的奴隸，手機變成主人，我們變成被手機利用，所以這樣的話就顛倒。佛一直說我們眾生顛倒就是這樣。我們是主人，然後我們使用的，不管是什麼東西，它再怎麼好也都是我們使用，那我們要當家作主，要不要用看我們當時的需要，不要被它牽制、不要被它左右，那我們現在可以說生活上已經被它影響，都變成它是主人，所以你只要在台北、北部，不管是坐公車、坐捷運、走路，大家都在滑手機，所以真的很危險，這個前面有一個洞，他都看不到，走一走就掉下去了。所以我們要瞭解到，我們都已經被這個魔性影響，那我們可以降伏它，要降伏它是我們金剛本性，可以降伏這一些魔性，那我們要知道說，金剛本性的功力要我們賦予祂，我們假如說不瞭解自己的金剛自性，我們沒有信心，然後對這個魔性我們就沒辦法去降伏。所以一定要先啟發我們的金剛本性。

所以我們也剛研究過金剛經，因為我們之前看的那一本金剛經是後學民國76年寫的，到今年103年，各位就可以想久不久？所以當後學聽各位前賢都不喜歡，對著書來講，那因為裡面的解說也都是76年那個時候所寫下來，那真正的到現在覺得說在講的，已經比那個時候更白話、更容易瞭解。因為在七十六年寫的時候腦袋瓜還想著，古聖賢有交待，不能講的太白，要留一些給眾生自己本身領悟，這樣才實在。那現在後學是想說，我們現在的時間都不多，然後社會事很多我們要應對，然後我們再投入時間來研究，可以說機會都很渺茫，都沒有機會，乾脆都把所有那一些很深的道理，用白話寫出來，所以後學再寫的時候，都會講喔！這樣子老師又會不會說我洩漏天機啊？可是我們瞭解重要，瞭解才知道怎麼修啊！所以都不怕被老師打屁股，就把它寫的很明白，那已經在印了，最慢禮拜四會印好，那我們下禮拜都可以拿到，就可以帶回去看。可以看、然後又可以聽CD、MP3、又可以看DVD，這樣再不能夠瞭解，那真也沒辦法了，所以用各種角度來鞭策自己，絕對可以修成道、可以成佛，很容易的！不容易就是我們被凡塵引誘，凡塵的誘惑力量存在、蠻大，可是假如說我們啟發了金剛自性，我們可以請佛性當家，那麼這一些外面社會的引誘力量，它就誘惑不了我們，我們要知道說被社會誘惑，它要我們進入六道輪迴，那我們就想說，哎呀！走的太久了，不要去了！不要說老路走了習慣，那不好啦！都遇到鬼！我們要回到理天，不要去跟鬼作伴，所以就可以努力修道。那要努力修道要有方法，要般若智慧能夠打開，這樣我們做起來就很容易、很快。所以後學都寫的有夠白，中間還會穿插如何？領悟了嗎？然後還會再一段時間講一講，如何？貫通了嗎？所以各位就可以從寫的上面，去推敲它的真理所在，那你一定可以看出來，它真理是在講什麼、要我們怎麼做。有一些都是知道了，你就到達了！知道了就可以，你就已經到達了！並不是說知道了還要找時間、找地點來修，不是喔！你知道了，你就到達了，就已經到達我們的目標！所以因果一致，因你做到，果就達到，因果一致。

涅槃了，不生不滅，其實就是我們的佛性本體，只有佛性本體不生不滅，那凡塵所有的都生滅，只要落入現象都是生滅，甚至有的沒有現象它也是生滅。所以我們瞭解說，大般若就是常、永遠都在，都回歸到理天。涅槃經可以降伏諸結煩惱、以及諸魔性，可以降伏，只要我們啟發祂，所有一切我們都能夠掌握！

【然後要於大般涅槃放捨身命】就在大般涅槃，就是在我們的佛性本體，然後我們把身體跟我們身體的命放捨，就是不要了，我們只要金剛寶藏、我們的金剛佛性本體，然後生命把它放捨。【是故名曰大般涅槃】

所以我們知道這個是很殊勝的一部經典。社會上都沒有人講，沒有人講涅槃經，甚至你要看涅槃經都不容易找到那個書，看涅槃經的書都不容易找到。那後學是在大藏經裡面抄錄出來的，大藏經有一百本，非常多。我們要看一本都要好幾十年的時間，我們一生從出生開始看，看到死亡都看不完的，所以要瞭解說，它很深，也沒有解說，都是原文，那我們寫下來也全部都是原文，都是經的本文，沒有解說，所以並不是說看著書來念，不是，因為有解說看著書來念，各位拿回去才會知道它的意思，那這個本文你若不聽解說，你拿回去看，文字歸文字、意思歸意思，它不相連貫、組合不起來，你字看懂可是意思不知道。我們光看一個大，懂啊！那大小的大，大家都懂！可是我們跟他，它的意思是摩訶！摩訶知道嗎？摩訶就是大啊！哎喲！有距離喔！摩訶跟大，就連不起來！

其實它是一樣的，為什麼說我們的佛性，然後落入我們的身體四大假合，為什麼也叫大？那四大，水火風土，那水火風土為什麼稱大？就是要瞭解它，水火風土不管是哪一個，水火風土四個，它都充塞整個宇宙虛空，所以它才有資格稱大。

水，我們整個空間都有；火，整個空間都有；風，整個空間都有；土，整個空間都有；所以稱為大，四大。所以我們光一個大，不解說的話就沒辦法進入它詳細的內容！那我們知道，水，空氣之中有濕氣，濕氣就是水。那我們瞭解到，縱然在很熱的沙漠、很寒的北極冰地，它都一樣，都水的存在。

火，縱然在冰地（冰天雪地）它一樣有火的存在，所以你在冰天雪地，你有打火機，你一打開打火機一樣會燃，一樣有；所以佛就問，這個火從哪裡來？原來虛空之間，這個空間裡面就存在，有這個火，它不是說我們應用了以後它才來，它是存在空間。

風也是一樣，風更容易體會，後學就講我們只要一手動，一手不動，你就感受到風，所以那個整個空間風都存在，所以也稱為大。

那個土，我們以為說空間一定存在不了，可是要瞭解，土是微塵積聚，很多微塵聚合在一起就變土，那很多的土合在一起就變世界，那世界粉粹就變土，土粉粹就變微塵，所以微塵就是土，那整個空間都有微塵。

所以水火風土稱為大，就是因為水火風土充塞整個空間，所以我們對這個大就是要瞭解到，它就跟我們不生不滅的佛性本體一樣，充塞整個宇宙空間，整個空間都有、整個空間都有佛性，所以稱為大。所以這邊，佛把那個大詳細解說。

【善男子。又如醫師。有一祕方。悉攝一切所有醫術】這個又比喻有一個醫師，他有一個秘方，這個秘方全部都攝盡所有的醫術。

【善男子。如來亦爾】那如來也是這個樣子，也是攝盡所有可以讓眾生成佛的方法。

【所說種種妙法祕密。深奧藏門。悉皆入此。大般涅槃】所以這個涅槃經裡面就是有種種妙法祕密，就是之前都沒有公開、沒有讓大家知道的，那一種妙法祕密，很深奧的如來藏門。悉皆入此，大般涅槃，就全部進入涅槃經。

【是故名曰大般涅槃】就是涅槃經。我們研究的這本經典。

【善男子。譬如農夫。春月下種。常有悕望。既收果實。眾望都息】這個比喻農夫在春天的時候就播種，那個秧苗就播種在田地，那播種下去以後就是希望收果實，就是稻穀能夠成熟；那等到成熟的時候已經收成了，那收成果實，那個眾望（所有希望都已經熄滅了），已經收成果實了。

所以佛作這個比喻，說我們在因地的時候，就是春月下種，那個因地開始把那個種子播下，那個秧苗我們播下田裡面；那麼播下田裡面就希望收成，那我們現在在八識田中，我們已經下種（播下佛因），那播下佛因的時候我們都有希望，就是收成果實（成佛、就是能夠成道），那等到我們成佛了、成道了，然後眾望都息，所有的希望都已經熄滅了，已經達到目的了、到目標了！

【善男子。一切眾生亦復如是】所以的眾生也都是這樣。

【修學餘經。常悕滋味】餘經就是別的經典。我們修道學習別的經典，那常常希望有那個滋味！

【若得聞是。大般涅槃】假如說能夠聽到、研究到涅槃經。

【悕望諸經。所有滋味。悉皆永斷】因為涅槃經講的是究竟，不是講方便法門，它講的究竟，我們從涅槃經裡面道理研究以後，做，就決定可以得到佛的果位，可以成道！

【是大涅槃。能令眾生。度諸有流】所以大涅槃（涅槃經）能夠令眾生，讓我們渡諸有！所有的有，我們瞭解說，在凡塵我們都落入『有』；所以我們所要追求就是『無(一無所有)』，等到我們能夠追求到一無所有就成就，跟我們在凡塵的那個心完全都相反。我們是擁有愈多愈快樂！可是修道相反，擁有愈多愈煩惱。你愈沒有東西，愈輕鬆、愈清淨、愈自在。所以都不一樣，觀念就不同了！我們假如說在生活之中，什麼都沒有的話，我們會很失望！會說我要怎麼生活啊！我什麼都沒有，會很煩惱！可是修道人就完全相反，擁有很多，煩惱很多！你什麼都沒有，所以各位就要瞭解到，當我們什麼都沒有，會重視什麼？我們什麼都沒有的時候，我們會重視不生不滅的佛性本體！我們什麼都有的話，我們把佛性本體完全都拋開，不去注意祂，完全都不知道祂存在！當我們什麼都沒有，我們一定非常注重佛性。所以為什麼佛制定戒律摒除所有身邊的東西，只有三衣一缽可以有，剩下的都要撇開，就是要讓你什麼都沒有（一無所有），等到你真的一無所有，你就全心修道，全心都投入不生不滅的佛性本體，所以那個時候對佛性本體不注重不行啦！因為什麼都沒有了，不讓你有依賴，沒有依賴了，就要依賴佛性。

那我們現在東西很多，都依賴東西，佛性不管祂。那因為你不管祂，祂就不存在、也不成長。所以我們真的到一口氣不來，所有的東西都不能擁有的時候，我們就很慌張，，為什麼？沒有路可以走。所以各位要瞭解到，當我們一口氣不來，縱然那個很貴重、很小的東西，鑽石，那個鑽石很貴重很小，希望把它帶走，各位前賢可以嗎？很小喔！很小啦！帶走好了啦！可以嗎？就是沒辦法。所以要瞭解到，凡塵不管你再怎麼樣貴重、再怎麼樣的小，你都帶不走。所以我們既然一生的努力，努力一些帶不走的東西，那我們不是白白浪費了嗎？佛性都沒有注重、都沒有修，那到一口氣不來，可以成佛嗎？你都不認識祂，你可以請祂出來當家嗎？沒有辦法的。所以我們在生活之中，就盡量學著佛制定戒律的原委，祂原來的意思就是要你摒除所有，所有都摒除，已經一無所有，你所能夠擁有就只有不生不滅的佛性本體，那這個時候你對佛性本體不注重那怎麼可以，一定非常注重，那注重了以後，你就會知道祂好用！

我們的佛性本體非常好用！所以要知道我們的大用都沒有發生，那我們假如說什麼都沒有了，唯有佛性本體，那這個時候我們全心全意在佛性本體裡面，那全心全意已經投入佛性本體，佛性本體的功能作用祂就發揮，發揮到淋漓盡致。那佛就說，假如說你能夠長時間的這個狀態，你可以轉移四天下，整個天地你都可以移動！就像那個樊梨花，我們知道，他是不是移山倒海，我們都比他厲害，他那個只是幻象，我們還可以實際去做。那還沒有到達那個狀態之前，我們可以，像我們這邊那個前賢講，進入五度空間，各位前賢我們有嗎？有沒有？我們這個前賢他自己說的，在金剛經24片，後面半個小時，我們請他講，他修只有一個法門，萬緣放下一念不生，只有這個法門。很努力做，時間不是很久，那他真的就可以到達進入五度空間，那在我們真理來講，就是天眼顯現，雖然他都沒有看到，可是他都本身感受到！他又是很誠實的人，後學跟他講說不要用想像的來講，要你真正實際經歷的才說，然後他把經歷全部說出來，相信各位也瞭解，我們當然不求神通，可是那個不是神通，而是我們佛性所具備的功能作用。那只要我們都投入佛性本體，你一定會有，最先開始第六感特別敏銳，就是還沒到的事情你就會事先知道！這個就等於是我們佛性本體的功能作用，自然有的。那我們這邊那個前賢就講，那個東西變的很輕，就是佛性會出來幫忙，那個提一包米有60公斤，台斤剛好100斤，那個要搬喔，可以說在我們全部能夠搬得動大概不多，本來他也預計一個禮拜只搬一包，結果他一個禮拜四、五包都搬好了。就是他也不知道有那麼大的能力，力量不知道從哪裡來的，就只有做萬緣放下而已就有了！所以我們就是瞭解到，那個已經不知不覺的佛性功能作用都呈現，不是我們追求啦，因為追求神通那個會消失，那佛性的功能作用只要你啟發了，它永遠在！永遠都在的！那我們要瞭解，這個只是現象之中的一小步而已，那個我們不追求，我們追求是成道成佛，那個是回歸到理天的，回歸到一個絕對體的，不像我們在凡塵都是相對的，所有的都是相對，沒有絕對的，那絕對就只有佛性本體。所以我們能夠真的進入了佛性本體，我們就可以進入絕對，沒有相對。所以我們瞭解說，我們有流，各位前賢這個有，我們假如說以比較大的方向來講就是三，三有，各位前賢三有是什麼？三有是什麼？就是三界！欲界、色界、無色界叫做三有，三有世間，就是有因有果，就是有，有三有，三界。然後我們把它詳細分它叫做25有。

在我們欲界的話它有14個，欲界就是我們六道。六道在天道來講有六欲天：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，有六個。然後人道有四大部洲：東勝神洲，南贍部洲，西牛賀洲和北俱盧洲，四個。就已經十個。然後再加阿修羅道、畜生道、地獄道、餓鬼道，四個。就十四個，欲界有14個。

色界有七個：初禪、大梵天、二禪、三禪、四禪、無想天、五淨居天，七個。

無色界有四個：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，四個。

然後14+7+4＝25，叫做25有。所以說三有是三界，25有是三界的詳細說。以前我們都有講過嗎？（有）。都有說過，因為講有，就是有因有果，然後欲界、色界、無色界它全部都是有因有果，那我們都在這個有因有果的生活環境之中、我們在生活。所以我們要超出所有，超出所有以後我們修88使，斷掉見惑。斷了見惑我們不來三界受身，就已經不用在欲界、色界、無色界來生存，不用了。然後我們可以斷掉思惑，思惑八十一品我們斷掉以後，我們進入無學（無法可學），已經沒有法可以學了。斷掉見惑叫做見道位，你已經看到道了；斷盡思惑叫做無學位，已經不用學了。所以那個已經得到無生法忍，各位有聽過無生法忍嗎？（有），就是不生不滅的佛性本體呈現，無生。那無生法，我們在無生法裡面安住不動，叫無生法忍。所以得到無生法忍就是阿羅漢、就是辟支佛。然後到菩薩、到佛一樣，它最基本的就是先得到無生法忍，這個一定要先得到，得到自己不生不滅的佛性本體，然後之後才可以再進步一個位階、一個位階進步。所以我們瞭解說，這個『有』，一定要先摒除掉『諸有』，我們在有裡面在流浪，所以各位就可以知道說『度諸有流』，文字很簡單對不對？內容多不多？真的很多喔！你光一個有，『諸有』就已經一大堆、一大片了，那我們在『有』的裡面流浪、出不去，所以我們要超出有，已經到無，無法可學，已經到無生法忍，各位這樣聽的懂嗎？我們要努力啦，到達無生法忍，無生就是不生，不生就不滅，那不生不滅就回歸到我們本來，這樣容不容易？做起來不容易，可是聽起來很簡單，我們有，所以各位前賢，以後要擁有我們就有考慮啦，值不值得擁有？不值得的話，我們就不要、把它摒除掉，這個我都不要，不要的話沒有負擔、不要的話沒有煩惱，那沒有負擔、沒有煩惱，我們性就清淨，性清淨就離我們金剛本性就很近，這樣就可以回歸，很快我們就可以不用到娑婆世界來，不來了就不用受苦，所以我們在凡塵不管你環境再好，不管你在有名氣都沒用啦！一口氣不來什麼都沒有，你都帶不走的，所能夠帶走的罪惡、功德！那我們在凡塵什麼時候在行功德？都是行罪惡啦！所以我們要知道，真的我們這一生很短，一轉眼就過了，很快就過去啦，那我們一回顧什麼也沒得到，那就很可惜，我們這一生已經上天大開普渡，那也已經得道，也已經修道，也已經研究最上乘的佛法，我們再不成就對得起自己嗎？對得起我們祖先嗎？對得起諸天仙佛嗎？真的都對不起啦！可是我們都不知不覺，都沒有感覺，沒有啊！我沒有對不起誰啊！有沒有這樣想？我們有沒有對得起人啊？有啊！都有對得起人！怎麼會沒有！所以我們要知道說，聖人多過，所以他成為聖人；那我們凡人無過（沒有過錯），所以我們都是凡人。各位有沒有過？（有），過在哪裡？我們真的還講不出來咧！我過在哪裡？沒有啊！我沒有過錯啊！

所以我們要瞭解到說，我們要把渡化整個天下的眾生當成自己的責任，那所有眾生都迷昧在凡塵，這個就變成我們的過錯，這樣的過錯大不大？就很大！對不對！那假如說我們：你修不修關我屁事！這樣我們有沒有過？要修、不修你的事情啊，關我什麼關係啊！我們是不是這個觀念？這個最現實的啊，你一直要人家修，也不見得人家要修啦！你一直阻擋人家去修，也不見得你阻擋得了啦！所以我們要知道，我們是盡心啦！盡心盡力，我們能夠做的在生的時候你就盡量去做，等到一口氣不來，你想做都來不及啦！哪有時間，來不及了！所以一定在還有能力的時候，就能夠趕快自己修好，又能夠感化周遭的眾生。我們那個金剛經已經講完了，所有DVD也送過來，那後學來一看，哇！怎麼桌上還一大堆啊？各位都沒有拿嗎？（有），那怎麼還剩下那麼多，才送沒多少來耶，後學想說一定要趕快再做，結果還有咧，還不用趕、還不用做。

【善男子。如諸跡中。象跡為最】留下那個足跡的、留下有痕跡的，那個象、象是最大，體積最大，所以留下來的跡象也是最大。

【此經如是。於諸經三昧最為第一】這個涅槃就是在諸經之中（所以的經典）；三昧（就是正定、正定就叫三昧）；所以在所有經典裡面，那個講正定就是最為第一、就是最殊勝的。

【善男子。譬如耕田。秋耕為勝】耕田的時候，秋耕就是最殊勝，秋天我們來耕作是最好。因為春天我們耕作，你把它耒耒（台語）雜草一直生，那個不是很理想。那秋耕的時候，你把它耒耒（台語）不會生雜草，所以秋耕最勝。所以這個佛，祂好像有耕作過才會知道（哈）。

【此經如是。諸經中勝】涅槃經也是一樣，所有的經典裡面是最殊勝。

【善男子。如諸藥中。醍醐第一】所有的藥，醍醐是最好。所以只要吃醍醐所有病都好了啦！各位假如說有去印度，去問問看！因為台灣去問問不到。所以我們只有提煉，牛奶有五味：牛奶、乳酪、生酥、熟酥、醍醐。我們台灣只有做到乳酪，第二位而已。再過去就沒了，那個生酥、熟酥我們沒有做，醍醐更不用說！那個十二杯很大的牛奶才提煉一片的乳酪。所以就可以知道，要提煉成醍醐要很多的牛奶才以辦法去做成，所以你只要去吃醍醐，你所有身體的病都好了，所以假如說有到印度，去問問看，看他們那邊有沒有提煉醍醐，有的話把它買回來，自己吃也送給親朋好友吃。所有病都好了！

我們在凡塵最痛苦就是諸病來磨，那個病一來磨，人都不像人，很苦啦。所以我們在最健康的時候都不知道好，等到生病才懷念那個健康有多好！現在各位都很健康對不對？好不好？（好），有感覺好嗎？（有），好在哪裡啊？（輕鬆），自由自在啦！這個心想，就事成！所以我們要瞭解說，身體好的時候我們就可以多做，可以做很多事情。生病的時候想要做，都做不來，都沒辦法做。所以身體好的時候，趕快多做，利益自己也利益眾生，可以幫助別人。身體好的時候，耶！就很容易幫助別人。身體不好的時候，哎喲！幫助自己都來不及了，哪還能幫助別人啊！所以先把身體照顧好，雖然是假的啦，畢竟還要用它來修道，借假修真，我們還要借著身體。

【善治眾生。熱惱亂心。是大涅槃為最第一】這個我們大涅槃就好像醍醐一樣，可以治療眾生熱惱亂心。我們在凡塵不如意，那個就熱惱，然後就亂心，因為事事不如意使我們心都很亂。所以要先瞭解為什麼又熱惱、又亂心，是我們生活之中腳步不踏實才會熱惱亂心。這個大涅槃就是讓我們回歸到不生不滅佛性本體是最為第一，它不會熱惱、也不會亂心。就好像那個醍醐一樣，所有的病都治好了，我們先把心病先治好，心病一好了，身的病就容易啦，就容易解決！

【善男子。譬如甜酥八味具足。大般涅槃亦復如是。八味具足。云何為八】大般涅槃就是有八味。

【一常。二恒。三安。四清涼。五不老。六不死。七無垢。八快樂。是為八味】第一個常，就是永遠都在；第二個恆，恆跟常有同樣的意謂，常住、恆常；第三個安，平平安安；第四個清涼，就是很清涼，縱然在外面沒有冷氣，也很清涼，現在我們是在冷氣裡面，還可以很清涼，我們到大太陽底下，各位清不清涼？很熱啦！熱惱了！對不對？可是只要我們能夠瞭解心清自然涼，那個清涼就是心裡面沒事，心裡面沒事就清涼；第五個不老，不會老，我們佛性會不會老？不會老；第六個不死，我們佛性會不會死？不會，不死，不老不死；第七個無垢，就是不沾惹污垢，我們要知道我們身體在凡塵，凡塵的塵垢沾惹很多，所以每天都要洗澡。

各位有沒有每天洗澡？我們都覺得沒有洗澡臭汗酸（台語）。對不對？後學跟老前人在一起，老前人都時常說，在大陸修道半個月才洗一次澡，我說那不就臭死了！可是他說那個訓練，練自己半個月才洗一次澡，真的兩天不洗澡就受不了，不趕快去洗怎麼可以。所以我們瞭解，那個也習慣性啦，你時常洗澡你不喜就很難過，那假如說我們能夠練到不洗的話，也是可以過，那個功夫大概可以了，功夫已經過了！所以各位以後有機會的話，練練看可以幾天不洗？那跟人家擦身而過，人家鼻子捏住，要先自己能夠忍受，縱然很難聞的味道自己都可以聞，那就沒問題了，那往後就愈好過了，愈修愈好過。

所以佛就講，不用住在房子裡面，住在哪裡？塚間，就是墳墓，墳墓墓碑的前面有一個平地，就在那邊住；那下雨咧，下雨就在大樹底下。後學一想說，那道要怎麼修啊？好不好修？很困難耶喔！所以後學都講現在我們不要求這麼困難，只要求吃的飽、穿的暖、然後有個遮風避雨，這樣就好，這樣簡不簡單？已經是比以前好的太多了對不對？可是以我們現在的生活，我們假如說真的只有這樣，那各位生活之間那個心會怎麼樣？哎喲！我都跟不上人家，好像是很低下階層，可是要知道，這個是修道很高程度才有辦法過的生活。

那第八快樂，所以各位就可以瞭解說，常、恒、安、清涼、不老、不死、無垢、快樂，我們是不是現在就具備？有沒有？具不具備？所以我們就是具備八味，八個味道，我們都有、全部都有。

【具足八味是故名為大般涅槃】就是已經可以到達不生不滅佛性本體的狀態，我們佛性本體就是這樣，常、恒、安、清涼、不老、不死、無垢、快樂，現在就有，這個不用求就有，就已經有了，要不要求？要不要？要不要求？這個要像誰要求？要像自己要求，我們可以達到這樣的狀態，就已經大般涅槃。

【若菩薩安住是中。復能處處示現涅槃。是故名為大般涅槃。】已經安住在這八味，常、恒、安、清涼、不老、不死、無垢、快樂，都能夠在八味之中。又能夠處處示現涅槃，就是處處都你已經表現出來不生不滅，涅槃就是不生不滅，你都已經可以表現不生不滅。

所以我們要瞭解到，我們假如說身邊都沒有依賴，那個諸有都沒有了，沒有諸有，我們會示現什麼？大概這樣喔（劉講師比手勢）！知道嗎？這個是什麼？乞討啦！不然就碗拿一個放在前面，叫人家布施，那個是示現什麼？示現要！不是示現涅槃，示現我要！我要！我需要！有沒有？所以我們已經在這個八味裡面，又能夠處處示現涅槃，那個心境各位就是要瞭解到，我們假如說經過、假如說各位有到車站，我不知道我們這邊的車站有沒有，在台北車站的空地，他的全部行當都在他的旁邊，就是去檢來的一堆沒用的東西，堆積一大堆，然後人就跪著，前面一個碗，然後就在那邊一直點頭，辛不辛苦？你看到會怎麼樣？趕快走開，不要看他，看他就可憐啊！要布施給他又不願意、不甘願，他這樣都不去賺錢，就在那邊跟人乞討，你就不願意布施給他，所以看到就難過，對不對？難不難過？喔！大家都菩薩！我看到很難過！我都不喜歡看到，我都趕快走開，不喜歡看到那個樣子。所以我們瞭解那一種狀態就是他示現像人乞討，不是示現涅槃、不是示現不生不滅。所以我們假如說遇到一個，他就是本身也是很邋遢，可是他就不伸手像人乞討，不要，他自己都很獨立，自己有辦法安排自己的生活，那這一種狀態之下，我們的感受就決定不一樣，所以後學看到哪一種狀態就蠻佩服啦！雖然沒有，可是我又不求，不像人乞討，那自己過自己的生活，很滿足。所以這個就完全不同。所以我們要瞭解到，在凡塵有很多的這一種現象，那我們看到了以後，有一些現象當然會可憐，可是有一些現象我們會感到可惡，很討厭，看年歲又不大，然後看他身心也健康，怎麼又向人乞討的生活呢？所以你就會感到很厭惡，不喜歡。所以我們在生活之中，就不要讓人不喜歡，自己起碼人格都要自己照顧，人到無求品自高，你無求、你無所求，你的人品就很高超，那我們就是要做到我們不求，然後我們就過得很自由自在，那佛性出來當家。

菩薩安住是中，這個菩薩就是我們眾生，佛在看我們眾生都是菩薩，都是摩訶薩，都是菩薩中的大菩薩，所以沒有分別心，沒有說我是佛、你是眾生，沒有，沒有那個分別心，所以我們要知道，我們一樣要能夠平等對待，都是平等的啦！不管他什麼身份地位，佛性都跟我們一樣，都是平等，所以我們要用平等的心來看待平等的現象，那這樣的話最起碼我們心中都是很平靜，這樣的生活每天這過，自然我們就到達那一種最高的大般涅槃那一種程度。

【善男子善女人。若欲於此大般涅槃而涅槃者。皆作是學】就是要這樣學，就是我們能夠有八味具足，能夠自己看得起自己，自重自愛，這樣我們的生活就可以自己最起碼覺得說都已經達到自己的願望。

【如來常住。法僧亦然】如來常住，就是我們佛性本體。我們要瞭解到說，佛就是我們佛性本體；法，就是我們般若妙智慧；僧，就是我們身體所有作為；佛法僧是一體的、是不分開的，那我們都永遠都常住，佛法僧永遠都常住，沒有變化。

所以我們在修持的過程最重要就是自己內心的認定，你自己內心認定了，那外表形象我們就不去注意它，因為注意它就是住相，住相就是凡夫眾生，我們離相了就叫佛，所以先從心能夠離相開始，心都不住相，心都不住相我們整個身體就自然而然不住相，不在形相注重，那不在形相注重我們就會在佛性注重，那這樣就正確，我們修道就是要有這一種態度。

金剛身品第五

 金剛身品第五

如來之身非身。是身不生不滅。不習不修無量無邊。無有足迹。無知無形。畢竟清淨。無有動摇。無受無行。不住不作。無味無雜。非是有爲。非業非果。非行非滅。非心非數。不可思議。常不可議。無識離心。亦不離心。其心平等。無有亦有。無有去來。而亦去來。不破不壞。不斷不絶。不出不滅。非主亦主。非有非無。非覺非觀。非字非不字。非定非不定。不可見了了見。無處亦處。無宅亦宅。無闇無明。無有寂靜。而亦寂靜。是無所有。不受不施。清淨無垢。無爭斷諍。住無住處。不取不墮。非法非非法。非福田非不福田。無盡不盡。離一切盡。是空離空。雖不常住非念念滅。無有垢濁。無字離字。非聲非說。亦非修習。非稱非量。非一非異。非像非相。諸相莊嚴。非勇非畏。無寂不寂。無熱不熱。不可覩見。無有相貌。如來度脫。一切衆生。無度脫故。能解衆生。無有解故。覺了衆生。無覺了故。如實說法。無有二故。不可量無等等。平如虚空。如來之身。成就如是。無量功徳。無有知者。無不知者。無有見者。無不見者。以能護持正法因緣故得成就是金剛身。

護持正法者。不受五戒。不修威儀。應持刀劍。守護持戒清淨比丘。

◎如來之身非身，如來那個身沒有形相，所以不能說身。

◎是身不生不滅。不習不修無量無邊。無有足迹，這個就講現相。說如來之身祂沒有身影、沒有身體，那這個如來的身不生不滅；不習不修，沒有習也沒有修，所以我們有時候看到文字，啊！不用修不用學喔！學習不用修。無量無邊，如來的身無量無邊，沒有足跡。因為沒有形相。

◎非心非數，這個數我們就了解一二三四的那個數目的數。

◎住無住處，住在無所住的地方所在。

◎就是這個，金剛身的內容，這個講的，我們看的就好像在文字遊戲，全部不容易進入那個狀況。

◎護持正法者。不受五戒。不修威儀。應持刀劍。守護持戒清淨比丘。所以那個護持正法，佛在涅槃經講，他就是不受五戒，也不修威儀，就是持著刀劍，守護持戒清淨比丘。所以就可以知道那個內容，殺盜淫妄酒他都不受，也不修威儀，就持著刀劍在守護持戒的清淨比丘，所以要了解說，你努力清淨的在修，你的週遭那一些護法神就在保護你，就在你的身邊一直在照顧你。

若有比丘。隨所至處。供身取足。讀誦經典。思惟坐禪。有來問法。即爲宣說。所謂布施持戒福徳少欲知足。雖能如是種種說法。然故不能作師子吼。不爲師子之所圍繞。不能降伏非法惡人。如是比丘。不能自利及利衆生。當知是輩。懈怠懶惰。雖能持戒。守護淨行。當知是人。無所能爲。

若有比丘。供身之具亦常豐足。復能護持。所受禁戒。能師子吼廣說妙法。利益安樂諸衆生。唱如是言。涅槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物。應當勤加。護持正法。護法果報。廣大無量。

不受五戒爲護正法。乃名大乗。

護正法者。應當執持刀劍器仗侍衞法師。爲護法故。雖持刀仗。我說是等。名爲持戒。雖持刀仗不應斷命。若能如是即得名爲第一持戒。

【若有比丘………不能降伏非法惡人】祂在講這邊的意思，就是你做一個一般的比丘，那就不能作獅子吼，獅子吼的話，那個一吼叫百獸都降伏，所以祂說不能降伏非法的惡人，佛鼓勵我們要能降伏非法的惡人。

【如是比丘………無所能爲】所以佛不稱讚他啦，還缺一點點。

【若有比丘………利益安樂諸衆生】所以我們要了解，佛在這邊講那個獅子吼跟不能獅子吼差別。因為我們凡塵就是要眾生供養，那你假如說講得太深入的話，眾生不供養，你就沒得吃啦，所以他們有一些不敢說，說了以後怕眾生不供養他，佛就叫做不獅子吼。那獅子吼就是不管，你一吼叫了以後，百獸都降伏了。他就不管有得吃沒得吃啦，有人供養、沒人供養都沒關係，那個就叫獅子吼。所以佛鼓勵，鼓勵你在講經說法，就是不要顧忌你講出來以後，沒有人要供養你。所以這個差別蠻大。那我們現實社會尤其在都會區，沒有人家供養的話你要吃什麼，沒有人家供養的話你要住哪裡，都是問題啦，而且很大。那你以前在釋迦牟尼佛那個朝代，沒有人供養，不吃；沒有地方住，去坐在樹下。我們現在人做不到耶，坐在樹下我會感冒，你這樣一顧忌到你就不敢去坐在樹下。所以佛都鼓勵他們去坐在樹下過夜，然後坐在墳墓墓碑前面過夜。

所以後學都講，假如說我們有浩然正氣，半夜我們一個人到墳墓去不會怕，假如說我們沒有浩然正氣，要試驗自己到底有沒有，很簡單，你一個人你半夜到墳墓，那個很多墳墓的地方，你去那邊坐禪，看看你敢不敢坐，當你都還沒到墳墓的時候，心裡都毛毛的，這個時候風吹蟲叫，你就趕快回頭，已經不敢去了，鬼都還沒出現，你的心鬼已經先來了，所以我們要了解到，那個真的騙不了人，可以騙別人，騙不了自己，到底過不過膽子，有沒有浩然正氣，試試看，不能招朋引伴，不能喔，要一個人喔，自己去喔，那個才算。

【唱如是言。涅槃經中………護法果報。廣大無量】，所以那個時候佛就講，那個比丘不能夠畜養奴婢、也不能夠畜養牛羊非法之物。

夫護法者。謂具正見。能廣宣說。大乘經典。不爲利養。於諸檀越。心無諂曲。具足威儀。摧伏破戒。諸惡人等。是名持戒。護法之師。能爲衆生。眞善知識。其心弘廣。譬如大海。

【不爲利養】，我們現在就不容易做到。

【於諸檀越】，檀就是布施；越就是越過貧窮；能夠布施就能過越過貧窮。

云何名清淨僧。有比丘僧。百千億魔。所不能壞。是菩薩衆。本性清淨。悉令安住清淨衆中。是名護法無上大師。善持律者爲欲調伏。利衆生故。知諸戒相。若輕若重。非是律者。則不證知。若是律者。則便證知。

云何調衆生故。若諸菩薩。爲化衆生。常入聚落。不擇時節。或至寡婦及婬女舍。與同住止。經歷多年。若是聲聞所不應爲。是名調伏利益衆生。

【若是聲聞所不應爲】就是聲聞的程度不夠，你不要去做個事，你做這個事後來都被別人渡走了，你要去渡別人都被別人渡走了，不可以，我們的眾生定力都還不夠。

是律應證者。善學戒律。不近破戒。見有所行。隨順戒律。心生歡喜。如是能知。佛法所作。善能解說。是名律師。善解一字。善持契經。亦復如是。

如來身者。即是金剛不可壞身。菩薩應當。如是善學。正見正知。若能如是。了了知見。即是見佛金剛之身。不可壞身。如於鏡中。見諸色像。

常當繫心修此二字。佛是「常住」。修此二字。當知是人隨我所行至我至處。善男子。若有修習如是二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅槃。善男子。涅槃義者。即是諸佛之法性也。

 常當繫心修此二字。佛是「常住」。修此二字。當知是人隨我所行至我至處。善男子。若有修習如是二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅槃。善男子。涅槃義者。即是諸佛之法性也。

常當繫心修此二字。佛是「常住」，所以我們一定要跟自己講，不生不滅的佛性是永遠在，常住，祂不會變化，不會生也不會死，不會變化的。

修此二字。當知是人隨我所行至我至處，你若修這兩字就跟釋迦佛祖一樣，跟著佛祖去哪裡，祂到哪裡你就跟到哪裡。

善男子。若有修習如是二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅槃。假如說我們有修道學習，這兩個字，「常住」，這兩個字就可以了，那為了這兩個字把凡塵所有相都滅掉了，滅相，都沒有相了，煩惱都沒有了，都回歸到我們常住的佛性本體，所以如來就在我們這個常住這個人為般涅槃。般涅槃就是大涅槃。所以各位前賢，我們一般凡塵用，涅槃跟生死相對，因為有生死我們才要用涅槃，假如說沒有生死就不用涅槃。可是假如說前面加一個般，般涅槃，那個就是大涅槃，超越生死涅槃的，這樣了解嗎？我們假如說要跟生死涅槃，張拙悟道偈不是說，生死涅槃等空華，生死跟涅槃平等，都像空中的花，可是假如說涅槃前面加一個般，般涅槃，那個就是大涅槃，那大涅槃超越對待，沒有對待，這樣知道喔！沒有對待，就是生死跟涅槃對待。那個般涅槃已經超出對待，是一個絕對，沒有相對。所以我們要了解文字的意思。

善男子。涅槃義者。即是諸佛之法性也，那個涅槃的義理就是諸佛的法門。性也，涅槃性。

夫法性者。無有滅也。應當修習佛法僧而作常想。是三法者。無有異想。無無常想。無變異想。

夫法性者。無有滅也，我們的法性，我們佛性沒有生也沒有滅。

應當修習佛法僧而作常想，佛法僧就是三寶，三寶佛法僧，我們在凡塵，佛就是佛性本體；法就是我們的般若妙智慧；僧就是我們的行為。所以佛法僧就在我們身上，我們身上就三寶，所以要知道說，我們在行，日常行之中就已經用三寶，三寶都在用，都在，時時刻刻在，只要我們這樣用，當然我們都成佛啦。

是三法者。無有異想。無無常想，就是沒有兩樣的那個念頭，也沒有那個無常的念頭，也沒有變異的那個想法。所以佛法僧就變成一體了，一體三寶，三寶一體，全部都在我們身上。

若於三法修異想者。當知是輩。清淨三歸。則無依處。所有禁戒皆不具足。終不能證聲聞緣覺菩提之果。若能於是不可思議。修常想者。則有歸處。善男子。譬如因樹。則有樹影。如來亦爾。有常法故。則有歸依。非是無常。

清淨三歸，這個清淨三歸，佛法僧，三歸它沒有依賴的地方所在。

所有禁戒皆不具足，所以這個三法假如說你把它修異想(就是不同啦，那個三法不同)，三法是一法那個才對；那你三法都不同，那個清淨的三歸它沒有依賴，沒有依賴的地方。所以這樣禁戒就不具足。

終不能證聲聞緣覺菩提之果，到最後都不能證佛的果位。

若能於是不可思議。修常想者。則有歸處，能夠在這個不可思議，這個不可思議，後學就有講過，以前時常看到不可思議到底是什麼樣的內容？就講我們不著有、也不著空、不著亦有亦空、不著非有非空，是什麼樣的狀態？(不可思議)，恩！就是不可思議，不在有、不在空、不在亦有亦空、不在非有非空，哇！長成什麼樣？沒辦法講，沒有辦法說那個就是不可思議，不可思議就是我們不生不滅的佛性本體，有沒有把它連貫了。所以我們連貫以後就不會很困難，所以知道很親切就在我們身上。

譬如因樹。則有樹影，因為樹所以有樹影。

如來亦爾。有常法故。則有歸依。非是無常，如來也是這樣，有常法，就是常不變的、常住不變的法，所以我們就有歸依，歸依到我們不生不滅的佛性本體。

常戒常定常慧解脫。如彼群賊。不知方便。亡失醍醐。又如群賊。為醍醐故。加之以水

 諸凡夫人。雖得戒定智慧。無有方便。不能解說。以是義故。不能獲得。

常戒常定常慧解脫。如彼群賊。不知方便。亡失醍醐。又如群賊。為醍醐故。加之以水

因為看經多了，知道多了以後，只要不回來文字，就不知道文字裡面到底跟我講什麼。
所以有一群賊，然後去偷牛，偷牛他沒有了解說，要怎麼去養牛奶，牛奶要怎麼變乳酪，
乳酪要怎麼變醍醐，哇！不會。我們要知道，十二杯大杯的牛奶可以提煉一片的乳酪，
十二大杯才提煉一片喔，所以你吃一片的乳酪就等於十二大杯的牛奶，各位有吃乳酪嗎？
很快發胖喔！那個營養很夠，就是很營養，乳酪它可以在提煉生酥，
然後生酥提煉以後再提煉熟酥，熟酥以後再提煉醍醐。所以牛奶有五味，牛奶、乳酪、
生酥、熟酥、醍醐。那後學那個時候第一次寫到醍醐的時候，就趕快跑去那個大賣場
向你買醍醐，因為醍醐照佛講可以治百病，我說那我買回來吃，就不用買藥了，
我這個身體不好時常都在吃藥，那我吃醍醐就好了。我記得啦，他跟我講，
你要買醬油嗎？我說醍醐是醬油嗎？是那個牛奶提煉的那個，
他說我們台灣只有提煉到乳酪，那怎麼差那麼多。他說你要買醍醐的話到印度去，
我說印度有嗎？他也不知道，他也不知道印度有沒有醍醐。只是佛經上佛有講，
說只要你喝醍醐的話病都可以消除，都可以沒有病，我說這麼好，
可是我門都沒有方便可以提煉啊，不知道怎麼做，所以這個群賊，去偷牛沒有用。

又如群賊。為醍醐故。加之以水。水多加一些，牛奶多加一些水，結果愈加愈難喝，
不是變醍醐，變成我們在喝的水。

汝等於是。第一義中。應勤精進。一心修習。既修習已。廣為人說。

 汝等於是。第一義中。應勤精進。一心修習。既修習已。廣為人說。

修習以後要廣為大家說真理。

所以我們要了解，只要你修了以後有功夫呈現，可以報告心得，心得分享，
這個是很難得，但是一定要自己本身經歷，是真的、是誠實的、不能用想像，
想像就不可以，所以我們要了解到，你真正的有修有功效，然後講給別人聽，
別人會效法，也想像你一樣的來做，這個就等於鼓勵人家，已經在種善，
所以我們要知道說，這個不是鼓勵修那個神通啦。那我們要知道，我們佛性具備，
祂具備有神通、有五眼六通，還有更大的大通，只是我們還沒有證悟佛性，
大通現不出來，那假如說我們可以證悟我們的本性，那個佛就講我們可以轉移四天下
(就是東勝神州、西牛賀洲、南贍部洲、北俱廬洲)，可以把它們轉，你看那個功夫多大，
但是你要證悟本性才可能，現象是不可能，是進入佛性才有這個能力。那佛是這樣講，
是鼓勵啦，鼓勵我們，你真正的去做的話，它有功夫呈現，
而那個功夫的呈現是我們本來就具備，不是說學來的，學的神通它不久就消失，
那我們佛性的神通，只要你讓祂呈現，祂都會在，可是我們知道那個不需要。

我們只要很努力，各位前賢，把心收回來，攝心啦，你把它收攝回來，不要三個月，
你絕對可以瞭解說今天會發生什麼事、有什麼人會來找我、我會遇到什麼，你會知道，
那個不是奇奇怪怪，那個是我們佛性本身的功能作用。那你修得愈久，
你愈深入我們的法性，祂知道得愈長遠，一個禮拜、一個月、一年、十年、百年，
以後會發生什麼你也會知道，可是我們先要了解到，你知道了又怎麼樣，
它一樣發生啊，
你不知道的它也一樣發生，那跟你不知道有什麼關係，對不對？
只是說我們修的過程不見功效，我們會心灰意冷，都沒效！就懈怠了。
那假如說聽到別人都作有功效，我們都有不認輸的精神，他做得到我也可以啊！
那就會做，這個就動力啦！所以啟發這個動力是蠻重要！我們不要負面的啦，
我們負面的都是要走入三惡道，所以往後聽到講負面的，先問問他，你想不想去三惡道，
不想，那就不要講，所以不要講負面，一定要鼓勵大家，脫離苦海，這個是重要。

欲得長壽。應當護念。一切眾生。同於子想。生大慈大悲大喜大捨。授不殺戒教修善法。

 欲得長壽。應當護念。一切眾生。同於子想。生大慈大悲大喜大捨。授不殺戒教修善法。

亦當安止一切眾生於五戒十善。復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣。
拔濟是中苦惱眾生。脫未脫者。度未度者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切諸恐怖者。
以如是等業因緣故。菩薩則得壽命長遠。於諸智慧而得自在。隨所壽終生於天上。

欲得長壽。應當護念。一切眾生。同於子想。

假如我們要長壽，活在凡塵久一點，就要護念，保護著那個念頭，
就是我們那個心(保護眾生的念頭)保護一切的眾生；同於子想，
跟所有眾生都是我的兒子一樣。

生大慈大悲大喜大捨。慈悲喜捨四無量心，我們本性之中具備，本來就有，
只是我們都不用

授不殺戒教修善法。亦當安止一切眾生於五戒十善。殺盜淫妄酒，那個十善，
就是我們身口意加一個不，身不殺盜淫，口不惡口、妄言、綺語、兩舌，
意不貪嗔癡，就變成十善，那十善可以當氣天神仙，那個佛教眾生修十善；
可是教我們修道人這個是基本，祂不希望我們去氣天當神仙。

復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣。所以佛也把阿修羅當成惡道。
就變成地獄惡鬼畜生阿修羅，等一切諸趣。

拔濟是中苦惱眾生。脫未脫者。就是要解脫，還沒有解脫讓他們解脫。

度未度者。還沒有渡要渡他們。

未涅槃者令得涅槃。還沒有進入不生不滅，令他們得道不生不滅。

安慰一切諸恐怖者。這個是無畏施，無畏施是安慰一切諸恐怖者。

以如是等業因緣故。菩薩則得壽命長遠。於諸智慧而得自在。
可以在我們般若就可以自在。隨所壽終生於天上。

見壞法者。即能驅遣。呵責糾治。當知是人。得福無量。不可稱計。呵責壞法之人。
令行善法。得福無量。當知如來。是常住法。不變異法。如來此身。是變化身。
非雜食身。為度眾生。示同毒樹。是故現捨。入於涅槃。佛是常住。不變異法。
汝等於是。第一義中。應勤精進。一心修習。既修習已。廣為人說。

見壞法者。即能驅遣。呵責糾治。當知是人。得福無量，破壞善法的我們能夠驅使譴責，
然後把他們糾正，治療他們。這樣就可以得福無量。不可稱計。

呵責壞法之人。令行善法。得福無量，所以我們了解，勸一個惡人功德很大。

當知如來。是常住法。不變異法，這個如來就是我們佛性本體。祂是常住、不會變化的、
不變異的。

如來此身。是變化身。非雜食身。所以我們了解，這個如來佛性本體，祂可以現相，
但是祂不用吃飯，佛性本體不用吃飯。

為度眾生。示同毒樹。為了要渡化眾生，示現跟我們眾生一樣。

是故現捨。入於涅槃。現在就是要進入涅槃。

佛是常住。不變異法。只要你修正成佛了，自己可以當家作主，我要不要在凡塵，
還是要離開凡塵，自己可以作主人。我們不行啦，我們說我要住凡塵，滿身是病，
把你拖走。你說我想離開凡塵，可是死不了。所以佛不是這樣，祂要住就住，要走就走。