金剛經的整個名稱叫『摩訶金剛般若波羅蜜經』，總共有十個字，可是我們都有簡略的習慣，所以就講『金剛經』，把那個全文都沒有背誦下來。那我們從那個經的名稱就可以大致瞭解那個內容。那從摩訶金剛般若波羅蜜經，我們從那個開頭摩訶。
摩訶就是大，非常的大、大到無外（沒有外面了，已經大到無邊無際），然後沒有內（內不見）。所以摩訶，我們一般都稱為大，比較容易講，摩訶是梵文。那我們瞭解到身體就是四大，那個大就是摩訶，那身體是水火風土，水火風土充塞整個宇宙虛空，就是摩訶。所以我們一般講四大，還不知道那個大的代表有那麼寬廣。所以了解說摩訶，就是非常的大，大到已經沒有外面，因為我們在這個太陽系裡面，說到大已經超出太陽系，是整個宇宙，非常寬廣，有無量的佛世界，光我們四大部洲我們就認識不透了，東勝神州、西牛賀洲、南贍部洲、北俱廬洲，這個四大部洲我們就已經沒有全部都認識，因為北俱廬洲的眾生平均壽命有一千歲，那我們在我們這邊要想活到一千歲，真的不能想像。我們活到五十、六十以上就老化了，七八十就快走不動了，不可想像說活到平均壽命一千歲喔！所以有更多的、也有少一點點。所以我們瞭解說我們南贍部洲眾生壽命是最短。東勝神州有五百歲。西牛賀洲兩百五。北俱廬洲一千。我們南贍部洲一百。所以以這個四大部洲來說，我們都是夭壽，就壽命不長。
接著講金剛，摩訶金剛，我們都時常聽到，那也很少去瞭解到金剛整個涵義，雖然說凡塵金中之剛是最難得的物質，可是祂是以這一種凡塵最難得、最堅固的東西來比喻。是比喻我們金剛之身，我們每一位都有金剛身，就是我們不生不滅真心佛性本體，那個就是金剛之身，各位認識了沒？（認識了）。很不容易對不對？我們要瞭解說要認識自己不生不滅的真心佛性，祂就是金剛之身，就是不會被破壞的，我們的金剛之身不會被破壞，所以我們要瞭解，我們就是很少啟發我們金剛本體來應對凡塵事。
接著般若，有時候我們在應用的時候會代替金剛，般若就是妙智慧，所以我們瞭解說，有時候我們會說般若本體，那般若本體就是我們佛性本體，所以有代替金剛的味道。因為般若我們接受的比較容易，那金剛要接受好像比較硬梆梆的，所以般若。那我們要知道，般若是佛性本體所生發，所以我們要進入般若就是要摒除凡塵所有的一切，凡塵的所有一切摒除了以後，才有般若妙智慧的產生。那我們只要啟發般若妙智慧，我們有般若妙智慧了，我們應對凡塵事就綽綽有餘，而且都不會造業，是從我們絕對的金剛之性生發。那所以瞭解我們凡塵一切都不可得，一切都是空，這個智慧就是叫般若。
那瞭解到凡塵沒有一法，這個就很值得我們進去追求，凡塵沒有一法能夠永遠存在、也沒有一法會遭受破壞。所以般若的妙智慧就靠我們在日常生活之中，實際的體驗、實際的應用。
我們開始都從心意識進入，所以後學說我們明心見性，明心的部份先從我們日常生活所用的心意識，我們心意識就是已經日常在用，那它是我們佛性的功能，所以不是敵人，不要把它看成不可接近，應該是非常親切啦，只要我們認知它是功能，不是本體，這樣就可以。這個也叫做般若、叫做智慧。所以在凡塵我們應用智慧的時候是非常的多，因為本身就是可以作一個實驗體，什麼樣是恰到好處？你能夠在凡塵的生活每一個都恰到好處，就是應用般若。那已經有了，雖然不擁有那個名稱，可是你有實際的般若作用。
所以重點就在我們自己親身體驗，瞭解說凡塵一切都是虛幻不實在，不管是有形的形相或是無形的事情，全部都不可得、都得不到。你想要擁有那個都是虛幻，我們縱然能夠賺到整個世界，我們一口氣不來又還給世界，要知道一切都不可得，那既然都不可得我們就不要固執，固執都害我們自己。我們要在凡塵能夠生活得很快樂，一定要圓融、一定要跟真理相合，這樣我們生活才會圓融，才會快樂，不要等到以後成道啦！我們現在就已經可以。所以啟發我們的般若就已經到達佛的四德，叫『常樂我淨』。那我們現在本身都具有常樂我淨。可是我們都還沒有認識得很透徹。
常：常住真心，這個我們要瞭解到，祂已經脫根脫塵、離身離境，不在我們的身上、可是也不離開身上，我們不要把祂侷限在一個小的範圍，所以我們在凡塵的生活就是要保持非常的快樂。常住真心，只要我們都作萬緣放下、一念不生，常住真心就呈現，我們成佛就是常住真心，使我們成佛，所以每一個都有，只是認識跟不認識而已，我們的常住真心，常。
樂：就是快樂。這個快樂是進入沒有對待的，因為凡塵的快樂就有痛苦，可是常樂我淨，成道以後常樂我淨的樂，是絕對的快樂，因為沒有兩邊，是一個絕對體，祂產生的快樂是從內心、從佛性、從金剛本體出來，所以那個快樂都永遠在。那我們都會被我們的妄見蒙蔽，我們的見解不正確，我們看到、聽到，六根接觸六塵，所產生的念頭都是生滅不停，我們被這一些生滅的掩蓋，所以快樂顯現不出來。那其實你只要把這一些，為什麼證悟了以後，祂有辦法就是再深入凡塵來渡化眾生，就是已經體會到樂，快樂，不管在三惡道、不管在凡塵、不管在天道，祂都是快樂、非常快樂，沒有對待的，所以我們都具備，那我們要在生活之中去體悟。
我:不是身體四大假合的我。我們身體水火風土、眾緣聚會借我們用，我們都要還給天地，所以這個身體不是我。所以我們要瞭解到，教得時候四念處第一個，觀身不淨，那個是要讓我們不住相，身體骯髒不住相，因為我們很容易住相，所以觀身不淨重點就是讓我們不住在形相、不住在身體上，我們就可以脫離欲（男女之間的關係）。所以佛就講，『我就是如來、我就是佛』。所以我們要有這個認識『我就是如來、我就是佛』。這樣各位瞭解嗎？可以聽得懂喔！所以瞭解說這個佛的果位，四德：常樂我淨，我們都具備，我就是如來、我就是佛。可是假如說你在外面聽到，『我就是如來、我就是佛』，人家會說你神經病，所以這個『我就是如來、我就是佛』，要在我們自己的心中確立，不是要在嘴巴講出來，是要在自己的心中確定，『我就是如來、我就是佛』。那麼這個很有關係啦！只要是你確定了『你就是如來，你就是佛』，你在做事的時候，你有一些行為你就不敢做？為什麼？因為佛、如來不是這個樣子的！所以這個就是最好的修持方法，因為已經回歸到本位了，『我就是如來、我就是佛』，已經沒有變化了。不像我們有身體，生生死死，生了又死、死了又生，六道輪迴沒有斷絕的時候，那已經能夠進入如來、進入佛，那整個生活也就不一樣，所以這個是最好的自我勉勵方法，那也實在符合真理，所以在日常生活時時提醒自己『我是如來、我是佛』，那這樣的話，各位想想看，行為會不會改變？（會），你要跟人家爭論的時候，會怎麼樣？啊！佛不可這樣！對不對？就會自我期許、自我鞭策。那確實啊，我們就是如來、我們就是佛。
所以後學說，那個華手經記載，釋迦牟尼佛說：『如來不與世間共諍，世間與我諍』。當我們不瞭解真理的時候，以為釋迦牟尼佛不跟我們凡人爭，那我們凡人都要跟佛來爭。那當我們瞭解真理，啊！每一個人都是如來，我們的如來都不跟世間爭。各位瞭解喔！那個世：過去現在未來；間：東西南北。想想看，過去現在未來東西南北，是不是都要跟我們的佛性爭？爭權柄啊！那如來會不會跟它爭？絕對不會。所以我們的本性修養很好，那我們在實際生活方面修養都還不夠，都會跟人家爭執。所以要勉勵自己，不要落入凡塵的塵垢，凡塵事都是變化無常，很快就變了，要記得：不要跟人家爭執！我們有很多不對的地方，我們都不知道、我們都不承認，那藉著人家來跟我們提醒的時候，自己反省，有沒有過錯？這樣修道就很快啦！就很容易改毛病去脾氣，貪嗔痴都去掉，恢復清淨的我們佛性本體。
所以那個底下那個，淨:常樂我淨，各位都清淨了沒有？啊！怎麼不敢回應！還都很黑、黑濁嗎？所以淨，就是要了解到，三點水一個爭，淨，清淨。我們已經到達清淨的狀態，我們都有，常樂我淨，都具備啦！都沒有缺！可是我們都不知不覺，都不知道。所以我們瞭解說，啟發般若的時候，耶！你看，就可以把常樂我淨拉到生活來，在生活裡面應用，絕對就是不一樣。
所以我們瞭解說，摩訶金剛般若，祂已經就把我們要研究的金剛經意思都包涵。有沒有？這個回去的時候再看後學寫的金剛經，現在你一方面看，聽得也不詳細、看得也不詳細，所以我們就專注在講得內容裡面。
般若有了以後，最重要就到達波羅蜜，那波羅蜜就是祥和的境界。那因為我們都說凡塵是苦海，所以都把波羅蜜比喻到彼岸，就是已經到達清淨的彼岸，已經到岸了、已經渡過中流，已經到達彼岸了，所以波羅蜜就是祥和的境界。那後學有聽過從印度回來的道親講，他們就講說，印度他們做完一件事,或是跟人相見相遇的時候，他會講波羅蜜！波羅蜜！那當時他也不知道是為什麼在講波羅蜜?那不是經文裡面所說的嘛，到彼岸！他們就是有一種有一點祝福祥和，我已經回到家、溫暖的波羅蜜，就是那個意思。那我們就是瞭解到，波羅蜜，祥和的境界，重要就是要祥和。那我們在凡塵祥和的氣氛有時候就很容易被破壞，那我們自己本身就是要把握，時時刻刻都在波羅蜜的狀態、就是祥和。
那底下的經，第十個字經，經就是能詮之文、所詮之法。詮就是解釋。能夠解釋的文字、能夠解釋的法門，就是經。上契諸佛所說的真理，下契眾生可度之機，具備了貫、攝、常、法，四個義理。所以我們瞭解那個經，貫串我們應該瞭解的真理，讓祂不散失；攝，攝受可渡之機，可渡的眾生令他解脫；常，就是盡未來際，萬古不易其說（不變易、不更易祂的說法）；法，盡十方界，應遵其軌（按照軌道來行持）。這個就是經、名的涵義。那因為經名祂具備了整部經的精華，所以有時候我們光從經名的稱呼就會瞭解到經的內容。
像老子說清淨經，那後學都講你光清淨兩個字記下來，清:一塵不染；淨:一念不生。這樣大概整個清淨經的內容都離不開這個範圍，清淨，都已經到達了。所以這個經就很重要，就是我們要走的路、路徑。經就是徑，路徑。這樣各位瞭解意思了嗎？摩訶金剛般若波羅蜜經，知道了嗎？這個就已經蠻好的。
