我們所了解的虛空,以我們在地球來講是屬於太陽系,太陽系裡面的虛空與整個宇宙虛空又有差別,宇宙的虛空無量無邊,太陽系是有一個限度,所以像地球上去有一個大氣層,穿過大氣層以外那個叫外太空,再穿過整個外太空以後才進入整個宇宙,所以宇宙的寬廣,我們的性分是包含整個宇宙,非常寬廣,不侷限在太陽系、不侷限在地球,我們的性分很大。
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2026年2月21日 星期六
心量廣大
身體的住和停止的地方,範圍都很窄
假如有個停止的地方,就有一個限度,不會很寬廣。假如有一個停止的地方,那表示它不是佛性本體,因為佛性本體非常寬廣,無量無邊,盡虛空徧法界,所以我們禪性很寬廣。假如要有一個停止的地方(住的地方),那就變很狹隘(很窄的)。因為我們還沒有把佛性啟發,跟整個虛空融合,所以現在有一點要體會這一種狀態,比較體會不出來,等到我們往後愈熟悉的時候,就會愈了解:「原來我們佛性就是這麼寬廣,無量無邊的寬廣,不是那麼狹隘的一點點」。所以現在來看的話,有停止的地方、有住的地方,在我們身體的現象來講比較安穏,可是佛性不是這樣。我們有身體的時候,就是要有一個地方讓我們休息、有一個地方讓我們住,可是我們這個身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用,不能長期擁有,所以身體的住和停止的地方,範圍都很窄,所以我們從高的地方來看我們住的房子很像火柴盒,我們住的竟然一點點而已,我們佛性不是這樣很寬廣的。
十八層地獄
色聲香味觸法叫六塵。六塵本來都是空的,本來就非有(非有也就是空),可是我們現在看到六塵空不空?都把六塵當成實在有,所以在真理世界來講,這個六塵是非有(非有就是空),是假的有,一直變化的,所以我們了解根塵相對,我們六跟對著六塵然後產生六識,3×6=18,我們這樣去做就有十八層的地獄在等著我們,所以不要六根對六塵產生六識,那個識心不要用,用了就會等候著我們往十八層地獄去,我們時常聽到。尤其喪事的時候都有掛18層地獄的圖片,我們要知道十八層地獄就是我們六根對六塵產生六識,然後我們在裡面一直在做、一直在行持,然後真的就是那樣去接受十八層地獄的果報;那我們不要用它,六根六塵六識全部都不用,不用的時候,各位前賢我們用什麼?我們六根六塵六識不用,用什麼?對啦,用佛性,用我們的良心(用不生不滅的佛性本體),只要我們把根塵識(3×6=18)全部都摒除,摒除了以後,我們用不生不滅的真心佛性,那個時候叫做直心,直心就是道場,直心就是淨土,就是用我們佛性本體,用我們佛性本體來應對凡塵的萬事萬物,這樣都沒有造業,就不用受苦,就當下解脫,我們就是要在日常生活之中就把它運用,不要用3×6=18的根塵識,全部不要,六根六塵六識全部不用,我們用直心,就是用我們良心(良知良能),用我們的佛性本體來應對凡塵的萬事萬物。所以這邊講六塵非有(色聲香味觸法都不是有),是虛幻的、是因緣聚會呈現的,在迷惑我們的六根。
一切不受
色受想行識,五陰,就是我們的身體,色就是形相,形相就是我們看到的水火風土眾緣聚會借我們用的這個形相叫色;然後受想行識是我們的精神,我們接受了外界的形相、事情,接受了以後我們產生想(念頭),想了以後行(就是做),行了以後留下來識(就是記憶),受想行識。我們身體就是色受想行識,然後色就是看得見的身體,受想行識就是我們這個身體的精神;受想行識我們沒有研究的話,都把凡塵的萬象萬事當成真的來接受,接受了以後我們產生念頭,因為都把它當成實在,所以要怎麼去做就是以萬象萬事實在的角度去做,做了以後就留下記憶。所以我們從「受想行識」這個不實在的把它當成實在,就是顛倒。我們研究真理以後,受,受的時候,我們要了解,凡塵的萬象萬事都是假的,所以假的我不受(不讓它進入內心),我的一心正受都是我不生不滅的真心佛性。我們那個受很重要,把凡塵都當成真的,這樣的話叫顛倒,因為凡塵都是假的,我們把它當成真,我們去接受,然後造下來的業,我們要自己去承擔,最大的差別就在這裡,所以我們一切不受,凡塵都是假的。
看家
根源要記得:「佛性本身沒有念頭」,我們起心動念生發念頭叫做不覺(不知不覺)。各位前賢,生發念頭的時候,我們念頭出來,我們有沒有知覺?有沒有知覺說我念頭跑出來了?(有),有啊,這麼理想啊!要是說「念頭生發我們都知道」,各位前賢,那我們所有念頭自己就能夠掌控,我們可以掌控自己的念頭,所有的煩惱都不見,因為我們可以從根源就止斷它,念頭沒有哪有煩惱,煩惱都是從念頭來的,念頭會住相,會住相以後我們才產生(煩惱),產生以後又不知不覺,所以都是從不知不覺然後形成。
從體起用|攝用歸體
我們現在呈現在凡塵我們都是佛性功能作用,因為凡人不研究真理,不知道我們佛性本體,所以都把佛性的作用當成是佛性本體,我們要了解體跟用是不一樣的,後學都用金錢來比喻,我們拿到錢就是體,我們可以去買是用。我們體常在,可是用只有一次,我們拿錢去買東西,錢要給人家(我們買了東西以後,錢已經給人家了),所以本體(錢)我們已經轉到另外一個人的手中了,不在我們手上,我們已經買了,所以用只有一次,可是體常在。
釋迦牟尼佛都叫我們要貪什麼?
釋迦牟尼佛都叫我們要貪,貪什麼?就是貪「法性」。我們凡塵只有兩個,一個叫「法相」,一個叫「法性」,「法性」包含所有沒有形相,是我們的佛性跟凡塵所有山河大地,整個都叫做法性;然後法相,就是有形有相的東西,叫做法相。所以凡塵就只有這二個,一個法相,一個法性。然後我們要貪法性;因為貪法相,住相以後我們容易迷昧;然後我們進入不生不滅的佛性,連整個山河大地都是我們真心佛性,那就成就了、成佛了。