搜尋此網誌

2026年2月21日 星期六

心量廣大

 我們所了解的虛空,以我們在地球來講是屬於太陽系,太陽系裡面的虛空與整個宇宙虛空又有差別,宇宙的虛空無量無邊,太陽系是有一個限度,所以像地球上去有一個大氣層,穿過大氣層以外那個叫外太空,再穿過整個外太空以後才進入整個宇宙,所以宇宙的寬廣,我們的性分是包含整個宇宙,非常寬廣,不侷限在太陽系、不侷限在地球,我們的性分很大。

   所以我們要回到我們的本來,回到本來以後,我們可以到所有佛世界,我們比較常聽到是西方極樂世界,東方琉璃世界,南方寶佛世界,都已超出我們娑婆世界的佛世界,很寬廣,已經都超出我們太陽系,所以我們一回到本位以後,無量無邊的佛世界我們都可去、可以到達、可以千百億化身,很理想,這個我們以往不研究的話都不了解,都以為只有在我們這個小小地地球這樣子而已。我們研究性理心法把我們的心量都擴大到無量無邊,然後我們眼前所遭遇的所有事情都不用再計較了,因為從那麼大的世界回到這麼小的現象,心量一擴大以後,凡事都會讓人,那個都不需要計較、也不值得計較,所以我們老祖師就獻給我們看肚大能容,了卻人間多少事。我們很多事就是因不能容納,所以才有事,一容納都沒事了。各位前賢肚量大不大?有沒有學我們老祖師?(有),要學我們老祖師肚量很大、然後要學我們老祖師的滿腔歡喜,滿腔歡喜笑開天下古今愁,全部都笑開。後學都會講,現在我們凡人很多都是從廁所出來(整個臉都臭臭的),所以我們要學笑容布施,看到人打招呼,對他笑臉迎人,就很愉悅好像如春風吹到很舒服,我們喜歡看到人家的笑臉,所以我們也笑臉迎人給人看,整個社會風氣就會很理想。

身體的住和停止的地方,範圍都很窄

 假如有個停止的地方,就有一個限度,不會很寬廣。假如有一個停止的地方,那表示它不是佛性本體,因為佛性本體非常寬廣,無量無邊,盡虛空徧法界,所以我們禪性很寬廣。假如要有一個停止的地方(住的地方),那就變很狹隘(很窄的)。因為我們還沒有把佛性啟發,跟整個虛空融合,所以現在有一點要體會這一種狀態,比較體會不出來,等到我們往後愈熟悉的時候,就會愈了解:「原來我們佛性就是這麼寬廣,無量無邊的寬廣,不是那麼狹隘的一點點」。所以現在來看的話,有停止的地方、有住的地方,在我們身體的現象來講比較安穏,可是佛性不是這樣。我們有身體的時候,就是要有一個地方讓我們休息、有一個地方讓我們住,可是我們這個身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用,不能長期擁有,所以身體的住和停止的地方,範圍都很窄,所以我們從高的地方來看我們住的房子很像火柴盒,我們住的竟然一點點而已,我們佛性不是這樣很寬廣的。

  因為後學坐高鐡南下,因為高鐵蓋的比較高,看房子好像模型(小孩子在玩的模型),後學就想我們人好像小鳥,住的怎麼都比鳥窩還小,那個鳥窩用草築起來,我們一看到還蠻大的,我們從遠的地方來看房子,比那個鳥窩還小,我們人像不像鳥?飛來飛去的,我們這邊的前賢跟後學講:去基隆那邊玩才知道基隆這麼遠啊,您(指劉講師)每個禮拜都從基隆下來真遠耶,沒有聽真的很可惜!」「想像的」來基隆很遠,可是真正的一坐車上去,喔,怎麼坐這麼久都還沒到,這麼遠!那個才是真的體會。所以「想像」跟「體會」不一樣,「那麼遠」只有想像;你若真的去,「真的有夠遠的」

十八層地獄

 


色聲香味觸法叫六塵。六塵本來都是空的,本來就非有(非有也就是空),可是我們現在看到六塵空不空?都把六塵當成實在有,所以在真理世界來講,這個六塵是非有(非有就是空),是假的有,一直變化的,所以我們了解根塵相對,我們六跟對著六塵然後產生六識,3×6=18,我們這樣去做就有十八層的地獄在等著我們,所以不要六根對六塵產生六識,那個識心不要用,用了就會等候著我們往十八層地獄去,我們時常聽到。尤其喪事的時候都有掛18層地獄的圖片,我們要知道十八層地獄就是我們六根對六塵產生六識,然後我們在裡面一直在做、一直在行持,然後真的就是那樣去接受十八層地獄的果報;那我們不要用它,六根六塵六識全部都不用,不用的時候,各位前賢我們用什麼?我們六根六塵六識不用,用什麼?對啦,用佛性,用我們的良心(用不生不滅的佛性本體),只要我們把根塵識(3×6=18)全部都摒除,摒除了以後,我們用不生不滅的真心佛性,那個時候叫做直心,直心就是道場,直心就是淨土,就是用我們佛性本體,用我們佛性本體來應對凡塵的萬事萬物,這樣都沒有造業,就不用受苦,就當下解脫,我們就是要在日常生活之中就把它運用,不要用3×6=18的根塵識,全部不要,六根六塵六識全部不用,我們用直心,就是用我們良心(良知良能),用我們的佛性本體來應對凡塵的萬事萬物。所以這邊講六塵非有(色聲香味觸法都不是有),是虛幻的、是因緣聚會呈現的,在迷惑我們的六根。

一切不受

 


色受想行識,五陰,就是我們的身體,色就是形相,形相就是我們看到的水火風土眾緣聚會借我們用的這個形相叫色;然後受想行識是我們的精神,我們接受了外界的形相、事情,接受了以後我們產生想(念頭),想了以後行(就是做),行了以後留下來識(就是記憶),受想行識。我們身體就是色受想行識,然後色就是看得見的身體,受想行識就是我們這個身體的精神;受想行識我們沒有研究的話,都把凡塵的萬象萬事當成真的來接受,接受了以後我們產生念頭,因為都把它當成實在,所以要怎麼去做就是以萬象萬事實在的角度去做,做了以後就留下記憶。所以我們從「受想行識」這個不實在的把它當成實在,就是顛倒。我們研究真理以後,受,受的時候,我們要了解,凡塵的萬象萬事都是假的,所以假的我不受(不讓它進入內心),我的一心正受都是我不生不滅的真心佛性。我們那個受很重要,把凡塵都當成真的,這樣的話叫顛倒,因為凡塵都是假的,我們把它當成真,我們去接受,然後造下來的業,我們要自己去承擔,最大的差別就在這裡,所以我們一切不受,凡塵都是假的。

  後學在北部有遇到一位前賢,他是一個公司行號的主管,然後所有職員都會向主管吐苦水,就是職員經歷一些不如意都會向主管訴苦,然後那個主管全盤接受,人家倒垃圾給他,他就當垃圾桶把它收起來,然後一段時間以後,他的身體就出狀況,醫生檢查說你得到癌症,他說「怎麼會這樣,年歲不是很大,怎麼會得到癌症」,我們一般得到這個癌症會怎麼樣?大概會死嘛!所以他剛好又聽道親跟他講:「你可以改變心態」,什麼心態?一心不受,就是所有凡塵假的,全部都不接受(一切都不受),一切都不受以後,他那一些垃圾都不見了,然後經過三個月再去檢查,他的癌症都消失了、癌細胞都沒有了,奇不奇怪!所以我們了解到,我們在凡塵的精神很重要,我們精神一直接受不正確的訊息,我們的生理會產生作用,所以就不讓他在凡塵繼續生存下去;那他改變心態以後,全部都不接受垃圾,生理又變化了,癌症的細胞都不見了,這是真人實事,真的遇到這種事情,所以後學就把它提出來給各位做個參考!
一個他是公司的主管,因為很多的職員都會向他吐口水,吐口水的時候他都接受啦!接受以後身體出狀況好像是胃癌,然後胃癌以後他有來聽課,是聽大概兩次而已,結果他聽到『一切不受』一切不受以後所有的職員都講他的所有苦給他聽,他都不受,不受以後大概經過不到半年他那個胃癌竟然好了。去檢查時候那個癌細胞都消失,他才了解怎麼心意的變化可以改變身體的病症,他一切不受以後竟然癌細胞消失了,他之前都是聽職員的苦都接收,接收以後身體就出毛病
  我們在凡塵要了解,現相、事情都是假的,因緣聚會才有,緣聚則生緣散則滅,把它記得:「緣聚則生,凡所有相都是虛幻不實,事情也是一樣,緣聚則生緣散就滅」,因緣聚會的東西變化無常,既是變化無常,我一切不住(一切都不接受),這樣會嗎?(),很好喔,不然我們一直接受垃圾,往後身體會抗議喔!會很多毛病,我們身體的毛病產生很快又很多,我們身體的有一些病症,連醫生都不知道,醫生會說不明病因,各位有沒有遇過?(),去醫院檢查,我就哪裡不舒服,醫生說這不明病因(不知道什麼原因怎麼會這樣)。我們要了解,凡塵都是從精神狀態生發病症,精神沒病了,身體也就沒病。各位精神有病嗎?一定說沒有,不然就精神病(神經的)
   我們從精神訓練都很健康,所以一切不受(凡塵假相一切不受),所以「受」,你看我們「受」一改變了,「想」改不改變?(改變),「行」改不改變?(改變),「識」改不改變?(改變)整個改變,所以「受想行識」都是空,然後身體的「色」是天地的物質水火風土,所以五陰本空,有沒有錯?(沒有),真理喔,五陰本來就是空的,可是我們都把它當成實在,身體也是實在的,然後接受什麼事情、接受什麼現象也都是實在啊,有沒有本空?沒有空喔,所以我們要了解,五陰本空(本來就是空的),不要把它當成實在,當成實在我們就六道輪迴;那本來都是空的,我們就可以到回到佛的本位。
    我們知道身體的形相是假的、天地的物質,受想行識又識不實在的景象引起,所以都虛幻,所以叫五陰本空(本來就是空的)
無有能受所受,這個很重要,因為我們在凡塵把所有的景象跟所有的事情,都看成是固定,那我們遇到現象、遇到事情以後,我們就有實際的接受(就是五蘊的第二個:受)。所以在真理之中,只要我們凡塵的所有一切都不受,一切都不受我們就沒有業,可是我們竟然一切都受,各位前賢受不受?我們不知不覺都接受,又把它當成固定化,事情也固定化、現象也固定化,再加入我們的利害關係然後就去做,就是因為這樣才造業。所以凡塵的事是我們沒有研究真理,自作自受(自己造了很多業自己來接受果報)。所以能聞跟所聞沒有以後,沒有那個緣,那個受就沒有。
   各位前賢,「沒有接受」這個是很重要的一個觀點,就是我們凡塵的一切我們是「事來則應事去則靜」,事情到了我們就去應對,事情過了我們就拋開,這樣會嘛?我們要從佛性本體來應對凡塵事,「事來則應:該怎麼做我就去做,做了以後我就拋開」,都沒有加入我個人的意念企圖,這樣不會造業。假如我們接受到外面的環境(事情形相),然後我們又把我們自己本身的利害關係加進去,又把自己的意念加進去,那保證是造業,一定造業,所以我們要記得四個字「一切不受」,一切都不受,凡塵的凡塵我都不要被凡塵污染,我一切都不受,這個叫做一心證受,一心就是真心,一心證受我不生不滅的佛性本體了,我們一接受凡塵的假象,都是造業受苦,這邊是沒有寫下來,可是我們就是要了解到「受陰」已經破的時候,我們就是已經不接受凡塵的污染,凡塵的污染我們全部都不接受(凡塵的污染就是不好的凡塵事,那個全部都不要)
則受陰破矣,我們從受(接受)以後會產生想,想了以後會產生行,行了以後會產生識(認識就是回憶),我們已經接受以後,有想、有行、有回憶,業都形成了;那一切都不受就沒有想、沒有行為、也沒有回憶,就已經解脫了。聽不懂沒關係,後學今天倒是有請北部前賢把上個禮拜的DVD(一片)CD(兩片),三片合成一個單位,放在各位的桌子上,這樣大家都有,可是可能時間來不及,各位拿到沒?(還沒),大家記得拿,為什麼?這個就是要一直反覆聽,一定會熟,你熟悉了山河大地就是我們真心,你不聽以後,山河大地跟我沒關係,差別很大的,所以真理要薰習才會了解,了解以後我們進入真理世界就不一樣了,絕對不一樣。
   所以到受陰破的時候,我們就沒有六道輪迴的種籽,既然種籽都沒有我們怎麼會六道輪迴,所以重點就是在我們受,凡塵假象都受、事情也受,什麼都接受,結果就想、就行、就識,形成了,五蘊已經蘊積,有了,有生在凡塵的因,那一定要生在凡塵,那我們全部都不蘊,不蘊就沒有,就沒有力道推到凡塵來現相我們發愿來是另外一個角度,是不同的。

看家

 


根源要記得:「佛性本身沒有念頭」,我們起心動念生發念頭叫做不覺(不知不覺)。各位前賢,生發念頭的時候,我們念頭出來,我們有沒有知覺?有沒有知覺說我念頭跑出來了?(),有啊,這麼理想啊!要是說「念頭生發我們都知道」,各位前賢,那我們所有念頭自己就能夠掌控,我們可以掌控自己的念頭,所有的煩惱都不見,因為我們可以從根源就止斷它,念頭沒有哪有煩惱,煩惱都是從念頭來的,念頭會住相,會住相以後我們才產生(煩惱),產生以後又不知不覺,所以都是從不知不覺然後形成。

  現在我們研究就是一定要迴光返照,照我們生發念頭的佛性本體:「好,祢要再生念頭,祢生出來讓我看看」,當你這樣的時候,那個念頭一生出來,你馬上知覺,那個念頭就斷了、就不會有,然後只要你按照這個方式,觀照你自己的佛性本體:「耶,祂又再生念頭了」,你都在等它,這樣會不會?好像我們坐在家裡面看家,小偷一進來,小偷看到主人在看家,小偷會不會偷?(不會),小偷會想主人已經在看家了,我就沒辦法偷拿,小偷就離開;那你又看家,小偷又再來,看看主人是否有在看家,若主人沒有看家,小偷我就要進來偷拿東西,結果小偷又看到主人在看家,小偷就又再離開,就這樣,你就看家!會不會看家啊?(),不要看疲倦就睡著了耶(哈哈),我們都會這樣啊,一直看,一直迴光返照,一直看一直看,看到都沒代誌(台語),看到都沒代誌(台語)就睡著了,睡著了就不知不覺了,不知不覺小偷就進來偷拿,把我們的家寶都偷光光。
   所以修道不是很困難,是看我們願不願意,願不願意看家?(願意),現在看家是看我們的念頭咧,看著它不要讓它生念頭出來,這樣就好了,很簡單,修道就很簡單,只是我們都不願意去做,「好,你念頭生出來,我來看,我就看你多會生」,它就生不出來了啊,因為我們都不看它的時候,一個接一個一直攀緣,我們都一直攀緣。所以都是要看我們自己本身的決定,有沒有心,有心的話「迴光返照」,沒有比生死的事更大,生死最大,就是這個:「把祢看住了,不要祢生念頭,祢本來就沒有念頭」,這樣就好了,就成就了。這樣會嗎!不用像我們下田去割稻種田那麼辛苦,那個是身體勞力,這個看我們佛性讓祂不產生念頭,各位前賢,辛不辛苦,會不會很辛苦?大概正在判斷啦喔,到底是割稻種田比較辛苦,還是我看念頭比較辛苦!
   那個工作都有一個段落,這個看念頭也是要有始有終,「好,我來看祢」,看到祂很習慣以後,祂就都沒有念頭,沒念頭以後就成就,成就以後已經就時時刻刻都在覺之中,都是覺的話我們不會造業,沒有業因就不用受苦,就解脫了,就成就了。這樣會嗎?可能各位在想說:「你怎麼交待這麼大的事情讓我做,吼,這個看念頭很大的工程」,大不大?()很大喔,這個工程雖然不用我們費力、不用力氣,可是這個費心的程度,絕對很浩大,可是這個可以讓我們成佛,值不值得做?(值得)很值得做,所以我們在日常生活之中,只要你有空閒,就學習萬緣放下、就學習看住佛性本體(看祢要生出什麼念頭),這樣就好了!後學教各位都是很輕鬆的事,很好做的事,只看各位願不願意

從體起用|攝用歸體

 


我們現在呈現在凡塵我們都是佛性功能作用,因為凡人不研究真理,不知道我們佛性本體,所以都把佛性的作用當成是佛性本體,我們要了解體跟用是不一樣的,後學都用金錢來比喻,我們拿到錢就是體,我們可以去買是用。我們體常在,可是用只有一次,我們拿錢去買東西,錢要給人家(我們買了東西以後,錢已經給人家了),所以本體()我們已經轉到另外一個人的手中了,不在我們手上,我們已經買了,所以用只有一次,可是體常在。

  我們佛性也是一樣,佛性的體祂常在,可是我們佛性的功能作用,祂用出來只有一次,我們沒有攝用歸體,我們已經就沒有掌握到祂了。了解意思嗎?你拿錢去買東西,東西拿過來,錢又搶過來,可不可以?(不可以),不可以,所以我們了解,用只有一次,體常在,我們要攝用歸體,攝用歸體就是我們佛性功能作用呈現以後,有這個作用以後我們還要收回來,收回來到我們本體;攝就是收攝,收攝我們的功能作用又回到本體,回到本體以後,祂又會發揮功能作用;我們假如不了解本體,我們在作用方面用功夫,變成虛幻不實在,用了以後沒有了(佛性本體沒有了),我們誤以為佛性的功能作用當成是本體。
  所以我們的佛性有辦法生發念頭,念頭生發以後,各位前賢,念頭會不會變化?(),很快變化,所以功能作用一出來以後,一跑到我們的念頭,念頭有念頭的內容,我們跑到念頭的內容裡面(就是住在裡面),然後我們想說:「耶!我要再用」,結果我們那個念頭有辦法再生發念頭嗎?可不可以?我們佛性生發的念頭(已經生發了),念頭的內容可不可以再生發內容?(可以),啊?這麼厲害啊,我們生出來的念頭,念頭可以再生出念頭啊?可能後學表達的不是很完整。
  就是我們生發念頭以後,假如我們認為我們一念接一念(攀緣),各位要了解,雖然說攀緣也是從佛性本體生發,那你已經生發的念頭,生發以後它就消失了,接著再生的還是你的佛性再生,不是你的念頭生的,這樣懂意思了嘛?()。我們生出來的念頭,那個念頭不會再生出念頭,也就是說如果要再生出念頭,還是要再從佛性本體生出念頭。所以那個作用(生發念頭叫佛性的功能作用)只有一次,生了以後它就消失,現在如果要再生出念頭,還是要再從佛性本體再生,所以一個接一個的念頭,都是從佛性本體生發。可是我們都沒有認識我們的念頭是一個接一個,佛性的本體本來沒有念頭,可是我們現在變成念頭很多,所以我們煩惱很多,所以造因很多,然後受苦很多,都是從不知不覺來
  我們就是要知覺,為什麼我生發這麼多念頭?原來不認識真理,因為不認識真理,所以才讓念頭一再的生發,一再的生發念頭就變成很多事,然後我去應對這一些事,就造了業因,業因形成果報在後面。了不了解這個狀況?所以我們記得一個根源,根源要記得:「佛性本身沒有念頭」,我們起心動念生發念頭叫做不覺(不知不覺)。各位前賢,生發念頭的時候,我們念頭出來,我們有沒有知覺?有沒有知覺說我念頭跑出來了?(),有啊,這麼理想啊!要是說「念頭生發我們都知道」,各位前賢,那我們所有念頭自己就能夠掌控,我們可以掌控自己的念頭,所有的煩惱都不見,因為我們可以從根源就止斷它,念頭沒有哪有煩惱,煩惱都是從念頭來的,念頭會住相,會住相以後我們才產生(煩惱),產生以後又不知不覺,所以都是從不知不覺然後形成。
  現在我們研究就是一定要迴光返照,照我們生發念頭的佛性本體:「好,祢要再生念頭,祢生出來讓我看看」,當你這樣的時候,那個念頭一生出來,你馬上知覺,那個念頭就斷了、就不會有,然後只要你按照這個方式,觀照你自己的佛性本體:「耶,祂又再生念頭了」,你都在等它,這樣會不會?好像我們坐在家裡面看家,小偷一進來,小偷看到主人在看家,小偷會不會偷?(不會),小偷會想主人已經在看家了,我就沒辦法偷拿,小偷就離開;那你又看家,小偷又再來,看看主人是否有在看家,若主人沒有看家,小偷我就要進來偷拿東西,結果小偷又看到主人在看家,小偷就又再離開,就這樣,你就看家!會不會看家啊?(),不要看疲倦就睡著了耶(哈哈),我們都會這樣啊,一直看,一直迴光返照,一直看一直看,看到都沒代誌(台語),看到都沒代誌(台語)就睡著了,睡著了就不知不覺了,不知不覺小偷就進來偷拿,把我們的家寶都偷光光。
   所以修道不是很困難,是看我們願不願意,願不願意看家?(願意),現在看家是看我們的念頭咧,看著它不要讓它生念頭出來,這樣就好了,很簡單,修道就很簡單,只是我們都不願意去做,「好,你念頭生出來,我來看,我就看你多會生」,它就生不出來了啊,因為我們都不看它的時候,一個接一個一直攀緣,我們都一直攀緣。所以都是要看我們自己本身的決定,有沒有心,有心的話「迴光返照」,沒有比生死的事更大,生死最大,就是這個:「把祢看住了,不要祢生念頭,祢本來就沒有念頭」,這樣就好了,就成就了。這樣會嗎!不用像我們下田去割稻種田那麼辛苦,那個是身體勞力,這個看我們佛性讓祂不產生念頭,各位前賢,辛不辛苦,會不會很辛苦?大概正在判斷啦喔,到底是割稻種田比較辛苦,還是我看念頭比較辛苦!
   那個工作都有一個段落,這個看念頭也是要有始有終,「好,我來看祢」,看到祂很習慣以後,祂就都沒有念頭,沒念頭以後就成就,成就以後已經就時時刻刻都在覺之中,都是覺的話我們不會造業,沒有業因就不用受苦,就解脫了,就成就了。這樣會嗎?可能各位在想說:「你怎麼交待這麼大的事情讓我做,吼,這個看念頭很大的工程」,大不大?()很大喔,這個工程雖然不用我們費力、不用力氣,可是這個費心的程度,絕對很浩大,可是這個可以讓我們成佛,值不值得做?(值得)很值得做,所以我們在日常生活之中,只要你有空閒,就學習萬緣放下、就學習看住佛性本體(看祢要生出什麼念頭),這樣就好了!

釋迦牟尼佛都叫我們要貪什麼?

 釋迦牟尼佛都叫我們要貪,貪什麼?就是貪「法性」。我們凡塵只有兩個,一個叫「法相」,一個叫「法性」,「法性」包含所有沒有形相,是我們的佛性跟凡塵所有山河大地,整個都叫做法性;然後法相,就是有形有相的東西,叫做法相。所以凡塵就只有這二個,一個法相,一個法性。然後我們要貪法性;因為貪法相,住相以後我們容易迷昧;然後我們進入不生不滅的佛性,連整個山河大地都是我們真心佛性,那就成就了、成佛了。