「萬緣放下一念不生」，跟我們心中時常默念三寶或念佛號，這差別是？

 【問】：我們時常要提醒說：「萬緣放下一念不生」，跟我們心中時常默念三寶或念佛號，這差別是？

劉講師答:因為我們要了解到這一些法門都是要降伏我們的妄心,跟我們的雜念，它的重點就是要先讓我們神散，散亂的神，精氣神能夠凝聚,先凝聚要做功夫才做得來，所以我們默念三寶是我們求道了以後就可以用，我們要進入到性理心法,是要我們先有根基，要先自己打根基把這一些散亂的精神都能夠集中，然後集中了以後我們來做,才能夠使我們那個不生不滅的真心佛性到達清靜，一清靜以後才有辦法回歸本體裡面，假如說我們都還很散亂,精神都很散亂那離的很遠，所以我們對新求道的,還是對沒有信心的,我們還是要他能夠直接就從三寶入手，那個是很真實的,很實在的可以除掉我們一些妄想雜念，這個是先把那個神集中,然後再修持性理心法以後,那個雜念我們剛才有說那個妄念,只要我們不起心妄念就沒有，那個是有一個程度以後才這樣做。

羅侯羅落入無間地獄之後，釋迦牟尼佛有把法傳給他嗎？

 【問】：羅侯羅落入無間地獄之後，釋迦牟尼佛有把法傳給他嗎？

劉講師答:那個善星是祂修菩薩道時候的兒子，羅侯羅是祂成佛時候的兒子，祂是修密行，密秘的密，就是他在做什麼不給人家知道，他在修持都是秘密密行第一就是羅侯羅，所以他表現出來就是很仗勢(靠勢)，我爸爸在做佛我一定成佛也沒問題阿！他在那個「未曾有因緣經」他就是這樣，當小沙彌的時候他父親叫他研究道理，他說不用我這麼少歲(年輕)記不住，時間都浪費，然後我爸爸在做佛阿！我一定會讓我爸爸照顧,我一定會成佛，然後釋迦佛尼佛跟他講:我自己都照顧不了我自己了,還顧到你，所以那個未曾有因緣經很有意思，所以修密行就是秘密的在修,外表形象不讓人知道，密行第一，這邊講善星是祂當菩薩的時候，因為釋迦摩尼佛還修五百世的忍辱仙人，在菩薩之前還有五百世的忍辱仙人，仙人之後才修菩薩道，菩薩道之後才修佛，所以那個經過真的是三個阿僧祇劫,非常久，有經過那麼久的修證,所以才無所不知,無所不曉，現在都是示現,就是要來帶領眾生修道，讓眾生都成佛是這樣的。

不達如來圓頓制|二乘精進勿道心|外道聰明無智慧|亦愚癡，亦小騃

 ◎「不達如來圓頓制」

  我們種性邪錯知解，就沒有辦法到達如來的圓頓（圓滿頓教的方法）。我們圓滿頓教，如來有留在凡塵這一種圓滿頓教的方法，就是很快的從凡夫地直接到達佛地，很容易的不困難。

◎「二乘精進勿道心」

  二乘就是聲聞緣覺，他們雖然很精進，可是他們對真理的認識不透徹，他們只有追求自己覺悟，沒有要利益眾生，沒有要渡化眾生，所以他們雖然很精進，可是「勿」就是沒有，沒有道心，就是沒有要讓所有眾生都脫離苦海，所以二乘精進勿道心。

◎「外道聰明無智慧」

  外道就是在道之外，他把所有萬相都當成心之外，不把萬相當成我們真心所呈現，所以叫做外道。外道很聰明，可是沒有智慧，我們了解，外道再怎麼修都只有五通，所以叫五通仙，他最後一個漏盡通，他一定不會有。各位有聽過嗎？六通裡面最後一個就是漏盡通，我們漏盡了（就是全部的煩惱都沒有，就是我們的精神都不外放），漏已經盡了，沒有漏了，因為我們有漏（精神有外放），有煩惱，所以我們進入六道輪迴。那我們已經到達都無漏，了解到不生不滅佛性本體，已經可以摸到祂了，叫做無漏。上個禮拜我們有講洗澡，記得嗎？就是洗塵還是洗體？洗塵，洗這個灰塵污垢，可是灰塵是無知之物。那洗體（洗身體），身體是四大假合水火風土，水火風土是無情之物，它們都沒有知覺，我洗澡怎麼會有知覺？就是有那個觸的感受，所以他從洗澡領悟那個無漏，無漏就是不生不滅的佛性本體。所以發現明瞭無漏（發現明瞭不生不滅的佛性），已經注重在本體，所以他成阿羅漢，已經進入無生法忍。

  阿羅漢就是得到無生法忍，無生沒有生，有生是我們身體，沒有生是佛性，不生不滅的佛性本體，沒有生就沒有滅，他可以把心已經安住不生不滅的真理上面，然後不動，這樣就叫阿羅漢。容不容易？我們也要發現，我們每一個人都有如來，都有不生不滅的真心佛性，只要我們發現，我們把祂安住，把心安住在不生不滅的真理上面，然後不動（不起心動念），那我們也可以到達了。就已經是阿羅漢，那我們又渡化眾生，進入菩薩。要多聽就會很熟悉，就是這樣的過程，進入我們不生不滅的佛性本體叫無漏。那我們又想到眾生這麼可憐，去渡化利益眾生，這個就叫菩薩。所以只要那個發心一出來，就已經有這個名了，我們不要去追說我是菩薩，不用追。這個假如對人講我是菩薩，你可以斷定你就是眾生，你就是凡夫，這樣知道嗎？所以菩薩、佛不會說他是菩薩、他是佛，不會的，一說了以後，他絕對不是。所以在凡塵就是要了解真理，因為真人不露相，露相非真人。

  寒山拾得被人家一認識了以後，就趕快逃到山中，躲進石頭裡面就不見了不能再見人，豐干老和尚是阿彌陀佛來轉世，他被人家認出來之後也不見了。所以只要讓人認識了，他就不能再呈現，不會說呈現的時候人家在指這個就是阿彌陀佛，不有這種事情。我們再修持的時候就是努力達到什麼相都沒有，什麼相都沒有就是最高的程度，到「不離當處常湛然」跟「十世古今不離當念」，就是萬緣放下一念不生，把它連貫起來，都是在講一件事。

◎「亦愚癡，亦小騃」

  在講這一些二乘精進勿道心或是外道聰明無智慧，這個就是愚癡，有夠笨！像我們日常生活之中，也很多有夠笨的做法跟念頭，在我們生活之中時時在呈現，那我們也都不承認。所以那個很笨的我們不要去做，做的就是要聰明一點：「萬緣放下一念不生」。

亦小騃，就是讓人對他產生可憐的那種心態，不是說我們害怕，而是說為什麼你不追求最上乘的、可以成佛的，那個很容易，你為什麼不追求呢？而做這一些二乘的事（只要利益自己、自私），然後外道，就是對一些不正確的見解都自以為是，且還怙惡不悛，真是讓人家亦小騃，很多人做出來都會這個樣子。我們透徹了解真理以後，真的是叫我們亦愚癡，亦小騃。

◎「亦愚癡，亦小騃」

  這個就是我們凡塵的人本末倒置，該注重都不注重，不該注重非常注重。所以永嘉大師講亦愚癡，就是很笨，也讓人家小騃，心生害怕。

種性邪，錯知解

 ◎「種性邪，錯知解」

  最重要就是我們對本性把握不對，那個叫種性邪。我們佛種（種性）絕對不能邪，一種性邪、一有偏，就變負面，絕對六道輪迴，絕對是在三惡道，所以不要種性邪。我們現在凡人有很多他的種性都已經邪了，像我們時常接到詐騙電話，也常看到電視報紙都刊登詐騙者的嘴臉，都很年輕也長的很帥，可是他們就是不務正業，做一些危害眾生的事，那個就是已經種性邪了，他不認識他不生不滅的佛性，他不知道因果，那這一些人都沒有學識嗎？也不是，他們結交不好的朋友，被朋友引誘。那社會的這一些可以享受的、可以刺激感官的消費都很高，他們用正常的方式來賺錢都不夠花，所以就用詐騙的手法，那個是入地獄唯恐不深，受罪的時間唯恐不長。所以我們以真理的角度來看他們，他們是很可憐；可是以社會眾生的角度來看他們，他們是很可惡。辛辛苦苦賺來的錢，養老退休金都騙走了，以後生活怎麼辦，所以很多人被騙了以後，竟然自殺。你害不害死人？就是害死人，所以他們種性邪，已經邪了不正。我們一定要自己確定，現象是假的，再多的金錢也可以用完，很快就用完，那我們不要去用那一些，僥倖錢失德了（台語），我們很容易得到手的錢，一定不會珍惜，會很容易用掉，那用掉的時候又是造罪，大部分不會拿去做好事，都是他本身要享受，那享受是不是感官刺激，那感官刺激是不是又讓佛性承擔罪業？所以一直這樣累積下來，不知道幾生幾世都要在三惡道裡面，可不可憐？（可憐），很可憐。所以我們要知道種性（佛種）很重要，認知一定要很正確，不能有不勞而獲的，那個也不要，那也不要去買彩券、刮刮樂，那個也都不要！假如讓我們意外得到那一些錢財，對我們來說是災難，不是好事，我們就是要有一分的勞力，才有一分的收穫，生活的來源要很明確、很正大，這樣的話，我們就不會良心過不去。那我們有良心過不去，表示跟真理不相應，那一種事我們不要去做。

  我們要自己立定目標，各位有沒有買過彩券？我們是用什麼心來買？是不是想得到金錢？（對），我們不用出那個不正當的心，我們要訓練自己縱然有陌生人抱了一堆錢要無條件送給我們，我們也要拒絕，無功不受祿。我們要了解到，假如人家要抱錢給我們，那一些錢一定有問題，他本身不敢要了然後拿給我們，是不是災難來了？（是），絕對不是好事，我們不要，那一種意外之財我們都不要，是不是已經很篤定了？（篤定），生活篤不篤定？（篤定），意念篤不篤定？（篤定），修道容不容易？（不容易），這個叫做不相應。我們很篤定，修道就容易，很一樣都很篤定，到修道就不容易，可見我們心口不一。

  要訓練自己什麼都很篤定，修起道就很篤定、就很容易，那不容易的就是我們還有一些非分之想，就是有僥倖的心理。我們都有那一種心（非分之想），修道不要有僥倖的心，沒有了就篤定，篤定道就好修，所以愈簡單的生活，我們的道愈容易修，心態愈簡單我們愈容易修，愈複雜化就愈不容易了。所以種性邪以後，就錯知解，所有的知解都錯，都不正確，所以我們種性很重要。

卻被如來苦訶責|數他珍寶有何益|從來蹭蹬覺虛行|多年枉作風塵客

 ◎「卻被如來苦訶責」

  就是入海算沙住在名相，如來在教化眾生的時候，就教我們名相都是假的，不要住，所以永嘉大師說我們入海算沙住在名相，就被如來苦訶責，就被祂罵了，意指你錯了，你修錯了，不是這樣！所以我們要知道，住在名相、入海算沙已經跟真理不相應。

◎「數他珍寶有何益」

  這個好像在銀行上班，他每天一接觸都是鈔票，都是算人家的鈔票，每天都算幾百萬、幾千萬、幾億，算一算下班都不能帶回家，是不是數他珍寶？（是），都算別人的，算一算都沒一個是我的，沒有利益。所以我們不要住在名相，住在名相就是幫人家數鈔票（珍寶），算一算都不是我們的。

◎「從來蹭蹬覺虛行」

  蹭蹬就是虛度光陰，浪費我們的歲月，對我們來說就是沒有實際的利益，所以從來（以往）都是虛度光陰。覺虛行，就是能夠覺醒到那一些都是不實在的虛行，不是實行實踐，是虛行，就是做什麼事情的功效都付諸流水。

◎「多年枉作風塵客」

  就是很久了，我們都是風塵客，到凡塵來當客人，都很冤枉。各位前賢我們到凡塵來冤不冤枉？喔，還不錯喔，都不要回答！我們現在都是活菩薩來凡塵打幫助道，在紅衛兵的時期，把大陸的一些廟都毀壞，把神像都打破，那個時候老前人就講，上天借著紅衛兵的手，把這一些廟跟佛像全部毀壞，因為他們都到凡塵來打幫助道，所有證悟坐在供桌上的神明佛像，他們都已經到凡塵來打幫助道（拜的時候就變成沒有神明在，神明都到凡塵來打幫助道）。所以我現在真的能夠領悟真理，了解真心佛性，又能夠實際修，根源都是已經有修證的這一些坐在供桌上受人朝拜的神明，所以我們要用比較高的程度來要求期許自己，也能夠達到利益眾生，對眾生有幫助，可以使眾生脫離苦海，是不是大慈大悲的心？（是），是不是坐在供桌上供人朝拜的使命任務？不敢回應，不敢承擔嗎？所以我們要承擔，就是要使這一些苦難的眾生，都能夠找到根源，都能夠修證成仙作佛。我們要使自己人格很清高，做的事情都可以很高興的對上天有所交待，我們曾經皇母蓮前都有誓言，要把理想實踐，生動美化這個人間，一定要記得！

分別名相不知休。入海算沙徒自困

 ◎「分別名相不知休。入海算沙徒自困」

  分別名相，各位前賢這個假如說是修正式的，不修頓法，就是修正式的從有十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺、妙覺，這樣正式來修的話，它的過程有很多的名稱，那修持過程很多名稱，我們一般人都會很注重，就會住在那一些名跟那一些功效上面，那我們一住了名跟相，住在名相我們進步的腳步就很遲緩，就很慢，有時候會停在那兒，就好像我們畫地為牢，在地上畫一個圓圈，我們站在圓圈裡面自己關自己，會變成這樣。所以頓教直接從凡夫地一下子到佛地，中間這個過程就不會在意。那一般正式修的人，看到我們用頓教的法門，他會很不服氣，因為我這樣修了幾十年，你一下子跳了就過去，你幾十年都不用，他會不服氣。各位了解這個意思嗎？

  假如我們是那個按部就班的，穩穩的慢慢的走，好比說後學住在基隆，後學用步行的一直走到台南同義宮，要多久？很久，那個叫做名相；那後學若坐高鐵，多久？很快就到了，那個叫做頓法。那你要坐高鐵或是慢慢走？（坐高鐵），我們都知道有方法，我用方法坐著就到了，很快；後學若用走的，現在還在北部。所以我們了解，法重不重要？（重要），我們用法用對了很重要，就可以達成目標。

所以我們現在是用頓教法門，就是能夠頓悟，頓悟進入不生不滅佛性本體，跟我們按部就班，十信、十住、十行、十迴向…，我們光要了解這些名相就要花很多時間了，不要說要再修。所以分別名相不知休，真的不知道休息，愈是認真，愈是鑽進去就愈深，愈是不能了解。

  所以永嘉大師形容入海算沙徒自困，各位前賢海裡面的沙有幾粒？我們進入海裡面去算沙，算的完嗎？（算不完），是不是算到很疲勞又算不完？（是），所以一落入名、一落入相，就好像入海去算沙，都算不完，今天算一些，明天算一些，這一生算不完，交待給下一世再算，總有一生會算完。那海裡的沙我們有沒有辦法像這樣？（沒辦法），絕對沒辦法，所以不要住在名、不要住在相，所以要離相，名跟相都要離，我們只要能離相，後面兩個字呢，名佛（名稱叫佛），四個字：「離相名佛」。以前不是時常對各位講嗎，只要我們離相我們就是佛，想起來沒？離相名佛。

  若是有人罵你，你都不要去住在罵的內容，因為那些都是名和相，「啊，你像豬咧！」，是不是有名有相？（是），那我們對號入座，我像豬喔！生不生氣？（生氣），生氣了，那個就叫住在名相；那我們都不住，你看那個講出來的那個名相都空嘴薄舌（台語），整個都是空，離相了，成不成佛了？（成佛），很逍遙自在，不會被罵氣得要死，高興得很，你罵我要出力氣，我很高興你幫我消一些罪業，高不高興？（高興）。真的被人家罵會高興嗎？我們要學啦，被人家罵一罵，永嘉大師說「觀惡言是功德」。我們觀惡言就是功德，能夠消我們罪業，罪業被人家消好不好？（好），很好，所以不用再氣回去，不要再還給他，他一直再消我們罪業，我們就一直說不用不用，那這樣我們就不聰明。

吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論

 ◎「吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論」

  吾早年來積學問，永嘉大師累生累世都一直在積學問。我們從儒家經典記載來看，孔老夫子講：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁；行有餘力，則以學文」，它是行有餘力再來學文章，可是我們現再把文章擺在第一位，然後入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁，我們都把這一些撇在旁邊，是不是本末倒置，該要注意的我們都把它放在身邊了，不很重要的你有餘力的時候再來做的事情，我們都把它擺在第一位，所以這個樣子就已經本末倒置，顛倒，該注重的我們不注重，不該注重的我們很注重，老一輩講你癢的地方你不抓，不癢的地方你抓到流血，這個很實際的情形，事實就是這個樣子，我們眾生就是這個樣，不知道是聰明還是愚癡。

  亦曾討疏尋經論，疏就是針對事理用文字來解說（就是用文字來解說經文裡面的那一些真理叫疏），各位有沒有看過：就是很努力再修持自己佛性的時候，都把一些經文一句一字的意思解說出來，有沒有看過？有看經的話，有一些我們都會去探討它的意思，那個疏就是探討經裡面的意思、涵義。論，就是菩薩或是弟子們，他們互相之間的對談，所以論是比較屬於要進入佛性的一個過程。所我們講三藏，三藏就是經、律、論。論就是阿毗談，它也是非常高的一個法。所以永嘉大師就講他也曾經尋找經論，就是要從經論裡面去研究我們不生不滅佛性本體，也曾經做過這個工作。