（1）修道之人不識真，只為從來認識神，
無始時來生死本，癡人喚作本來身。
長沙和尚講：我們修道之人不認識真，就是不認識我們真心佛性。只為從來認識神，就是我們在凡塵用的那個認識，識神，識神就是生滅，元神就不生不滅。我們都認那個生滅的當成我們的本體，所以這個樣子才讓我們六道輪迴。所以長沙和尚講：無始時來，沒有開始已經很久了，無始時來我們那個生死的根本，就是識神，我們假如了解原來都是一直用生滅，才一直六道輪迴，我們生滅不用了，輪迴就可以去掉。我們因為不知道，癡人喚作本來身。這個是我們比較會常引用的。
他有蠻多裡面都是要我們啟發我們佛性裡面的般若妙智慧，在佛經裡面代表智慧第一是哪一位菩薩？文殊菩薩。
有一個僧人就問長沙和尚說：何謂文殊？什麼是文殊，長沙和尚說：「牆壁、瓦礫是」，牆壁知道嗎？（劉講師手指著牆壁），瓦礫：瓦就是瓦片，礫就是小石頭。奇不奇怪？
僧人又問長沙和尚：何謂觀音？他說：音聲語言是（聲音語言就是觀音）。又問：何謂普賢？他說：眾生心是（眾生的心）。
又問：何謂佛身？他說：眾生色身是。
各位前賢！從這一些答案我們可以了解到，全部都回到我們最平常見到的這些現象，看到牆壁、看到瓦礫，是不是很容易？竟然它是文殊，懂意思嗎？也就是說我們眼睛所看到的，我們不要落入形相，我們眼睛就是文殊的妙智慧。我們的眼睛就是文殊，所以所看到的都是智慧，不是看到形相。這樣懂嗎？有點比較深，可是這個就是告訴我們，我們都容易住相。住相就錯了，因為我們眼根就有文殊的智慧，以後我們用眼睛的時候就要想：我在用文殊的智慧。這樣提昇的高不高？就很高了對不對？就不會被形相左右，就不會被它影響；
然後觀世音，他說：音聲語言是，只要我們耳朵在聽，我們就是觀世音菩薩，所以我們聽到聲音，不要進入聲音的內容，我們能夠聽到聲音，我們本身就是觀世音菩薩，可以尋聲救苦，是不是不一樣了？
那個普賢，普賢就是重視實行，重視實行實踐就是我們眾生的心，只要你的心要去做，你就可以把事情做出來，所以普賢就是我們眾生的心。
要見佛，我們眾生的色身就是佛。只要我們認識身體是天地的物質－水、火、風、土眾緣聚會借我們用，水、火、風、土的本身沒有知覺性，身體有知覺性，那個知覺性就是佛，所以見到眾生的身，就是見到佛。高不高？是不是整個都不一樣？所以我們之前有講：「河沙諸佛體皆同」。就在說通心通的那個地方各位可以看一看，有沒有一句河沙諸佛體皆同？（有）。你沒有看怎麼知道有！用猜的喔！那個地方就已經有，永嘉大師有講出來，河沙諸佛體皆同，所有的佛體都是相同，十方諸佛同一個法身，都一樣的。
那僧人就問長沙和尚：既然是河沙諸佛體皆同，為何有種種的名稱？名字都不同。長沙和尚就回答：從眼根返源名文殊（從我們的眼根返回到根源叫做文殊菩薩）；從耳根返源叫做觀音（觀世音菩薩）；從心返源叫做普賢。所以三聖就是佛的妙用，佛就是三乘的真體，用的時候有河沙的假名，體就是一個梵文叫波切凡，波切凡就是佛。我們從眼根返源，眼根回到根源叫做文殊；從耳根返源叫做觀音；從心返源叫做普賢；我們是不是跟佛一樣了？（是），這樣了解嗎？願不願意把自己提昇跟佛一樣？（願意）。願意就是要做哦！從眼根返源，從耳根返源，從心返源，就是文殊、觀音、普賢，整個都呈現了。不要用到凡塵事上面，用到凡塵事我們就沾惹塵垢，我們就變眾生。
我們回到根源的話，跟河沙諸佛體皆同，都相同，都一樣了。我們就是要學這些已經有修證的人講出來的話，讓我們有一個方向，可以跟著他來學習，這樣會用嗎？從眼根返源，從耳根返源，從心返源，都回到根源，都是佛了。我們願不願意返源啊？（願意），一定要努力哦！不能看了就被拉走，從眼根一看，沒有返回到文殊，結果被造化引誘，被拐到外面。聽到聲音也是靡靡之音把我們拉了就走了，腳手都在動，耳朵一聽音樂，手腳會不會動？有返源嗎？沒有，被拉走了，所以手腳就跟著動。動到哪裡去？（四生六道去）正確！到四生六道去了。所以我們就是要返源（返回到根源），凡塵事虛幻不實，我們投入的愈多我們愈後悔，造的業愈多，受苦就愈厲害。只要我們能夠迴光返照，都返回到本源，都是佛，跟佛沒有差別。
僧人又問長沙和尚：「色即是空，空即是色，它的道理是如何？」，之前我們有講「色空不二，色即是空，空即是色」，好像很生疏，好像都沒聽過。所以後學鼓勵大家要聽、要看都沒有，所以就不熟。
再講一次，空間裡面有水火風土，現在我們可以用分析的方式把水火風土都呈現。冷氣機、除濕機一定可以把水集中，我們就可以看到。這個土，假如空氣窗有陽光進來，我們就可以從一道陽光裡面看到灰塵，灰塵集中就是土。風更容易，你一手動一手不動就有了。然後火就是熱度，我們感到天氣熱，感到身體熱，身體不熱就死掉了。有沒有水火風土？（有），是不是都在空間？（是），水火風土就是色，空間是空。色跟空是不是合在一起？（是），它就是合在一起，只是我們沒有看到而已，它都存在，所以色空不二，不是天馬行空講假的，都是實際我們可以證驗出來的，這個色空不二。長沙和尚對那個僧人回答的就不一樣，他回答僧人的跟我們實際分析的不一樣，他是比較著重在形象上面，他會講牆壁瓦礫，牆壁瓦礫已經都是實實在在的形相。
修道之人不認識真，只因為從來我們認識神，識神就是我們的生活習慣，那一些習慣就是識神，我們不生不滅是元神，識神是我們在生活之中用，那我們都識神當成元神，所以錯誤。無始以來我們的生死本就是這個識神，那我們癡人都把它喚成本來身，就是我們的根源，我們了解這個是錯誤的認知，我們在生活之中要了解，覺即了，能夠覺悟、能夠回到不生不滅的佛性本體，時時刻刻你去保持祂，那所有的罪業都消滅，了解嗎？因為進入不生不滅的佛性本體，所有罪業沾惹不得，就不見了。所以一旦你領悟了以後，進入佛性，吔，罪業都消滅。可是只要我們又回到習性，罪業又來了，那習性要不要去掉？就是要去掉，把那一些不符合真理的習性都去掉，只要我們都去掉那一些習性，我們不生不滅佛性一出來，全部都沒有，罪業都沒有，所以罪業消滅。覺即了，不施功，不用施功，不用再做什麼功夫。那我們往後要不要作工夫？（要），就是要修掉我們的那一些毛病脾氣，那個要。所以懷讓禪師就講：「修證即不無，染汙即不得」，修證就是要，因為習性太強；染汙不得，因為佛性不被你染汙。所以我們要了解，修證講過讓我們都能了解。
