遊江海，涉山川|尋師訪道為參禪

 ◎「遊江海，涉山川」

  以往要追求真道、要求道，非常不容易，就要踏破鐵鞋無覓處，要到處去訪道、到處去追求，看看哪個地方有可以很好修的法門，所以就要遊江海，涉山川。以往的修道人都是那麼努力，從西元0年一直到西元1000年中間，我們中國禪修的很努力，都是這樣到處在訪道，到處在找真正的修道人，只要修的有成就，就有很多徒弟、很多人跟隨著他修，所以都很興盛，各位若有看五燈會元或是景德傳燈錄裡面都有記載，記載這一些修持的過程，而且大部分都是不着文字，都用我們身體的語言，譬如說問什麼是道?他會眼睛瞪著你看或是眨眼，這樣就是道。各位前賢，假如我們去問人家什麼叫道？他對著你眨眼，你會了解嗎？你會說你的眼睛是咧…，是不是要去看眼科？不知道那個是在傳。

  所以有偈語：『一擊忘所知，更不假修治，動容揚古路，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。』

  動容就是我們容貌一動了，發揚我們古路，就是誰在動？就是我們不生不滅的佛性。發揚古路，就是回到我們正位的那一條路；不墮悄然機，就是不落入因緣自然，我們佛性不落入因緣自然。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。稍微複習一下，才會記得。所以禪宗在傳，大部分都是用身體語言，用身體來傳道，所以才有一指禪，問說什麼是道？比一個手指頭（E），這個就是道。所以後學在想，以我們現在人的那一種智慧跟我們時代的潮流，假如用這一種方式來傳道的話，可不可行？好像不可行，你說什麼是道？（E），這個真的差的太遠了。

  跟釋迦牟尼佛拈花示眾是一樣的意思，各位前賢拈花示眾什麼意思？跟夜睹明星什麼意思？所以他們講得都是一樣。那一朵代表凡塵的所有形相，那一朵花在拈花的時候，誰看到？（佛性），就是我們不生不滅的佛性看到，要啟發我們不生不滅的佛性出來，讓你知道了解，誰了解動啊？是不是我們佛性，所以那一朵花在啟發我們佛性。所以記載人天百萬，莫知所措，大家都不知道在做什麼，那個大迦葉破顏微笑，喔，就是這個喔！然後釋迦牟尼佛才講：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。』正法眼藏，正法藏在眼睛，是左眼還是右眼？我們有求道就了解就是那個，正法眼藏，藏在那裡。涅槃妙心，涅槃不生不滅的；妙心，我們的真心。實相無相，我們佛性本體叫實相，因為佛性不會變化，所以稱為實，實在的形相；無相，沒有相。微妙法門，很微妙的法門。不立文字，沒有文字。教外別傳，我們都已經得道了，所以我們很幸運，都能了解意思。所以我們要努力修持，把涅槃妙心整個能夠修證出來，這樣就不枉費我們這一生來了，又遇上天大開普渡，又能夠得道，又能夠修持，又能夠參加辦道行列，幸不幸運？（幸運），所以要把握這個好時機。

◎「尋師訪道為參禪」

  遊江海，涉山川都是在尋師訪道，就是為了要參禪。禪，在我們中國來講就直接講涅槃妙心，把涅槃妙心列為是禪，我們要追求的本體。印度修禪是到色界（初禪、二禪、三禪、四禪到那個程度），初禪是離生喜樂地（離開欲界的生死，所以很快樂，離開生死進入喜樂），二禪是定生喜樂地（由佛性本身的定力產生喜樂），三禪是離喜妙樂地（離開喜樂進入妙樂），四禪是捨念清淨地（連妙喜也不要，喜樂沒有，妙喜也沒有，捨念已經進入清淨），是修持的一些過程。我們中國的禪宗就直接把禪納入涅槃妙心，所以目標不同，目標不同我們做出來的結果就不同。

  所以我們在生活之中，後學都一直把這一些禪宗的修持方法，把它歸納容易簡單，然後我們在日常生活之中可以去做，就是：「我們着力擺脫客觀環境對我們精神世界的支配」。

  就是我們要主觀主動，不能被客觀環境束縛；假如我們被客觀環境束縛，我們法性不容易證悟。所以我們一定要把客觀的這一些都認識透徹，不被它擺佈，這樣我們不生不滅的佛性整個就有力道，祂能夠主宰有力道、能夠出來，所以要超越我們身體的生理機能，那生理機能讓我們對情感慾望會強烈的追求，所以我們要超越，不要被我們身體的生理機能控制，身體很需要、很想要，各位有沒有？不好意思回答！我們身體的生理機能生住異滅，它本來有一些自然會呈現的，可是我們佛性一定要超越它，要在我們的管制之下，不可以身體的生理機能強過我們的佛性，我們的身體機能有時候會強過我們佛性，佛性要命令身體機能都沒辦法，身體機能不聽佛性的話，所以我們要超越情感慾望的追求。

  那超越以後，已經能夠訓練出一種「不受客觀環境、主觀意識影響的心理狀態」，已經在日常生活之中就可以很清淨，已經都可以面對凡塵萬事，又可以處理萬事，心裡面都不會被它影響、又不會被它左右，然後又能夠面對萬象又不住相，真的很理想，這個時候頭頭是道，全部都是道，在日常生活之中我們的一言一行都能夠體會呈現，就是那個靈覺（靈覺就是佛性本體）都呈現出來了，沒有不覺的時候（就是沒有無明）。

  所以後學把禪宗的修持方法，看了以後濃縮歸納在我們日常生活之中來做就很理想，時時刻刻都是靈覺，時時刻刻都是佛性在主宰，這樣就很理想，一段時間以後，你就會發現不一樣，佛講我們顛倒的，都已經轉過來了，我們都是看重現相，佛性沒有現相，沒有現相看輕了，現相看重了。現在剛好反過來，沒有現相的佛性我們看的很重，現相的這一些事都看的很輕，是不是已經正確了，正確的知見就是這個，我們要把沒有形相的佛性看重，有形相的身體、有形相的外面景象都看輕，這個很不容易喔！因為沒有形相就是我們良知良能（佛性本體），可是祂就是在，祂時時刻刻會提醒我們，只是我們有時候都不聽佛性的話，為什麼？因為聽佛性的話會吃虧，所以都不聽話，都要在現相之中佔便宜，所以那樣子我們就造了業，造了業就要受苦。

  所以要先了解，原來是我太注重現相、太看重現相，才會造了很多業。那只要了解現相都是假的，都不住相了，也不要破壞相，都不住相就好，能夠離相了就很理想，整個佛性都呈現。我們了解都是要自己努力來參禪。

師子吼，無畏說|百獸聞之皆腦裂|香象奔波失却威|天龍寂聽生欣悅

 ◎「師子吼，無畏說」

  我們要學獅子吼，獅子是百獸之王，只要獅子一叫以後，百獸都降伏，所以我們要學獅子吼，就是把真理要闡釋出來講出來，不要害怕。因為有很多顧忌，所以把真理講到一半、或是真理講一點點、或是不敢講，所以佛鼓勵我們要當獅子吼，百獸之王，把真理整個都闡釋。

  無畏說，就是講出來不要害怕，因為我們在凡塵很多為了利養（要人家供養），有一些話就不敢講，那個就不是獅子無畏說，那變有畏說。所以要闡釋真理就是要真的，不要顧忌到個人的得失利害，一定要把真理整個都闡釋。

◎「百獸聞之皆腦裂」

  因為獅子吼無畏說，獅子一叫以後，百獸聽到獅子叫皆腦裂（就是受不了）。這個表示說有一些說法不合真理，等到真理的一出來一講，他就沒有辦法來接受。現在的凡塵就有很多這一種現象，就是不符合真理，可是他講的很努力，那因為我們眾生有一些沒有辦法辨別他講的是真的、假的，但也會聽且很多人也會附和，這樣就不理想了。

◎「香象奔波失却威」

  香象一聽到獅子吼以後，香象也奔波失却它平常的威儀。表示說平常在裝模作樣的這一些，一聽到真理以後，他們也都失掉本來的威儀。

◎「天龍寂聽生欣悅」

  天龍八部，就是這一些護法神，他們聽到獅子吼無畏說，他們能夠寂聽產生欣悅（非常高興，能夠聽到真理，能夠生欣悅）。

不因訕謗起怨親|何表無生慈忍力|宗亦通，說亦通|定慧圓明不滯空}|非但我今獨達了|恒沙諸佛體皆同

 「不因訕謗起怨親」

  不因為人家訕笑毀謗了，就起心動念，有那一種討厭、有對比（怨親）。

◎「何表無生慈忍力」

  假如會起怨親的話，何表無生慈忍力（怎麼樣表現無生，就是沒有生）。我們不生不滅的佛性本體是無生，我們得到無生法忍就可以不在三界受生，所以能夠了解不生不滅的佛性本體，我們就可以進入無生法忍，到達無生法忍我們就是要有那一種慈悲，我們佛性之中具備慈悲喜捨，慈就是予樂；悲就是拔苦，把苦拔掉；喜就是不會嫉妒，能夠隨喜；捨就是可以給眾生利益，無條件的給眾生利益，都可以捨掉；慈悲喜捨是我們佛性裡面本來就具備的四無量心，是我們都進入凡心以後才把四無量心去掉，沒有把四無量心發揮出來。那現在我們回到佛性本體回來，就要把慈悲喜捨發揮，要有慈悲喜捨，自然就應用出來。

  那應用出來以後那個慈忍力，忍是安住不動，忍耐是忍的一個別名，總名叫做安忍（安忍叫做安住不動），所以我們要住不動，不動在哪裡？在不生不滅的真理上面我們安住不動，這樣就已經到達我們本位了。

◎「宗亦通，說亦通」

  我們前面有講的很詳細「說通及心通」，說通兩個字大概就講一、兩個小時；心通就是宗（就是禪宗）；說通就是教化（顯教的教化）。這個宗就是禪宗，說就是顯教的教化。所以宗亦通，說亦通，不管是從禪宗來修持，或是從佛顯教的來修持，都可以到達不生不滅的真心佛性本體。

◎「定慧圓明不滯空」

  我們能夠定慧圓明，都是從我們不生不滅的真心佛性生發出來，有定然後有慧，定慧均等，都圓明的光明，不阻塞在頑空，這個蠻重要。我們一般不住相就是不着有，那不着有以後很容易就着空。那現在這邊連空也不着，不滯空就是不着空；

  定慧圓明，我們在日常生活之中，自己的心中一定要一些戒律，戒我們自己守著，不能做的就不要做，不能想的就不要想，有這一些戒律我們去遵守以後，一段時間，定就會產生，而這個定是從佛性本體生發出來，不是我們從外面學的，外面的定很容易破壞，可是我們從佛性生發的定，是自然而然呈現。那有定了以後，智慧就在，智慧一有了，定又會增加，所以互相互助，定慧均等（都平等），那能夠定慧，進入到圓明（圓滿光明）。

  不滯空，就是不着空，我們眾生容易着有。一脫離有，結果着空了，很容易住在兩邊，可是我們一了解到了以後，不着有也不着空。不着空我們平常比較少說，因為我們眾生都着有，所以一直在去掉那個有。可是我們要了解，很用的力的把有去掉以後，就走入空了。這個空要了解到，我們修道的空是真空、是妙有，空中不空，是色空不二的空，是虛空無相不拒絕諸相發揮的空，一不一樣？不一樣喔，跟我們凡人所認識的空是完全不同。我們要知道，這個空間裡面有水火風土，水火風土就是色，跟空合在一起，叫做色空不二，所以這個空有形相在，是真空（空中不空），有沒有形相，叫妙有，真空不空、妙有沒有形相是我們要了解的。所以我們在凡塵要知道我們佛性真的就是不可思議，不能用頭腦來想、不能用嘴巴來論議。

◎「非但我今獨達了」

玄覺禪師說不是只有我獨自達到。

◎「恒沙諸佛體皆同」

  所有十方諸佛，恒沙（一粒沙就是一位佛），恆沙諸佛體皆同，所有體都是相同都一樣。所以無緣大慈同體大悲，無緣大慈就是跟我們沒有親戚關係、沒有朋友關係、沒有什麼緣份，什麼都沒有，可以把慈給我們，叫無緣大慈；同體大悲，就是靈本同體，十方諸佛同一個法身，我們跟佛的法身都相同。所以恆沙諸佛體皆同，佛性本體都是一樣的，一歸入到佛性本體以後，都是歸入一體，所以不用分別，沒有分別就成就了，證悟本性了。

銷融頓入不思議|觀惡言，是功德|此即成吾善知識

 「銷融頓入不思議」

  我們就是肚大能容、有那個容量能夠銷融，銷融以後就可以進入不可思議的境界。彌勒祖師顯現給我們看，就是滿腔歡喜跟肚大能容，我們老祖師要我們學這兩個（滿腔歡喜跟肚大能容）。我們一滿腔歡喜了，笑開天下古今愁。然後我們能夠肚大能容，了卻人間多少事，所有的事都了卻了，不用計較。

  我們現在在凡塵跟老祖師所表現的剛好都相反，你看我們都穿得很端莊很整齊，那我們老祖師有沒有？然後滿腔歡喜，我們有沒有？那肚大能容，我們有沒有？好像都沒有喔！我們要了解，老祖師要我們不要住在外表形相，一定要有實際的內容，我們內心很端莊、內心滿腔歡喜、肚大能容，這個才是我們所要真正去追求的，那外表形相不要在意，不要離譜了就好。

  所以銷融進入不思議，各位前賢，不可思議的境界是什麼？不可思議就是我們『不要着有、也不要着空、也不要着亦有亦空、也不要着非有非空』，那是什麼？（不可思議），就是不可思議。那不可思議是什麼？就是我們佛性本體。我們佛性本體就是不可思議，你怎麼想你都想不出來的。所以能夠銷融就頓入，很快的時間就進入不可思議。

◎「觀惡言，是功德」

  我們本來是要聽惡言，可是這邊用觀。觀惡言，就是表示我們聽到聲音以後，又加入我們心意識，觀惡言是功德，往後人家講不好聽的話，我們要用觀惡言，就建立功德，心都不會起對待，心都沒有起心動念。所以觀惡言是功德。可以做得到嗎？試試看，不容易喔，這倒是要一點時間。我們一聽到壞話，大概都臉紅脖子粗馬上就呈現。

◎「此即成吾善知識」

  就是講壞話惡言的人，他會變成我的善知識，為什麼？因為他促成我努力，像釋迦牟尼佛也是喔。因為旁邊一直有人在刺激祂，所以祂很努力在修持，就提早成佛，本來掌天盤在彌勒祖師之後，結果釋迦牟尼佛變成在彌勒祖師之前，所以壞人有時候促成我們努力，就變成我們得善知識，讓我們能夠很快成就。所以台灣話講激你成你，激才會成，我們人都會有這樣，你若沒有激就沒有力道，沒有力道就不容易成功，那有人刺激你，就有一股氣做給你看，力道就來了。

但自懷中解垢衣|誰能向外誇精進|縱他謗，任他非|我聞恰似飲甘露

 「但自懷中解垢衣」

  我們要自己從自己的胸懷之中，解下污垢的外表。我們要自己努力，把自己心中所有的污垢都去除掉。所以懷中解垢衣，把所有污垢都去除。

◎「誰能向外誇精進」

  希望我們要能夠自己去掉自己的污垢，然後也鼓勵我們周遭的親戚朋友，都朝著追求回到我們每一位佛的本位方向前進。所以向外誇精進，就是鼓勵我們周遭的親朋好友，全部都朝這個方向努力。

◎「縱他謗，任他非」

  外面的人講什麼話，毀謗我們、講我們不好，我們都不要在意，就是縱他謗，任他非，他講我們不好的地方，我們都不要起心動念。

◎「把火燒天徒自疲」

  我們做的事情都跟真理相應，可是有人在講我們壞話、毀謗我們，那個就不要在意，就縱他謗，讓他去毀謗，他講我們不是也讓他去說，他就好像拿著火把在燒天，拿著火把燒天他天也燒不着；徒自疲，拿火把燒天的人自己很疲困。我們了解，真理就是真理，只要我們符合真理了，別人怎麼說就不要在意。

◎「我聞恰似飲甘露」

  聽到別人在毀謗、講壞話的時候，我們聽到就好像在飲甘露，這個要有領悟才有辦法做到這一個狀態，不然我們聽到人家講我們壞話，一定會生氣，那個是人之常情。那能夠人家毀謗我們，好像在飲甘露，那個表示進入真理世界，那別人在毀謗，就是在去除掉我們累世累生的那一些罪業，我們累世累生都有種一些業，那他在幫我們去除掉，這樣好不好？（好），很好對不對？（對），那要不要高興？（要），要喔！所以人家在毀謗的時候，我們自己反省一下，耶！我做的都符合真理，那怎麼一直在講我的壞話，喔！那一定在幫我赦罪，就是去掉我以往不知道所造下來的一些罪業，他要幫我去掉，這樣很好，所以就是要高興，就飲甘露了。這個是了解真理以後，所呈現出來的態度，不是講空話的，是真正的能夠實際做到。

上士一決一切了|中下多聞多不信

 「上士一決一切了」

  上士，老子有講：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以爲道」，就是上士（上等根器的人）一聽到道以後，很努力的來行持；中士聞道，好像有好像沒有，因為他的善根不夠，所以信心不足，就若存若亡；下士聞道，因為下士沒有善根，所以他聞道以後，大笑之，會說他很笨，笑說凡塵不會享受，去修道吃苦。老子說不笑，不足以爲道，他若不笑，這個道就沒有價值，道就跟下等根器的一樣，就沒有價值了，那因為他笑，道的價值才會呈現。

  所以上士一決（上士一旦覺悟了），一切了（一切都不會再有迷惑，不迷惑就不起惑造業，就不會受苦）。所以一決，一旦覺悟了；就一切了，一切都一定有答案出來了，要怎麼做自己都知道了。各位前賢要做上士、中士、下士？（上士），所以做上士要勤而行之，要一決一切了（就是一旦領悟了以後，要一切都領悟，不會再產生迷惑，因為我們迷惑會造業，造業要受苦）。各位前賢一切了了沒有？（沒有），還沒有啊，那有沒有上士一決，有沒有一決？有沒有一旦覺悟了？覺悟是有，不敢肯定，因為覺悟也有深淺，領悟的程度也不一樣，有的可以領悟很深的，有的就是比較粗淺的。我們一定要自己努力，自己朝著真理的方向一直努力。

◎「中下多聞多不信」

  上士一決一切了，上士一旦領悟了以後，一切都沒有迷惑。那中下多聞都不信，剛才我們有講過中士跟下士，中士的善根不足，下士沒有善根，所以他們聽了都不相信。我們了解上乘佛法都是要自己累積善根，善根已經成熟了，就可以接受上乘佛法，都是要自己努力才能夠接近。

八背捨|八解脫

 八背捨也叫做八解脫。（講義內容如下）

（一）、內有色想，觀外色解脫（不破壞內外色，不滅色相）：以不淨觀肉身，以淨觀外色，先觀外色清淨把心調柔，觀之工夫未增長，若觀多色，心恐難收攝，先觀少色，等觀到熟，觀多外色亦無妨。

又觀內色，自身之種種不淨，繫心觀之，是時生厭，婬怒癡薄，即自驚悟，我為無目，此身如此，云何生著？攝心實觀，令腦清醒，除去皮肉血髓，唯有白骨，繫心骨人，心若馳散，攝之令還，深攝心故，見白骨流光，能照內外諸物，然後骨人散滅，但見骨光，取外淨潔色相，若金剛真珠，金銀寶物，若清淨定，若水，如無煙無薪淨潔火，若清風無塵。青色如金山，黃色如金，紅色如火，白色如雪；取是相淨觀，繫心隨是諸色，各有清淨光耀。是時行者，受喜樂遍滿身中。

  內有色想，觀外色解脫，就是不破壞內外色（內外色都不破壞），不滅色相（我們色相都不滅），以這個不淨觀內身，就是我們來觀我們自己的內身充滿不淨（就是很污穢很髒），我們的身體肉身非常的不乾淨，不清淨。

那麼「以淨來觀外色，以不淨來觀我們內身」。那先觀外色清淨，把外面的形相都能觀清淨，先把心能夠調柔（調得很柔和）；觀之工夫還沒有增長的時候，色就不要觀的很多，就觀一點點色，形相觀少一點，觀少一點的話心就比較容易收攝回來，所以要先觀少色。等到我們那個觀已經成熟了以後，觀多的外色也無妨。

又觀我們內色（就是我們內身，身體裡面），自身之種種不淨，繫心（就是把心綁住來觀我們內心，這個時候看到我們身體，時時刻刻都產生九孔常流，我們臉部有七孔，大小便兩孔，共九孔，都是種種不乾淨，觀了以後就會生厭，就是對自己的身體不會迷戀。

  所以各位前賢，為什麼印度那一些菩薩可以對外色，很容易的、透徹的知道不淨？就是他們有一個特殊的地方，就是人死了以後，有一個地方叫做屍林，就是把死掉的人不埋葬，拖到野外給野獸吃（布施給野獸），因為有這個地方，所以在印度修菩薩道的人就到屍林觀看，觀看我們人死亡以後，經過一個禮拜怎麼變化，第二個禮拜怎麼變化，第三個禮拜怎麼變化，有實際的去觀看，而且屍體很多，只要有人死掉，都把屍體拖到屍林給野獸吃，所以他們看的機會很多。一個禮拜，屍體開始膨脹；第二個禮拜，屍體就會蹦破，血水流出來，肉已經撐到破掉血水流出來；第三個禮拜，屍體開始生蟲；第四個禮拜，蟲都在吃屍體的肉；第五個禮拜，肉都被吃完了，剩下骨頭。因為又在野外，有風吹日曬雨淋，所以骨頭很快就風化，風化以後風一吹就散了，就不見了。

  因為有時實際的去觀察，不像我們東方要觀白骨觀，有很多年輕的修道人對女色還很迷戀的時候，就叫他觀白骨觀，女性就是帶粉骷髏（就是抹了一層粉的骷髏），可是這是用想像的，不像印度是實際去觀，各位前賢，假如我們看了一段時間以後，是不是印象很強烈，印象很強烈的時候，對人體會不會迷戀？（不會），我們不要去看，我們光聽就產生厭惡了，第五個禮拜的時候，萬蟲窩都是蟲在吃肉。所以人體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的，所以我們一定要借假修真，把不真不滅的佛性修證出來，這個才是重要，身體都要還給天地的，都是假的。

  所以我們對身體已經產生厭惡的時候，那個婬怒癡就很薄，婬怒癡都不見了。即自驚悟，我為無目（就是認為自己沒有眼睛），此身如此，云何生著（為什麼會迷戀身體），攝心實觀（所以收攝我們的心會實觀），然後我們就可以讓腦筋清醒，除去皮肉血髓，這一些全部都去掉了。

  底下修持方法是在大藏經裡面摘錄出來，就是皮肉血髓除掉以後，就剩下白骨，然後這個時候又繫心來觀照骨人，心假如馳散以後，又把心收攝回來，一直觀照這個骨人，深攝心故（把心都收攝回來），見白骨流光（白骨會發光），能照內外諸物（白骨的光可以照內外諸物），然後骨人散滅，但見骨光（見到骨的光），取外淨潔色相，若金剛真珠，金銀寶物，若清淨定，若水，如無煙無薪淨潔火，若清風無塵（沒有灰塵）。後學今天坐車下來，整個外面都灰濛濛一片，都是灰塵充塞整個空間，後學說下一陣雨，把那一些灰塵都沈澱到地上以後，天空就會清，可是南部很久沒有下雨了，後學在基隆跟這邊是相反，要見到好天氣是很難，而這邊要見到雨天很難，兩個極端，把基隆的雨挪一些來這邊就好了。基隆那邊太多了，時常在下雨。

  所以觀照青色如金山，黃色如金，紅色如火，白色如雪，我們這樣觀的話外色就清淨，取是相淨觀，所以這樣繫心隨是諸色，把這些都看的很清淨，各有清淨光耀，這個時候修行的人（觀照的人），受喜樂會遍滿整個身中。這是第一個內有色想，觀外色解脫，因為講第一個所以會講詳細一點。

（二）、內無色想觀外色解脫。內無色相，觀外色淨相。

（三）、淨解脫身作證具足住。緣淨故名，為淨背捨，遍身受樂，故名為身作證，得是心樂，背捨五欲不復喜樂，是名背捨。未漏盡故，中間或結使心生，隨着淨色，復勤精進斷此着，如是淨觀從心想生，譬如幻師觀所幻物，知從己出，心不生着，能不隨所緣，是時背捨變名勝處，於淨觀雖勝，未能廣大，是時行者，還取淨相，用背捨力，勝處力，取是淨地相，漸漸遍滿十方虛空，由地相而水、火、風，而青、黃、赤、白，亦遍十方虛空，是時，勝處變一切處。

  第二個就是內已經沒有色想，觀外色解脫。內沒有色相，觀外面的淨相。大致所觀的方法跟上面所講的都相似。

第三個就是已經淨解脫身作證具足住，就是已經有成效呈現了，我們身體自己本身有經歷過。

（四）、空無邊處解脫。

（五）、識無邊處解脫。

（六）、無所有處解脫。

（七）、非想非非想處解脫。

（八）、滅受想定身作證具足住。背滅受想諸心，心數法，是名滅受想背捨。滅受想患，厭散亂心，故入定休息，似涅槃法，着身中得，故名身證。

  這個都是已經功夫呈現，這個叫八解脫。因為我們了解這是一個修持功夫的過程，所以特地把八解脫稍微讓我們了解。