搜尋此網誌

2020年7月18日 星期六

金剛經-24 化無所化第二十五分

我們今天金剛經是最後一堂課,我們留下有半個小時的時間,請陳兄要講心得,因為他上個禮拜送我們到台南高鐵的時候,路上有跟我們提起他的一些經歷,那後學就希望請他說給大家聽,那我們留半個小時給陳兄發揮。因為後學又覺得說,我們現在手上拿的那個,雖然也是後學在民國九十六年所寫,可是太不好攜帶,那也寫得太密,那後學現在重新又再寫,重新再寫跟我們現在看的涅槃經一樣大本,就會比較好攜帶,那裡面的內容,後學把它就是愈簡單、看得懂這樣為主要,所以我們聽的,因為是屬於比較現場部分,那看得可以慢慢思索,那後學已經著手在寫了。我們之前都先寫了以後再講,現在是講了之後再寫。所以也希望我們從聽的跟看的都有所得,那真正的對自己有幫助。那我們今天就講金剛經的最後一堂,從二十五分開始

  化無所化第二十五分

這個化,就是教化眾生,就是渡啦,渡眾生。這個無所化就是已經平等心,沒有能所。所以我們瞭解說,那個是已經到達平等,六祖說見性是功,平等是德。那已經都是平等。所以化無所化,教化眾生我們瞭解說,不能有我高人一等。

   須菩提!於意云何?汝等勿謂如來作是念:『我當度眾生』。所以這個一開頭就講,汝等勿謂如來作是念,因為我們了解這個作是念,就是起心動念,那起心動念都是妄。那如來假如說還起心動念的話,那祂還沒有成如來、還沒有成佛。所以我們了解,不能說如來有作是念(有起心動念)。那我當渡眾生,這樣就是已經高人一等啦。站在很高的位階來對待我們眾生,這樣又跟真理不合,真理都是平等,那這樣他有高低了、有高下。所以佛祂心中沒有說要來渡化眾生,可是我們就是瞭解到,眾生都是迷昧,沒有辦法了解到真理,所以佛只是告訴,告訴我們佛的知見,告訴我們說不能在凡塵起心動念,是屬於性分裡面的事情。

所以告誡須菩提!莫作是念!,不要以這個念頭。

   何以故?實無有眾生如來度者。實在沒有。為什麼實在沒有,在實在裡面沒有佛的名、沒有佛的相、沒有眾生的名、沒有眾生的相,所以沒有啦,沒有互相對待的。所以實在沒有眾生,眾生都是佛啦,所以要了解說,現在為什麼眾生沒有成佛,是我們自己不願意成佛,我們自己有眾生的知見,所以這樣的話我們就成不了佛,只要我們把我們眾生的知見都去除了,我們走入我們佛性的正知正見,也就是佛知佛見,那這樣都成佛了啦。所以要了解,實在沒有眾生如來渡的。因為眾生都是佛,眾生都是如來,那如來怎麼渡如來。所以要了解到,在真理上來講沒有那個事。

  若有眾生如來度者,假如說有眾生是如來渡,這樣表示就有高下了、有高低了。

如來則有我人眾生壽者。這樣如來就有四相,那有四相就是凡夫。這樣了解嘛!這個我相人相眾生相壽者相,後學說我們從文字那個體會還不深,我們從能所來體就會很親切。比如說我能看,這個很正常、很平常,我們生活之中都有,我能看,那能看就是我相,一定有所看,所看就是人相,那我們所看差別叢生,不只有看一件事物、看很多,那個叫眾生相。然後那我們連續不斷的看,叫壽者相。這個在看的部分來說。

   那我能聽,這個能聽的就是我相,一定有所聽,那所聽就是人相,那所聽又是差別叢生,非常多的聲音、非常多的狀況,那我們全部都聽,那個叫眾生相,那我們連續不斷的聽叫壽者相。

   這樣四相我們在生活之中就很容易體會,原來只要若入能所,四相鮮明。那我們要怎麼樣沒有能所?就是要去掉三心,沒有三心就沒有四相。沒有三心四相,我們佛性、不生不滅本體就已經整個呈現。所以我們了解,不是很困難,而是說我們的習慣性,我們性分裡面都是凡塵的這一些事、都是我們在凡塵的應對,所以就變成我們跟真理格格不入,沒有辦法進入真理的領域。那只要我們自己進入了,我們就是如來、我們就是佛,都不困難的。

  須菩提!如來說有我者,即非有我。所以這邊釋迦牟尼佛又跟須菩提講,如來說就是稱性而說,那稱性而說裡面,性分裡面那個我;我們凡塵在用我,我們都是認為身體就是我,可是佛講,我們的身體是眾緣聚會水火風土,它借我們用的,不是我啦。所以如來說有我,那個隨順凡塵來講。那則非有我,就不是真的有我。那個我就是如來,我就是佛。

   而凡夫之人,以為有我。這個凡夫眾生,都以為有,我這個身體實實在在,就是我,不知道我們身體它一直細胞在新陳代謝,假如說不是這樣的話,小孩子不會長大,那我們長大了也不會老,也不會死,那為什麼都一直變化,就是我們身體不是實在有,它是一直新陳代謝,假的啦,身體是假的,那凡夫之人都把這個身體當成是我,實實在在,所以都在身上做功夫,全部都為我們身體再打算,要有物質享受,然後要有財產,要有形相這一些我們都擁有,那這樣我們煩惱就不斷。所以那個我,身體的我是假的,那我們在凡塵,有這個身體是我們累世之間造了業,然後現在接受果報,然後呈現,那有的福報,有的就很坎坷,那我們了解這個都是自造因、自受果報,都是自己做的。那我們只要全部了解。所以上個禮拜道親在問,破合和僧,那後學就講,有內跟外。內的話,我們假如說破除所有的因緣聚會,因緣聚會我們都已經不把它攬在我們心中,那已經就沒有因緣和合,那因緣不和合我們就不會落入凡塵,那不落如凡塵我們就不用受苦。

   所以我們要知道,我們之所以落入凡塵,就是因為我們造了很多的因,那現在接受果報,所以佛對我們凡塵的福報,跟凡塵的一些很艱苦的眾生,佛都一樣看待,祂說那個都是自造業,自受果報,果報接受完了,就回到佛的本體,那都是一樣,都是平等,都是同體。所以我們要了解,從真理的角度來看,我們在凡塵,假如說愈簡單的生活,我們愈接近我們佛性本體,假如說我們心思太熱絡、心思太會轉彎,那找自己麻煩,人家也不喜歡跟我們相處,那很簡單的生活,別人也就很願意跟我們在一起,因為不會有算計的事情,不會被陷害,都不會。所以我們要回到我們最初的本來,都是純善無惡的啦,是我們落入凡塵太久,六道輪迴一直輪迴,輪迴到已經我們都麻痺了,都不知道、不知不覺了,所以就每況愈下,愈來愈不理想。那我們要知道,我們要走的路自己開創,所以古聖先賢講命運掌握在自己的手中,確實我們命運就是掌握在自己手中,我們要怎麼樣來生活都我們自己來安排,然後我們自己去實踐,然後我們自己達到我們想要的目的。所以要知道,我們來了凡塵很快一生就過了。所以聽到那個道親講,你又不來聽,這外面沒得聽,在講的那個已經七十一歲了。啊!聽了之後,真的咧,七十一歲了。本來都感覺還很年輕咧,一聽到說七十一歲了,想一想,超過一甲子了,一甲子六十歲而已,老一輩的都說你活了六十歲就可以了,就沒有夭壽,那如果沒有活六十歲就是夭壽。那我都已經有了,而且還超過了。

   可是後學就想,因為這個真理很不容易領悟,後學光摸那個佛性本體就摸三十年,哎喲!有夠笨!三十年才把祂摸出來,有的不用兩三天、兩三個小時,他就是知道了。我說對啊!沒錯。可是後學講的佛性本體,他是脫根脫塵、離身離境、離緣獨立、無所依賴,這個才是我們要追求的。不是我們身體的神經啦,我們身體佈滿神經,你那個覺,什麼時候都有,而且很微細,你都不知道你的神經裡面,都很驕傲,沒有!我哪有!仔細看看有沒有?有咧,都很驕傲。稍微人家講個兩三句,氣的要命!那個什麼?驕傲,那為什麼驕傲?不知道。就是無明啊!那無明從哪裡來?無明沒有原因,所以我們被這個害的很慘。因為無明我們才造業,因為造業才受苦,因為受苦我們又繼續造業。你看我們什麼時候有辦法脫離?很少咧!要脫離的機會很少。可是啊!看我們,只要你願意離開苦海,你找個怎麼樣離開苦海的方法,就絕對可以,能個離開苦海,不困難的。

   所以我們知道,命運掌握在自己手中,看看你這一生要怎麼過,很快喔!後學那健康擱講(台語),假如涅槃經講完,維摩結經講完,那很久喔!那時候如果還在的時候,你講:我當時有聽,但當時我就沒做。那你那時候就想說:要是當時我知道,聽了就趕快做就好!賣知太慢了喔(台語)!就要馬上實行,心動馬上行動!這樣就完成了!就馬上整個改變,心一改變我們整個行為改變,整個命運都改變,全部都改變,我們周遭的人看我們改變,他也跟著我們改,所以就理想,真的娑婆世界變成蓮花邦,就是很理想。

   不會說無緣無故坐捷運拿刀子殺28個人,3分多鐘,恐怖耶!什麼原因?沒有原因。殺的人跟他一點仇恨都沒有,那他為什麼去殺人?就是被那一些電玩,電玩裡面不是都在打打殺殺嘛!就是被那一些害的,害慘了。看你夠不夠勇敢,夠不夠做大事情。說這個就是做大事情?人家那個做大事情就是成全眾生都成佛,才叫做大事情。你自己殺人,殺一殺,自己要被關在監牢。他父母說趕快把他判死刑,下輩子再來,好好做人。父母親都不期待。所以我們知道父母養育孩子很辛苦,小孩子生下來一直哭一直哭,太太剛好生產沒力,先生抱著,先生又沒辦法讓小孩子不哭,連先生也在哭。所以我們要了解到,要把孩子養大費盡苦心,不是只有父母親辛苦,周遭的人大家都幫忙,幫忙那個孩子長大,那你長大了你去危害別人,那你怎麼對得起幫助你的人。所以我們要知道,一定我們要抓到人的根本,我們當人,人命就關天,我們的命跟上天都有連帶,所以很重要,所以我們要看重自己的生命,那也要維護別人的生命,這樣才正確。不能用那個歪理啦,說要殺人還要趕快去練身體,練一練才有體力殺人,這個什麼道理?真的不要看還好,一看了滿肚子氣。

   須菩提!凡夫者,然後如來說即非凡夫。如來說稱性而說,我們眾生不是凡夫啦,眾生都是佛,所以即非。可是現在還沒有成佛,所以是名凡夫。我們還是凡夫的狀態,就是自己要努力。

法身非相分第二十六

  法身,各位前賢知道嗎?以法為身,以我們不生不滅的佛性本體為身,以阿耨多羅三藐三菩提為身,用我們的佛性本體來做法身。所以這個法身它沒有形相,所以法身非相,因為落入形相就有變化、就有生滅。那我們的佛性祂沒有形相,所以不會變化、也沒有生滅,所以這樣萬萬年、億萬年都在、都在,可是我們都不瞭解到自己到底是經過幾生幾世,因為後學又重新寫金剛經,然後算一算,我們這個元會已經到凡塵六萬年,然後我們假如說很幸運都以人為主要,又每一生都有一甲子六十歲,那我們已經一千次的生死,一千次啦,我們已經死去又生一千次;那假如說運氣不好去做畜生,當雞,後學說四個月一輩子,它的六十年一甲子,就已經經240次的生死,然後又經過六萬年,算一算千萬的生死,都不知道,不知不覺,我們都還很迷惑,為所欲為,所以後學這一次就把這個寫進去,讓我們了解到,我們已經經過很久了,經過六道輪迴,經過幾個元會,我們跟南極老仙翁一樣,老仙翁時常講,自我成道以來已經看到大地混沌七次了,我們看到幾次,難道我們都不在其中嘛?都有咧,只是說,已經橫看成嶺側成峰,只因為身在此山中,廬山真面目不認識,都不知道自己到底怎麼生怎麼死,生生死死都不知道,那我們現在研究了,又求道了,我們可以回歸到我們本位了,可以不用在苦海流浪,苦海不好玩。後學說你假如說很貪戀凡塵,那你趕快找那個四諦順忍陀羅尼來念,念個三年,保證你對凡塵已經不貪戀,已經可以看開,那個都凡塵事、小事,就可以全部脫離了,所以我們了解說,要自己先認識,認識我們的來源,認識我們到底要往哪裡去,我們從哪裡來?(理天),我們要到哪裡去?(理天),那講的都很正確啦,那請問理天在哪裡?(當下),我們要了解喔,理天就在我們當下,我們當下有五度空間,所以那個陳兄就講到進入五度空間,後學很驚訝咧,講了二十八年還沒有人進入五度空間,竟然他講到說去日月潭遊那個文武廟跟那個玄光寺,裡面跟所以的神明互動。我說這個可以來提供給大家做個參考。

  所以法身非相,須菩提!於意云何?可以三十二相觀如來不?這個釋迦牟尼佛問須菩提,你的意思怎麼樣?可不可以用三十二相來觀如來。

  須菩提言:如是如是,以三十二相觀如來。用形相來看他相的成就啦。所以我們在凡塵這個都用得很熟悉啦,我們看相,假如說他有錢、然後有地位,然後你看他的相就不一樣。所以以相來認定他的身分。

  佛言:須菩提!若以三十二相觀如來者,轉輪聖王則是如來。因為我們要了解到,轉輪聖王的三十二相是福報;如來的三十二相是修證。有沒有差別,福報有的三十二相,那個相,只要你福報用完了,相就消失了。可是如來修證的三十二相,它是永遠都在,它不會消失,所以不一樣。可是我們都以相來論定,就不知道內容。那佛把它講出來。

  須菩提白佛言:世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來

須菩提聽到了以後,就像佛講,世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。所以須菩提想說我還沒成佛,可是我聽佛所說的義理,不應該用三十二相來觀如來。就是不能住相,重要就是這樣。

  爾時世尊而說偈言: 若以色見我  以音聲求我 是人行邪道  不能見如來

這個偈語,我們時常用,若以色見我,就是用形相要來看如來、要來看佛。

以音聲求我,從音聲要求如來,從音聲要求佛。

是人行邪道,這個人他走的路已經不正,是歪了、偏了。

不能見如來,就是見不到如來。

   所以這個意思告訴我們,佛跟如來不能用形相來看到,形相看到都會變化,那個都是生滅,所以都是假的,也不能用音聲來求如來、來求佛,因為只要落入聲相,一樣都會變化、都有生滅。所以我們了解,要走入我們真理世界、不生不滅的佛性本體,那個全部沒有形相、也沒有聲音,可是很確實的存在,我們都能夠深切的體會,就在我們身上,我們的日常生活之中就離不開如來、離不開佛,就已經都是了,可是我們都日用而不知,都不知道,我們就是佛、就是如來,所以佛講這個偈語,是要我們了解,我們本身就是佛、我們本身就是如來。之所以沒有成,是被我們自己的見解障礙。我們見解不正確,我們在看、在聽、在想、在講、在做的,都跟真理不相契合。所以才造了很多業,因為業才受苦,那受苦以後更迷惑,永遠都沒有出脫的日子,就一直受苦。

無斷無滅分第二十七

  須菩提!汝若作是念。所以這個佛跟須菩提講,假如說你心中有念頭,有起心動念。

如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。說如來不以具足相,得到無上的正等正覺。所以我們要了解到,如來一定要具足相,祂才能夠得到無上的正等正覺。所以我們了解到,這個就是要我們實際的來做,不是說專門都講那個理論就可以,要實際做。具足相,你要以具足相,就是有三十二相八十種好,那個才叫具足相。那我們行百善得一相。所以要具足相,所做的相要非常多才能夠具足。那你具足了以後才能夠得到無上的正等正覺,才能夠得到我們不生不滅的佛性本體。所以我們要知道,我們現在都很輕易都得到,不知道可貴。

  須菩提!莫作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。又再三的告誡,說你不要有這個念頭,說如來不以具足相,得阿耨多羅三藐三菩提。不是這樣,一定要具足相才能夠得。

  須菩提!汝若作是念:發阿耨多羅三藐三菩提者,說諸法斷滅。所以這一章告訴我們,我們在凡塵最怕就是斷滅,所有諸法、萬法斷滅。像我們自殺的人,他的心中就存著一了百了,那個就是逃避,不想面對現實、逃避,一了百了,那個叫斷滅。所以我們在凡塵最怕就是這個觀念,我們只要走入消極的思想,我們的人生就真的黑白。所以不能消極,我們要非常高興,有人的身體,有得到上天大開普渡,有修證最上乘佛法,那個事很難具足的因緣,那現在因緣都具足了,為什麼我們不看重,為什麼不好好的把握,而又走入消極的念頭。所以我們要知道,我們消極念頭一來了,渾身都沒力,已經沒力,做什麼都沒力,都不想做了,各位就可以了解,所有的事情都要你去實踐,要實際的做,尤其行善更是須要。你雖有善心,但是善行不夠,那還不算。要有善心了,又能夠實踐了,這樣才能夠真正的說是一個善人。所以我們要了解到,不能斷滅,一斷滅了什麼都沒了,那真的是什麼都沒了嗎?所以各位前賢,自殺的人先到枉死城去關,關到他的壽命到才出枉死城,那出來的時候就走入地獄,看他這一生在凡塵所作所為,又再地獄經過審判,所以枉死城的那個都是多餘。那我們知道喔,只要你有自殺的念頭,那個就是傷害自己,那你再來凡塵再轉世,一樣,在你的性分之中,還是一樣傷害自己,所以你會無時無刻又產生自殺的念頭,那只要機會來了,你又自殺,你看惡性循環。所以我們要研究道理,多了解因跟果,有因有果。

   那假如說我們遇到很困難解決的事情,要知道,那個是業力現前。那業力現前就是我們之前也做了非常多讓人沒辦法承受的那個罪過,那我們現在反過來自己來遭受,就是要你了掉之前所造的這一些業,那我們只要了掉就沒了啊,所以你要硬撐,要歡喜心甘願受,業就了了、就沒了。所以在凡塵再怎麼苦的事,你都要熬得過,這樣你的人生就沒有白費,不然這一生來了做什麼?回想看看,我們這一生有什麼事是值得留在凡塵,吃飯睡覺。大概留在凡塵就是這個啦,吃飯睡覺。有啊!很認真,都睡飽吃,吃飽睡,留下這個給人家做什麼?大家都會,不用人家教。都會吃飯睡覺,要睡來睡,睡起來再來吃飯,這個都會。

   所以要了解到,我們人生的價值不在這一些事啦,而在於我們能夠學著天地非常的誠,能夠誠心誠意,對待自己、對待大家,對得起天、對得起地、對得起眾生,都全部對得起,這樣的話我們基本上就可以,可是還要加以發揚光大,使我們的佛性發揮到淋漓盡致,促成所有的同胞、所有眾生都能夠修道、都能夠成佛,這個才是我們希望。大家都成佛了,整個天地都是佛,你看多祥和。那個不會有亂殺人的場面發生,不會啦,愛都來不及了,哪還敢殺,那個阿鼻地獄都有分,無緣無故去殺人你就是要進入阿鼻地獄。所以這一邊我們了解說,凡塵的道理,你說斷滅,不對;你說常見,不對。就是眾生永遠都當眾生,那也不正確啦。我們眾生做的不好,沒有身體了,變畜生,變成三惡道。假如說我們做得非常好,還沒有修證,那也可以當山神土地,氣天神仙。不一定的咧,都沒固定的,看要做什麼,看我們怎麼表現。我們在凡塵怎麼表現,就怎麼樣呈現。你喜歡過得很高興,真的果報就是喜歡高興。你覺得說人生很苦,你過的一生絕對是苦,沒有快樂的時候。所以你的心,看看是什麼心,我們要保持沉靜光明的心,那這樣的話恢復本來就很容易,容不容易啊?都不敢回應咧,唉呦!不簡單!有那麼困難嗎?不會啦!那為什麼?因為不想做啦!問題所在啦,大概就是這樣。就不想做!那什麼時候要做?等老一點。那如果未老的時候先死怎麼辦?那不然下輩子再來做,你看我們多消極,不行耶,要積極一點!

   莫作是念!不能說斷滅啦。何以故?發阿耨多羅三藐三菩提者,於法不說斷滅相。所以重點就是不說斷滅,沒有那個就不見的啦!凡塵沒有那個事,有因有果,一定都存在,所以說不能說一了就百了,沒有了,都在,全部都在,你不要去接受也不行,一定要知道,不管你高不高興都要接受,都要去承擔。所以不能說斷滅。

不受不貪分第二十八

   須菩提!若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施;所以這邊我們要了解到,雖然也是比較法,但是這邊所說的,是一種我們用七寶來佈施,還不如說我們用法來佈施。法施救人是徹底的,那你財失救人是短暫的。所以我們沒有那麼多的財產來以財產佈施,得到利益也不多,那個受到財施的人不會多。可是法施就無量無邊。所以我們要了解到,只要我們真正的能夠以法來佈施,就是告訴眾生怎麼樣努力修道,可以成道可以成佛,使他對人生產生充滿的希望。那我們要了解到,希望愈大我們的力道就愈大,然後發揮出來的,我們就可以不但利益自己,還可以利益我們身邊的人,那這個都是善的循環。所以我們就是要用法施來救人。

   若復有人知一切法無我,得成於忍。所以用恆河沙那麼多的七寶來佈施,還不如說知一切法無我,所有萬法裡面,沒有一個我的存在,這個我是水火風土、眾緣聚會借我用,這個不是我。所以知道一切法裡面沒有我,就是已經進入我們不生不滅的佛性本體。

   然後得成於忍,這個忍就是安住不動,我們知道一切法無我,然後安住不動,就是在我們不生不滅的佛性本體上,能夠安住不動。所以很重要的,這個比前面恆河沙等世界七寶佈施,要還來的殊勝。所以底下佛就講。

   此菩薩勝前菩薩所得功德。用那麼多的七寶來佈施,還不如說我們知道一切法無我,然後安住不動。這樣就勝過那麼多的財施啦。所以我們肯定自己不生不滅的佛性本體,那個功德是非常大,都勝過於我們用身體來佈施。所以我們要了解說,我們一定要啟發自己不生不滅的佛性本體。

   何以故!以諸菩薩不受福德故。為什麼那個菩薩可以勝過七寶佈施?就是因為他不受福德。我們以文字來看,那個菩薩不受福德,為什麼能夠當菩薩?我們一般人最希望接受福德,為什麼不受福德呢?所以我們就要了解他的背景,就是因為福德,它不是固定的、它存在的,只要我們能夠佈施,不管是財施法施無謂施,只要你能夠佈施,那個福德自然就來,那你都不佈施,沒有福德。所以那個福德不是固定的。那佛就講,諸菩薩不受福德。

  須菩提白佛言:世尊!云何菩薩不受福德

那須菩提就問,為什麼菩薩最喜歡,為什麼不受咧?

   須菩提!菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。就是所做的不能記在心中。後學以都一直講,假如說我們佈施,拿了一百塊來幫助人,然後我們心中一直記著,我拿一百塊來幫助人,這樣的話,我們要知道,因果是一定啦,你拿一百塊來幫助人、佈施,就有一百塊的福德接受,可是你記在心中,就是你佈施一百塊,得到的果報就是一百塊的果報。這樣啦!所以我們要了解,假如說我們佈施了以後,把它拋入虛空,完全都不記在心中,過了就好,而且那個又不是我生帶來的,是溢來溢去,溢來讓我拿到,那我來幫助人家。所以當他佈施了以後,他就拋開,拋開了以後,進入虛空,所以不管他佈施多少,那個果報就以虛空之大的果報來給他。所以我們就了解到,以算術來說的話,這個最划算啦。我們都不記在心中,就已經進入性分,進入我們的不生不滅佛性本體,那我們佛性本體來接受這個善,就已經深植德本,那我們的德建立。所以要了解到,這個能夠服人就是以德,用德來福人,不是用霸力、霸道,不是,一定是用德,用德來降伏所有眾生的高傲心,用德才可以。

   所以我們本身在日常生就累積,我們幫助人,幫助人以後,我們全部拋開,不記在心中,把它都忘了,這樣最好。所以我們在現實的社會來說,你幫助人都記得,以後被你幫助的人很怕看到你啊,為什麼?喔!若看到他,好像我欠他幾百萬一樣,其實沒有那樣厲害,可是那個心理作用產生。那你假如說全部把它拋開都忘記了,都忘記有幫助人,那個受幫助人一點壓力都沒有,他就很樂意跟你親近。這樣我們就是了解到,他體會到真理,說我們現在有能力幫助人,那個是現在,那你有能力的時候不做,等到你再受困難的時候,沒有人幫助你,為什麼?因果關係。所以我們有能力可以做的時候,盡量幫助別人,而且幫助了以後又不記在心中,這個是最理想。

   所以我們了解說,所做福德不應貪著,就是不要去貪,你去貪的話,就變成凡夫,就跟眾生一樣,那我們就是要進入菩薩,菩提薩多,菩提是覺,薩多是有情,有情已經能夠覺了,已經能夠真的覺產生,那個叫菩薩。

   因為不貪著,是故說不受福德。就是不接受福德。所以佛告訴我們,這個福德都是因緣聚會才產生的。它不是固定擺在那裏,你去把它拿來、把它擁有,不是這樣。那個是你要有所行動,它才會呈現。

威儀寂靜分第二十九

  須菩提!若有人言:如來若來若去,若坐若臥;是人不解我所說義

所以我們了解說,威儀寂靜,就是我們本身人格的提高已經到達佛、如來那一種狀態。所以就已經呈現如來那個領域。所以假如說有人說,這樣有人說,那個就起心動念,已經心不清靜。如來若來若去、若坐若臥,這個如來有所變化。

   那是人不解我所說義,那這個人他不瞭解我所說的義理,為什麼?如來,如如不動,祂完全都沒有動作,也無所作為,那行住坐臥,我們了解說,我們身體四大假合它所表現出來的行儀,所以身體的那個行儀不能把它當成如來。

  何以故?如來者,為什麼呢?這個如來,它的內容、它的內涵,

無所從來,亦無所去,故名如來。所以各位前賢,我們是不是無所從來,亦無所去,對不對?我們生從哪裡來?我們死要到哪裡去?是不是都無所從來,亦無所去。所以我們就是底下那個,故名如來。承不承認啊?承不承認自己就是如來?(承認)。所以要了解到,無所從來,我們生從哪裡來?找不到,就無所從來。我們死要到哪裡去?不知道,無所去。無所從來,亦無所去,故名如來。我們就是這個狀態啊,對不對?所以威儀寂靜。已經呈現威儀寂靜的狀態。

一合理相分第三十

  這個一合理相我們就是要瞭解到,已經到達靈本同體,已經恢復到萬相萬事,萬殊歸一本,所以已經到一合,一合,那一種我們整個萬事都歸到一本的狀態。

  須菩提!若善男子善女人以三千大千世界碎為微塵,這個佛就問須菩提,說善男信女用三千大千世界已經把它粉粹,變成微塵。所以佛在講經說法,這個大千世界它不是實在有的,它是微塵積聚才呈現,所以我們要了解說,佛的講經說法就是很奧妙,祂沒有說世界是虛幻、不是空的,祂說就是微塵。所以沒有實在的世界,然後接著說它只有微塵,也沒有實在的微塵,你看奧不奧妙,佛就是這樣講,讓我們知道,我們在凡塵所執著的那個心完全都是錯誤,都不合真理,跟真理不合。所以問須菩提,

  於意云何?是微塵眾,各位就可以了解,微塵眾,很多的微塵,

寧為多不?多不多?把世界都粹為微塵,微塵多不多?就是這樣來問。那須菩提就回答。

甚多,沒辦法講,有夠多的,所以甚多。

世尊!何以故?然後須菩提就講那個原因。

若是微塵眾實有者,假如說這個微塵是實在有的話,

   佛即不說是微塵眾。佛就不會講是微塵眾。所以那個眾,就是眾緣聚會。有很多合在一起,才叫眾。那微塵眾,很多微塵合在一起,那佛就不會講、不會講是微塵眾,是很多為微塵集合在一起。所以了解到說,微塵也不是實在有,世界不是實在有,我們把它打破很困難,哇!那進入到微細的道理連微塵也不是實在有,也是很多因緣聚會的。

  所以者何?佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。這個佛說就已經成就了,成就當佛的時候來講微塵眾,那絕不是形相的很多微塵積聚在一起,已經就不是啦,所以我們了解,只是它有這個相,然後就有這個名,所以是名微塵眾。

  世尊!如來所說三千大千世界。即非世界,是名世界。,這邊須菩提又代替釋迦牟尼佛講,說如來所說的三千大千世界,就小千、中千、大千,三個千的大千世界,即非世界,就不是實實在在我們看得到的這個世界,只是現在已經有了,有形相了,它的名稱就叫世界。

   何以故?若世界實有,即是一合相。假如說世界它實在有的話,就是一合相。我們要了解這個一合相,我們可以從我們本身了解開始,我們的身體水火風土、眾緣聚會,是不是已經一合相了?有沒有?集合水火風土一合相。然後我們家人,父母親、兄弟姊妹、祖父母,又合在一起,就是合成一家人,一合相。然後我們幾個家庭就合成一個鄰,我們現在的編制一個鄰有幾戶。然後我們幾個鄰合成一個里,然後一個里就比較大一點。然後幾個里合成一個鄉鎮。然後幾個鄉鎮合成一個縣、縣市。然後幾個縣市合成一個省。然後幾個省合成一個國家。然後幾個國家合成一個洲。然後幾個洲合成一個地球。然後幾個星球合成一個太陽系。所以各位前賢,對一合相有沒有比較了解?()。你看喔,一合相,它不是固定只有一個,而是非常多的都可以應用,只要是眾多因緣聚會才呈現的,都叫做一合相。所以我們本身佛性叫如來藏,如來含藏萬相萬事,所以我們了解說,萬相萬事這麼多,全部都合在一起,是我們的不生不滅佛性本體,是不是一合相,懂了沒?()

   如來說一合相,則非一合相,是名一合相。所以如來說一合相,如來說稱性而說,稱性而說的一合相,即非。不是有形有相合在一起的形相,只是說它的名稱叫做一合相。

   須菩提!一合相者,即是不可說,各位前賢,我們不生不滅的佛性本體可不可以說?沒辦法講對不對。就是這樣啦,我們合成一合相了,把凡塵所有萬相萬事都合在一起,一合相了,知道沒?就是我們本身自己啦,就是一合相,不可說。

   但凡夫之人,貪著其事。我們有沒有貪啊?合成,現在有很多一些事業體,都把它合作在一起,然後所有的財產都變成我的,喔!這貪著,貪不貪?合在一起錢都變我的,這個是現象啦。因為我們凡夫貪,聖賢知道這是假的啦,縱然你貪了你也帶不走,假的啦,那假的你貪做什麼?沒有用啊,所以要知道,我們在生活之中,能夠心平氣和、能夠心安理得,這樣的生活就已經很如意了,好好把握。

知見不生分第三十一

   這個是究極無住以成證的最後一分,三十二分是流通分。然後到三十一分是研究到極點,一切都無所住,已經證悟我們佛性。所以從十七分到二十四分,它是深觀無住以進修,那個我們上個禮拜講過。這個禮拜講的就是究極,研究到極點一切都無所住,然後我們證悟我們不生不滅佛性本體,就已經成就了。所以這一分就是究極無住以成證的最後一分。

   須菩提!若人言:佛說我見、人見、眾生見、壽者見。假如說有人說,佛在講有四見,我見人見眾生見壽者見。所以我們知道,我相人相眾生相壽者相,相是在外面,見是在裡面。有沒有比較深?所以四見是在我們內心裡面;四相是在我們外面。所以又比較深入裡面。

  須菩提!於意云何?那問須菩提。你的意思怎麼樣?

是人解我所說義不?這個人他了解我所說的義理嘛?然後須菩提回答,

   不也,世尊!是人不解如來所說義。上面問是佛說;下面須菩提回答是不解如來。如來稱性而說。然後佛說是有形有相,然後有真理在。

   何以故?世尊說。這邊又用另外一個名稱叫世尊,我們世界所最尊敬的世尊。

我見、人見、眾生見、壽者見,即非我見、人見、眾生見、壽者見。所以即非,已經不是了,可是畢竟有形有相。就是名我見、人見、眾生見、壽者見

   所以底下就作結論,須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法,應如是知、如是見。就是我們發無上正等正覺心,我們已經發現我們不生不滅佛性本體,於一切法,應該要這樣知道,這樣的見解,如是信解,不生法相。所以我們前面先把那個不生我相去掉,到後來就不生法相。那沒有我相、沒有法相,我們都是佛了。就沒有執著我、沒有執著法,沒有我、沒有法,就已經成就。所以我們了解,這個三十一分要我們,就是於一切法,就是了解到,它都是緣聚則生、緣散就滅,都是當體是空,要如是信、如是解,要這樣相信、這樣了解,然後不產生法相。

   所以我們要知道說,為什麼到最後的時候說不生法相,因為修持到最成就,一切都無所住,然後能夠證悟佛性,就連法相也要去掉。不能說把這個最好的阿耨多羅三藐三菩提,又記在心中,因為我們一記在心中,就有法執,那有法執,就成就不了,所以最後不生法相,一點法都不生。

須菩提!所言法相者,所言這個法相,

   如來說即非法相,是名法相。如來就是從我們的佛性本體發揮出來,所以如來說就是稱性而說,從我們的佛性來說,即非法相,就已經不是了。我們在修持的過程需要法,可是成就了以後,都要把法拋開,所以即非、即非法相。那我們修持過程有,所以它,是名法相。就是它的名稱就是法相。所以這一段到這邊就已經結束。然後底下就是流通。

應化非真分第三十二

   須菩提!若有人以滿無量阿僧祇世界七寶,持用布施;若有善男子善女人,發菩薩心者,持於此經,乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說,其福勝彼

   所以我們了解說,我們受持,我們接受我們不生不滅佛性本體,把祂持,拿出來用,就已經勝過滿無量阿僧祇世界七寶,持用布施。用那麼多的世界七寶來佈施,還不如善男信女發菩提心,持於此經,就是我們金剛本性,此經就是金剛本性。乃至四句偈等,就是修道的過程,身空、心空、性空、法空,四句偈教導眾生修道的軌道。能夠受持,受持自利;然後讀誦就是利人。

   所以底下就講為人演說,為人演說就是利益眾生,利益別人。上面受持,受就是接受,我們接受自己不生不滅的佛性本體,持,就把不生不滅的佛性本體拿出來用。所以受持自利。讀誦利人。我們又能夠自利、又能夠利人,那這樣的話,其福勝彼,那個福就勝過於滿無量阿僧祇世界七寶,持用布施。用那麼多的七寶來佈施,還不如我們受持自性,然後自利又能夠利人,又能夠渡化眾生。

   云何為人演說?要怎麼樣跟人家講,就是不能用生滅心來說實相法。所以這個為何演說,云何謂人演說,佛就講那個內容。

   就是要不取於相,如如不動。就所有的形相我們都不取,那如如不動就佛性本體的狀態。我們要了解到,金剛經這兩句話,八個字就是精華所在。不取於相,如如不動,因為能夠如如不動,才不取於相;因為不取於相,才能夠如如不動。所以這八個字就是金剛經的精華。它就是一個發明語,發現明瞭裡面的真理。然後又是一個歸結語,歸結到不取於相,如如不動。所以把全部的金剛經內容包含在這八個字裡面。所以我們了解說最重要就是要記得,云何為人演說,要怎麼樣跟別人講,就是要說用不生不滅來修,用不生不滅的心來修不生不滅的道,這個叫做不取於相,如如不動。這樣知道嗎?

   因為我們在凡塵都是用生滅心在修不生不滅的佛道,那因為因果不一致,所以修了很久都沒有功效。所以要用不生不滅的心來修成不生不滅佛的果位。不生不滅的心、不生不滅佛的果位,因果一致。所以當我們用不生不滅的心來修的時候就已經成就,到佛不生不滅的果位都已經呈現,不用等到以後成佛,只要我們用不生不滅的心來修就是正確。那我們生活之中,什麼是生滅心,什麼是不生不滅的心,我們講了這麼久,可能各位都還朦朧、不是很清晰知道。

   我們在凡塵所用的一切,都是佛性的功能作用,都是屬於生滅心。所以我們了解,我們用生活的生滅心來修道,那一定不會成道,因為因果不一致。所以一定要用不生不滅的心,那不生不滅的心跟生滅的心如何區別?各位前賢,其實很簡單啦,它一體兩面,生滅的心從哪裡出來?各位前賢,我們生滅變化的心從哪裡出來?從佛性出來喔!從我們不生不滅的真心佛性出來喔,所以生滅心的背後是什麼?就是不生不滅的佛性。所以這樣會用了嗎?表面的不要啦,把背後的推出來就對了,兩面啦,一體兩面。生滅的心跟不生不滅的心它是同體,一體的。

   所以我們就有講『妄想原來本是真,除時又起一重塵,言思動靜承誰力,仔細看來無別人』,有沒有?還記得嗎?所以妄想,妄想就是生滅心啊,原來本是真,因為妄想的來源就是從佛性生發,那我們不要那個表面的妄想,不要,我們深入背後那個來源,來源就是佛性本體,喔!所以原來本是真,妄想原來本是真,它是真的。除時又起一重塵,我們要除掉妄想,還要起妄想來除妄想,所以增加一重的障礙。然後言思動靜,我們講話、然後我們有所行動啊,承誰的力量,承佛性啊。仔細看來無別人,就是自己啊,所以生滅心也是自己。只是我們沒有往背後的不生不滅佛性去認識,只有認識表面的生滅,那生滅接著就不見了,就消失了。所以我們了解說,我們要用不生不滅的實相法,來講、跟人家講道,這樣才正確。不能用生滅心來講,生滅心來講的話,那個久的話都沒有功效,因為不走入到真理。所以假如說跟人講,我們的覺,各位前賢,我們從身體產生的覺,都是屬於妄。那因為我們要瞭解到,妄也是真,即妄全真,全部都是真,為什麼有妄,就是佛性生發,所以它也是真,這樣我們也不排除,可是要認識,要知道它是功能作用。那我們要修道是要用本體,所以本體跟功能作用一定要分的詳細,當你分的詳細的時候,全相即性,所以有的萬相都是佛性,為什麼?因為萬相都是佛性生發,我們研究過楞嚴經,楞嚴經裡面佛就講得很詳細,所有的山河大地都是我們真心所呈現,我們真心所生發的,這個我說我們世人(世間的人)很難接受的觀念。可是假如說我們深入其中,去看它的整個來源變化,我們就不得不承認萬相就是我們佛性,那這樣的話,就已經可以融入一體,所以一體絕對性,那我們修道就是要走入絕對性,沒有相對,相對兩邊生滅、變化無常,那我們用生滅、變化無常來修的話,在怎麼久都沒有功效,所以一定要從不生不滅的本體入手,這樣就已經找到根源,心就篤定,那你心一定,智慧就有,然後定慧整個同時發生,然後整個發生以後,你就有餘力來處理所有生活上的一些變化事情,就不會讓這一些煩惱的凡塵事來進入心中,這樣我們在日常生活就已經走到佛的領域,不用等到以後啦,不用等到以後、等到成佛以後,我們才說成就,耶!不用喔,我們當下就可以成就。

   云何為人演說,重點就在不取於相,如如不動。就是我們不生不滅佛性本體,然後講。

   何以故?為什麼要用不取於相,如如不動。

因為 一切有為法  如夢幻泡影 如露亦如電  應作如是觀

   所以我們了解,前面都要我們觀如如不動的佛性本體,為什麼到最後要我們來觀一切有為法?所以我們要了解到,我們眾生一下子說要我們進入不生不滅的佛性本體有一點困難,所以佛就用方便法門,要我們來觀一切有所作為的方法,它就好像夢幻泡影露電。所以凡塵所有一切全部都是緣聚則生,緣散就滅,當下都是空。那只要我們觀萬緣,那萬緣都是緣聚則生,緣散就滅,既然都是空,我們就可以進入如如不動的佛性本體,就很自然的,因為觀一切的緣生法,進入不取於相如如不動,自然就到達。

   所以我們了解夢,我們要了解到我們晚上睡覺作夢,這個是很時常的事情,各位前賢,我們在夢境之中都把它成當真實的,那什麼時候知道假?醒過來的時候,醒過來知道都是假的。可是各位前賢,我們現在白天雖然說很清醒,各位知道我們也是在夢中嘛?可能都不知道喔,什麼時候可以清醒啊?當我們一口氣不來,死掉的時候啦,那個時候,啊!醒了,原來凡塵世間都是假的,有沒有假?每一樣都是假的,我們死掉的時候,什麼都是假的,所以我們睡覺,說夢境是假的,當我們清醒的時候,耶,我們凡塵所遭遇的一切一樣都是假的,都不真啦。所以觀有為法,就可以進入無為佛性本體。就是這樣。

   那幻,各位前賢我們現在看電視、應用電腦、智慧型手機,那個幻不幻?你這樣一撇、一撇它就一直變,有沒有?幻燈片一直讓你看,有沒有?然後你就受它的影響,這個境美、這個境醜,有沒有?幻不幻?都幻。叫它出來,你這麼漂亮,出來跟我在一起,它可能出來嗎?沒辦法啦,幻嘛!假的!假的啦!但是我們在看,它表演給我們看的時候,可以笑,可以哭耶,幻啊!可是我們被幻迷惑啊!對不對!

然後泡,就是水受到風的鼓動,然後激發,就變成水泡,很快就消失了,對不對?

   這個影,有日月燈光就有影像,我們台灣俚語,有影嘛!有啦!有影!若沒影,就鬼了。對不對?你若照下去,唉呦!它的影子怎麼都不見了,看到鬼了,看到鬼就沒影了。所以有影,影。

露,就是晚上水氣凝結在地上,可是太陽出來,它就消失了。

   電,閃電,陰極跟陽極交會,一下子很快。你看我們凡塵都是這一,夢幻泡影露電,用這個來觀的話,知道說緣聚則生,緣散則滅。都是假的。

 

   佛說是經已,長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天人、阿修羅,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

   所以經典的起頭,就是如是我聞,經典的結尾就是用信受奉行。所以我們了解說,佛說金剛經已經講完了,然後須菩提以及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天道、人道、阿修羅道,三善道,聞佛所說,皆大歡喜,能夠信受奉行。

   那因為後學有著手在寫,大家拿了那一本那麼大的,後學就看很委屈各位了,拿了這一本這麼大在看,又寫得這麼小字,字又很小很節儉,連一塊空地都不肯浪費,寫的很密。現在後學把它,寫的比較簡單扼要,那又很空、很寬,讓我們看很詳細,但是現在只有寫三四張而已,要一段時間才拿得到。那後學又說,我們最不喜歡講的人拿書在看,你看書講我拿回去看就好,還得來這兒聽你講。所以我才說我講完,再來寫。()這樣就不會說你拿了書在看,然後你講了我回家看就好,就不會有這個問題。所以我們下個禮拜開始就講涅槃經,書我們這邊會提供。

我們留半個小時,請陳兄來講他的心得。

金剛經-23 心明無住以顯般若理體

我們講到第十七分,十七分開始是屬於下半段,心明無住以顯般若理體。上半段是屬於境明,環境的境,有形有相,然後無所住,以彰般若正智,把我們的般若都啟發。那到下半段以後,就從心著手,心明無住以顯般若理體。我們前半段大部分都是在啟發我們不生不滅的真心佛性,那須菩提已經了解了以後,就問釋迦牟尼佛怎麼可以使我們的真心佛性都能夠住下來,那麼經過佛一講解了以後,我們不能有所住,我們心一有所住,我們那個覺、覺心、真心就消失了。那麼在下半段一開始以後,它的經文是有一點跟前面類似都是一樣。可是經文是一樣,可是裡面的內容是很大的不同。前面是怕說我們真心住不下來,那後面是怕我們住心推不出去,就是一定都會有所住。那麼佛就回答,我們已經發現在自己不生不滅的真心佛性,就是要當生如是心,這個當生就是顯示其本有(本來就有),不是說我們發心才有,我們的不生不滅真心本來就有了,不是發心才有、沒有發心就沒有,不是那樣。那我們渡化眾生,一般我們都是發心才渡化眾生,不發心就不渡化,可是佛就講,我應滅度一切眾生,把滅度眾生認為是我們本份內的事,所以這樣就不是說,發心才來渡化眾生,而是我們本分裡面就需要渡化眾生成佛。所以經過佛這樣一回答以後,就整個意思呈現出來。所以我們就講到何以故這邊。

  何以故。須菩提。若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩。就是我們不能有三心、四相。有三心四相就是眾生、就是凡夫,不是菩薩。所以我們瞭解說,我們只要進入到我們佛性本體,都不要有三心四相,那沒有了,沒有三心四相了,就可以回歸到一體,就是我們不生不滅的真心佛性本體。那麼底下就講說所以者何。

  所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。實在是沒有法發,所以我們要瞭解到,我們以為在凡塵一切都要有法,那確實這個實無有法,這個法就是最高的程度。所以我們要瞭解,沒有法、沒有法那個法就是妙法。沒有法的那個法就是妙法。所以我們就一般都沒有體會到這個程度啦。我們都認為有,阿耨多羅三藐三菩提,有這個法,那有這個法,我們要瞭解,它就不是最高的程度。那已經都沒有,沒有的法這個叫妙法。可是假如說我們又把沒有法,這個法叫妙法,這樣又住相了。所以這個要體會啦,體會說真正到我們佛性本體,是什麼都沒有。

   須菩提。於意云何。如來於然燈佛所、有法得阿耨多羅三藐三菩提不。那前面第七分就已經有問,說如來於燃燈佛所,有沒有這個得阿耨多羅三藐三菩提,那個地方是重在一個得;那這裡所問的是重在一個法,有法。所以有得跟有法,那個問話已經完全都不同了。說我們有得、有得到了無上的正等正覺,我們已經有得到,我們才可以成就。那這個地方就問說,如來在燃燈佛所有沒有法得阿耨多羅三藐三菩提,就是有沒有法?所以這個地方的問話,就是從根源,有沒有法。

那須菩提他也了解說,

  不也、世尊。如我解佛所說義,因為我還沒有到如來的狀態,所以我不知道裡面的內容,可是我按照佛所解說的義理。

   佛於然燈佛所、無有法得阿耨多羅三藐三菩提。就是沒有法得,因為沒有法得,那個就是已經回歸到本來了。所以後學之前都曾經講過,因為釋迦牟尼佛修阿耨多羅三藐三菩提已經修到最高程度的時候,他心中就住在阿耨多羅三藐三菩提,就住。一住了以後還經過五百世,百五世釋迦牟尼佛都一直在等待,那個已經成佛的給他授記。可是他等了五百世都等不到授記,這個是在大藏經裡面釋迦牟尼佛講。那後學有看到說,啊!修到已經是正確的阿耨多羅三藐三菩提,已經修到、已經到了、無上的正等正覺已經到了,可是因為心中有所住啦,住無上的正等正覺,住在這個法,結果就得不到授記,還過五百世,那到後來他才了解說,原來百尺竿頭,要更近一步,百尺竿頭我們都有依賴,依賴那個最高的法,結果這樣就成就不了。所以他已經了解以後,才把阿耨多羅三藐三菩提把它推開,推開了以後,燃燈佛才給他授記。

   所以我們就是要瞭解到,我們借著法門來修,然後我們修到已經到了、到目標了,那麼到目標了以後,是一點點都不能住、一點點的,喔!說這個法最殊勝,就住在這個法裡面,這樣就沒有到達最高的精髓。所以也要把最高的法,也把它去掉,去掉融會已經進入了,這樣就已經可以了,就已經可以得到授記。所以須菩提了解,釋迦牟尼佛在燃燈佛所,無有法,沒有,沒有得到阿耨多羅三藐三菩提。

   所以我們在文字來講,各位就是要了解到,我們修道就是一定要有法來修,有法來修一定才會有所成就,一定要有,這個我們就是要瞭解。那這個地方它所強調的,就是你已經修到目標了、已經到究竟了,一定就要把它拋棄了,就是無有法。這個無有法就已經融入我們本來不生不滅的佛性本體當中、就已經融入了,不是說我另外再得到一個無上正等正覺,不是這樣。所以這邊我們就了解說,喔,它原來文字背後的意思,就是要我們了解,我們就是已經回歸到我們不生不滅佛性本體。那佛就講,

  佛言,如是如是。就是印可,說你講的對、完全都正確。

須菩提。實無有法、如來得阿耨多羅三藐三菩提。實在沒有。所以我們要瞭解到,以文字來說,我們要修都要得到阿耨多羅三藐三菩提、都要得到無上的正等正覺,我們得到了才可以修證成佛,那等到我們已經修到了無上的正等正覺,這個時候,我們就要回歸到我們佛性本體回來,所以就沒有再另外一個阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提。若有法,假如說是有,

   如來得阿耨多羅三藐三菩提者,燃燈佛即不與我授記。有,假如說有得,所以我們要瞭解到,我們有法的話,就是在這裡。因為我們沒有看大藏經啦,也不知道有那一段的記載,所以後學因為有看才知道說,喔!原來他有記載,我得到無上正等正覺,然後一直努力修,已經到達了,可是到達了以後,一直等,沒有佛給他授記,就等於是還沒有成就,那等了五百世,可以說非常久,那我們要瞭解到,我們經過一世、二世,假如說到五世都沒有的話,我們就有時候都灰心了,他還經過五百世咧。所以我們要了解說,一定要深切的去體悟,它文字背後的意思,是原來已經回到我們的佛性本體了。所以假如說有法的話,燃燈佛就不與我授記,汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。因為他已經沒有,把法都拋開了,都拋開了以後,就已經可以授記了。

  以實無有法,得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言,汝於來世,

當得作佛,號釋迦牟尼。何以故,如來者,即諸法如義

  所以我們就了解到,以實無有法,得阿耨多羅三藐三菩提,所以我們在文字來講,假如說我們按照文字,實在是沒有無上的正等正覺,各位前賢,那我們就修不成佛啦!一定要有無上正等正覺,要有這一個最高的法門來修,就是我們已經求道了,這個道就是性理真傳,那性理真傳就是這個阿耨多羅三藐三菩提,我們就是要瞭解,我們確實就已經得到,那一定要知道說文字背後的意思是在講,它是我們不生不滅的佛性本體,是在講本來就有的,我們本來就有。所以已經回歸到本來了,所以燃燈佛給予授記,汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。就是能夠能忍、寂寞,釋迦牟尼那個法號。

  何以故,為什麼咧?這個如來者,即諸法如義。所以我們要瞭解到,這個又把它推到一個如,所以各位前賢我們要知道,我們上個禮拜講了一個禮拜,是很努力講,是在講什麼?講如啦!可是我們對這個如的了解,真的都是很缺欠,以往都沒有去探討,所以我們用另外的名詞來講,叫一真法界。如叫一真法界;如叫真如,一如一切如,就是只有一個字,如。那後學之前有講如是我聞,我們都有看過,對不對?那個時候是比較早期講,說如是我聞這四個字,就已經告訴我們修道的重點所在,如。所以,這個如來者,即諸法如,諸就是很多啦,所有的法都如,所有的法都如的義理,都是如、真如。那我們在往下看。

  若有人言,假如說有人言,各位前賢,就是心不清淨,為什麼會說話,有人說話,這個有意見啦,就是不瞭解真理。所以若有人言,有人在說,那個心已經不清淨了,他才有話說。

  如來得阿耨多羅三藐三菩提。說如來得無上的正等正覺,這個就是我們一般凡俗的認知,我們認知就是這樣,都是如來有得,才會成如來。所以我們要知道,那個得,變成有失,有得就有失。那我們要知道,我們本來就有的東西,它沒有得也沒有失,沒有得失。所以沒有得失就是我們本來的如、就是我們原來就有的如。

  須菩提。實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提。實在沒有、實在沒有法。各位前賢,我們以凡塵的角度來說,有沒有法?(),確實喔,我們在凡塵的角度來講,確實有法、確實有阿耨多羅三藐三菩提,有,確實有。那我們一定要從有的方向著手修,修阿耨多羅三藐三菩提,那個阿就是無,耨多羅就是上,無上,無上就是最高,沒有比它更高。那個三就是正,藐就是等,三就是正,菩提就是覺,無上的正等正覺,就是最高最上的正向平等。然後覺,又是合於真理的覺。無上的正等正覺。

   我們有時候就是了解到,我們把它拿來用,我們不生不滅的佛性本體的名稱叫做無上的正等正覺;我們用一個修持的法門,叫阿耨多羅三藐三菩提。都可以用的,可用作我們佛性本體的名稱,可以用作修持法門的名稱。所以實在沒有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提,這個實在沒有法就是妙法。所以各位一定要瞭解到,沒有、不能說走入有,我們凡塵都有,那有,我們就是了解,那個程度就是都在形相之中,那我們進入無,已經到達無的狀態,才能夠、真的、我們佛性才可以整個呈現、整個成就。

  須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛。所以各位前賢,等於底下這一些講解,都是在講諸法如義的如。所以先開始,從所得名如,就是這一段。然後底下,如來說一切法,一切法名如,然後人身長大,果報身,菩薩若作是言,就不名菩薩,這個是因地名如;然後莊嚴佛土,果地名如;到最後通達無我法,就是歸結到如。所以下面所講的就在解說諸法如義的如。

  先從如來所得阿耨多羅三藐三菩提,就是如,這個所得名如。那麼於是中無實無虛,這個如來所得的裡面,它得到的這個裡面,於是中,等於是得到的內容。無實就是沒有形相的;無虛就是確實存在。所以我們了解,那個就是在解說那個如,就是所得名如。那我們修也是一樣,我們就修到後來就剩下一個如,就回歸到不生不滅佛性本體,如。就沒有兩邊對待,就是一個如。所以我們了解說,這邊所講的都是諸法如義,所有的萬法都歸到如,全部的義理都是如。所以從佛的所得,無實無虛讓我們了解,說內容,它沒有形相、確實存在。就是如的狀態。

  是故如來說一切法,皆是佛法,所以我們又從諸法名如,所有的法也都如。那麼如來說,就是稱性而說,從佛性來講就是如來說。那麼如來說的一切法都是要我們眾生成佛,所以皆是佛法。所以如來說一切法,皆是佛法。

  那底下,須菩提。所言一切法者,這個所言一切法,跟如來說一切法,是完全不同。這個所言一切法就是有能言、有所言,那就是生死的法,就是凡塵對待的法,所言一切法,這樣了解嘛!那如來說一切法,都是要眾生成佛,皆是佛法。所以明確交代啦,這個如來說都是佛法。然後所言一切法,那即非了(即非一切法),就不是成佛的方法,就是在凡塵我們生活所用的法。喔!講得很清楚喔,很詳細啦。佛講的就是要我們了解說,所言一切法,有兩邊對待,能言所言,那就不是講佛性了,所以即非,就已經不是我們佛性裡面的事,所以即非。那歸結到它的名稱還是一切法(是故名一切法),就是諸法如義,終究歸到那個如。那麼再接著底下,

  須菩提。譬如人身長大,這個就叫果報身。果報名如,從果報來了解也是在講這個如。須菩提一聽到佛一講人身長大,這個我們就了解說,果報身長,佛的果報身有千丈之高,非常的長。然後大,就是我們法身,法身充塞整個宇宙虛空。

  須菩提言(那須菩提就說)世尊,如來說,那麼以如來說,稱性而說的話,人生長大、即為非大身,如來說沒有形相啦,所以沒有形相說人身很長、很大,就不是有形有相的那個大身,這樣了解意思嘛?如來說的話,都是無形無相,是我們性分裡面的事情,所以如來說我們人身,如來說的人身就等於是我們法身。那法身非常的長、非常的大,可是不是有形有相的大,那個是無形無相,非常的大。那既然都有果報身,所以它歸結是名大身。所以還是歸到諸法如、如義,就是果報名如。

   須菩提!菩薩亦如是。菩薩也是這樣。若作是言:假如說菩薩作是言,就是起心動念,那菩薩起心動念就變凡夫啦,所以我們就了解說……,後學這一本怎麼好像有少了,(此時劉講師的這本金剛經好像有少幾句,缺少我我當滅渡無量眾生)

   所以,假如說菩薩若作是言(起心動念)『我當滅度無量眾生。』即不名菩薩。所以我們瞭解到,經文真的也不能多、也不能少,這個少了喔(劉講師指此本書缺少的經文),這個意思整個都完全都不同。所以這邊的意思,後學因為之前金剛經研究的時間蠻久,所以蠻久的時候,後學會覺得說,耶,好像有缺少文字,若作是言就是起心動念,我當滅渡無量眾生,就變成自大自誇那個意思,那就不名菩薩,就不是。怎麼會突然看到這一本,這一本竟然說沒有,最重要的文字竟然不見了。所以我們要瞭解到,這個渡化眾生是我們份內的事,所以我們就是要瞭解到,我們都已經求道、已經修道了,已經可以修證成佛,那麼已經可以成佛的狀態,我們不能說自己好了就好(此時辦事人員幫劉講師換了一本課本),對,這一本就有。

   所以菩薩假如說,我當滅渡無量眾生,就是他很自大自誇,應該是本份內的事,你把他當成說,我要來:我當滅渡無量的眾生。那佛就講,這樣的話就不是菩薩,就是凡夫啦。所以我們就是要能夠看,經典的話,縱然它已經刊登錯誤,你會發現說好像不對,馬上會知覺。

   何以故?須菩提!實無有法,名為菩薩。所以我們瞭解到,我們本來不生不滅的真心佛性本體,祂沒有名、沒有相、沒有名相。那我們說佛、我們說菩薩、我們說眾生,那個是落入凡塵現相的事。所以本來,我們的本體(佛性本體)都沒有名、也沒有相,那沒有名、沒有相,那個是正確的啦,是我們源頭、開頭的時候,我們就沒有名、沒有相。那因為我們一落入凡塵有現相了以後,各位就可以瞭解,後學之前講,虛空是一個,我們把虛空劃分東西南北,東南西南東北西北上下,就已經有十方,那其實只有一個虛空,沒有這個十方的名稱。那我們已經把它劃分,劃分十方以後,還不能說錯,你說錯還一直跟你爭辯,那十方裡面又有無量的萬相萬事,那萬相萬事它每一個相都有一個名稱,那也不能說錯,所以變成我們愈來就愈固執,本來沒有名、也沒有相,那變成有了,有名有相,那我們又不能說錯,所以就變成愈來愈狹隘,本來很寬廣、很寬廣是一體的、是一個虛空一體的,然後後來我們就愈變就愈狹隘,然後我們生活的範圍愈來愈窄,變成我們心也跟著很窄、不寬廣。

   那假如我們把我們的心量擴大、擴大到整個宇宙虛空,擴大到整個我們佛性的本來、本來狀態,那我們就瞭解到,什麼事都沒有、凡塵什麼事都沒有。那因為我們現在太狹隘了,所以才形成很多事,煩惱也不斷,那本來都沒有,我們在凡塵沒有煩惱。我們要瞭解說,煩惱都是我們太聰明生發出來的,假如說我們笨笨的,就不會煩惱。可見會煩惱的都很聰明,同不同意?(同意)。所以我們只要進入真理世界,所有的煩惱都消失,都在覺、都在真理之中。

   所以我們了解說,實在是沒有法名為菩薩,沒有啦!沒有菩薩、沒有佛、沒有眾生,都沒有,什麼名稱都沒有,才是本來狀態。可是我們現在都有了,名稱都很固定,眾生就是眾生,佛就是佛,菩薩就是菩薩。

   是故佛說:『一切法(所有的萬法),無我、無人、無眾生、無壽者』。所以從因地了解是如,諸法如義,從因地瞭解就是如,一切法都沒有三心四相,沒有,沒有三心四相,可是我們現在三心四相都蠻強烈。那後學都講,有三心被三世攝受,三世都把我們攝受,我們被三世一攝受了以後就有六道輪迴,有過去有未來,你看又有四相,有三心就有四相。那我們從文字我相人相眾生相壽者相,這樣是比較表面化,那我們實際的四相就是能所。我能看,能看的就是我相,所看的就是人相,所看的差別叢生是眾生相,連續不斷的看叫壽者相。我能聽,能聽得是我相,所聽的是人相,那所聽又是差別叢生是眾生相,我又連續不斷的聽是壽者相。所以只要落入能所就是四相,那我們想想看,我們什麼時候沒有能所,什麼時候沒有?各位前賢,回到真心佛性,沒有。你回到真心佛性沒有兩邊對待、沒有能所。那個時候就是一體,沒有煩惱。所以我們要自己努力啦,這個靠不得別人,一定要自己努力,自己努力自己修然後才會到達。這個從因地我們來明如。

  須菩提!若菩薩作是言。我們看到這個經文,菩薩作是言,菩薩起心動念那就已經是眾生、已經是凡夫了。

  我當莊嚴佛土。又是很自大很自誇,我要莊美威嚴佛的淨土。所以我們了解,這個就是我們果地,修道的那個果報的地方,是不名菩薩

  所以後學就講,你從經文前面的文字一看,作是言起心動念,就不是菩薩了,就不名菩薩,他不能稱為菩薩,已經是眾生。各位會看了嗎?我們要學著看經文的前面就知道後面的意思,就是已經告訴我們不能起心動念,所以菩薩作是言就是已經起心動念;然後我當莊嚴佛土,就是自誇自大,就是很驕傲。那我們不能,我們就是要謙卑,要平等,不能高人一等,我當如何如何,這樣的話就已經偏離了,已經不對了。所以就不名菩薩。

  何以故?如來說莊嚴佛土者,所以這邊用如來說,稱性而說,我們佛性裡面,莊美威嚴,那個佛就是心,土就是地,莊美威嚴我們的心地,這樣會不會?各位心地有沒有莊美威嚴?有的話就是莊嚴佛土,佛就是心,土就是地,心地。莊美威嚴我們的心地。所以我們在性分之中莊美威嚴,我們心性就是非常的善良,非常的照顧眾生,那個就屬於莊美威嚴我們的心地,就不是外表形相裝模作樣的那一種樣子。因為它是屬於莊嚴部分,所以是名(即非莊嚴,是名莊嚴),還歸結到還是如,諸法如義。

  須菩提!若菩薩通達無我法者,各位前賢最重要就是這一段,說菩薩若通達無我、無法,已經沒有我、也沒有法,如來說名真是菩薩。所以重點就是在這裡,已經沒有我、也沒有法,沒有我沒有法,沒有我執了、沒有法執了,這樣真的就是菩薩。這樣了解嘛?所以最好的歸結到諸法如,這個就是如,所以能夠通達無我無法,沒有我執了,沒有法執了,這個如來說,稱性而說,真是菩薩。所以就鼓勵我們能夠真的無我、也無法。因為我們認為身體的我,天地的物質水火風土,眾緣聚會借我們用的,我們都要回歸給天地,都要還給天地,這不是我的。所以我們知道這個身體不是我,身體不是我,那我就是如來,我就是佛,這樣已經通達無我了;然後法,無法,因為我們直接回歸到佛性本體,沒有法,就已經沒有,那無我無法,你看我們在平常就可以做了,對不對?

   平常生活之中我們就可以到達無我無法,就可了。已經身體是天地的物質,所以我們要知道,我們發號施令指揮身體的所有言行動作、行住作臥,我們要知道,都是我們佛性在指揮啦,天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的它沒有知覺性,那我們身體的知覺性就是如來、就是佛,所以已經我們在用了。在日常都在用了,所以,我不是身體的我,是佛性的我。所以佛性的我,各位就是要瞭解到,一定不要落入兩邊對待,落入兩邊對待我們就狹隘啦、就不寬廣。然後我們回歸到佛性本體的狀態,祂是一體的,一體就沒有分別心。所以證悟到沒有分別心,就成佛啦。那我們因為分別心都很濃厚,所以離佛還有一段距離,要成佛還要一段時間,看看哪一天不分別了,哪一天就成佛了。

   這個是第十七分究竟無我,真的沒有我啦,所以要瞭解到,身體的我是天地的物質,那個不是我,那究竟無我。然後我們看第十八分一體同觀。

   一體就是整個都一體,就是我們不生不滅的佛性本體,靈本同體,所以一成佛了以後,就無緣大慈同體大悲,就是沒有親戚關係,沒有朋友關係,什麼關係都沒有,無緣,沒有因緣,然後我把那個慈愛給你,無緣大慈。同體大悲,就是佛性都是同體,所有眾生的佛性,雖然現在各個身體都不一樣,可是我們佛性都一樣,回歸到佛性本體都一樣,所以同體,同體大悲。一體同觀。所以我們了解說,我們要進入那個一體同觀。

須菩提!於意云何?如來有肉眼不?說如來有沒有肉眼,須菩提回答,

  如是,世尊!如來有肉眼。須菩提!於意云何?如來有天眼不?如來有沒有天眼?那個天眼,可以見前見後,看前面看後面,可以看暗,天眼就是能夠所有的觀都無礙,沒有障礙。那天眼喔,我們有的是累世修會帶來,有的是從定力得來的天眼。

  如是,世尊!如來有天眼。須菩提!於意云何?如來有慧眼不?慧眼,我們常會聽到,慧眼識英雄,那個慧眼就是能夠見到真理的那個慧眼。

  如是,世尊!如來有慧眼。須菩提!於意云何?如來有法眼不?這個法眼就是獲得智,就是我們在凡塵學來、得到的智慧,然後有這個法眼,就表示你對所有的萬相萬事你會知道怎麼處理,有那一種方法,那個一看了喔,那個法眼整個都呈現,那個是獲得智得來的。那麼須菩提回答,

   如是,世尊!如來有法眼。須菩提!於意云何?如來有佛眼不?如是,世尊!如來有佛眼。所以我們了解,具備了肉眼、天眼、、慧眼、法眼,就有佛眼。所以具備了前面四個,那佛眼就自然就已經具備。無所不足,什麼都可以看那個就是佛眼。所以我們要了解到,這個一體同觀,就是祂一對眼睛裡面有具備了肉眼、天眼、、慧眼、法眼、佛眼,不是說有五對眼睛,是一對眼睛裡面它就有具備。那佛突如其來講這一段,我們就是了解說,看經文前面、經文後面都跟這五眼沒有相關連,那突如其來就講這五眼,要我們瞭解到說一體同觀,就是要我們能夠從我們眾生份上的肉眼開始,然後能夠修,修了有定力以後就有天眼,然後又能夠薰習真理那個慧眼又會具備,然後最重要的就是我們經歷了凡塵的所有事,經一事就長一智,所有的法什麼處理,那個法眼具備,所以有法眼了以後,處理這個事情就能夠圓滿,那能夠四眼就具備,佛眼就有了。這個能夠全部整個都透徹。所以講五眼了以後,就接著講恆河沙。

   須菩提!於意云何?如恆河中所有沙,佛說是沙不?說恆河裡面的所有的沙,那麼佛說是沙,各位前賢,佛是不是跟著眾生說沙,說不說沙?我們眾生說沙(沙子在河裡面的沙子),那佛……,哇!大家都懷疑,那不然佛怎麼講?我們眾生說沙,佛說是金子,會這樣嘛?(不會),不會啦,所以我們眾生說沙,佛就跟我們眾生也一樣說沙,是一樣的。

   如是,世尊!如來說是沙。一樣說沙子啦,所以我們瞭解到,這個跟前面有關聯,跟前面五眼有關聯,就是我們的心非常的細小,好像沙子。

  須菩提!於意云何?如一恆河中所有沙,有如是沙等恆河,這個就不得了。各位前賢,佛用比喻說一條恆河裡面的所有沙,一粒沙又變成一條恆河。

  是諸恆河所有沙數佛世界。各位可以聽出祂的比喻嘛?一條恆河裡面的沙,一粒沙變成一條恆河,那所有的恆河、所有的沙都變成佛世界。這樣了解意思嘛?不會算了,對不對?一條恆河的沙已經數不盡了,那祂又把一粒沙變成一條恆河。那所有恆河裡面的沙,多不多?那無法算。所以佛為什麼用這樣的比喻,就是說我們眾生的心,就像恆河的水在流,那個心念就像河裡面的沙,一粒一粒沙。我們有那麼多心嘛?有沒有?()。有啊!這麼厲害。所以這個比喻是非常多,一條恆河就已經裡面的沙多的不得了,祂把一粒沙變成一條恆河,那所有恆河的沙變成我們所有眾生的心,心念啦。那個恆河就是我們心念的流動,那個沙就是我們心念的繁密,很多的多,就這樣。

   所以我們了解,從下半段心明無住以顯般若理體,就是我們心都無所住,然後把我們不生不滅的佛性本體,都整個呈現出來,然後從究竟無我,然後一體同觀,然後進入,進入到我們深觀無住以進修,都無所住來進修,那為什麼佛會這樣跟我們講?因為我們心念太多,那我們要把這一些心念,我們要能夠轉換,能夠轉換過來的話,那我們修才能夠進入軌道。所以佛就講,是諸恆河所有沙數佛世界,那已經一粒沙就一個世界,

   如是寧為多不?須菩提回答說,甚多。世尊!佛告須菩提爾所國土中,就是我們所有國土裡面,所有眾生,若干種心,如來悉知。我們眾生的心如來都知道,各位前賢,我們的心,我們的佛性知不知道?我們的心我們佛性知不知道?(知道),所以我們要知道,雖然說我們的心是從我們佛性生發出來,可是我們生發出來的心念,我們自己佛性不知道,我們自己佛性不知道我們生出來的心念。所以這裡喔,如來就講,所有國土之中,所有眾生若干種心,如來悉知,為什麼如來悉知?

   何以故?如來說諸心,皆為非心,所以如來講,我們所有的心都不是真心,都是妄心。所以從根源,從妄的根源抓到,所有眾生的心都是妄心,我們在生活中所用的心都不真,都是妄心,所以如來悉知,我們眾生皆為非心,都不是真心,是名為心。只是它的名稱都講、我們講心,就是心。那麼底下就講,

   所以者何?為什麼呢咧?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。所以跟我們講,我們所有的心,都不可得的妄心,都不可得,無法得到,可是我們都用,我們生活之中都在用,都在用這個不可得的心。所以從五眼,然後講到河(恆河),然後講到沙,然後講到國土,然後講到眾生心,然後講到三際心不可得。這個看起來好像都沒有連貫,可是佛要我們從內心明義(明瞭義理),我們從內心去明瞭那一些義理,告訴我們能執的心不可得;那後面告訴我們說,我們所執的法(就是緣生之法)不可得。能執的心不可得說在前面,然後所執的法不可得說在後面。所以先把那個能執的心不可得先說,就說我們現在能夠執著,我們在生活之中各有各的執著,還蠻堅固的,都很固定的執著、執著。那佛跟我們講,我們這一些執著都不可得的妄心,不可得、得不到。所以先把能執的心空掉,先讓它空了,能執的心空。所執的法自然你就不會在法上住相。所以佛講那個脈絡真的是要細心體會啦,體會才會了解說,喔,佛在講是這樣,從五眼,一體同觀,然後講到恆河,然後講到沙,然後講到我們眾生心,然後講到三際心不可得,這樣連貫下來,告訴我們從內心明瞭義理,那內心能夠執著的都是錯誤,那我們不要堅持自己的執著,那個不對應該把它去掉,所以那個能執、空其能執的心,因為三際心(過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得),這個是告訴我們一體同觀。

   因為我們後半段的金剛經文字都不多,可以說非常少、經文非常少,可是義理一定要深入的瞭解,不要只有在文字表面作功夫,一定要深入,為什麼從第十七分一直到二十四分,深觀無住以進修,深深的來觀察一切都無所住,然後真正的已經在修道。

那我們就講第十九分,法界通化分。這個法界就是整個宇宙虛空,叫做法界,那能夠通化。

   須菩提!於意云何?若有人滿三千大千世界七寶,以用布施,所以前面是內心明義,從內心來了解義理。那從第十九分開始,是從外境來了解義理,那從外境就是從七寶、還有佈施這樣連在一起來講,就比較能夠容易瞭解,因為我們凡塵要佈施就要有很多的因緣,很多因緣聚在一起才有佈施的事情,然後佈施了以後又發生很多因緣,又變化、又很大。所以從外境來明瞭義理,就是講佈施;那從內心明瞭義理,從恆河沙。所以佛在講有脈絡可遵循,我們可以瞭解。

   用三千大千世界七寶來佈施,是人以是因緣,用這樣的因緣,得福多不?雖然這邊也是用佈施來做比喻,可是它重點它是在於,那個外境明瞭義理,從外境來瞭解,說我們所執之法,那個也一樣全部都是空的,那內心能執的心更要先改變,然後所執的法一樣也可以改變。所以這邊就講,佈施的因緣得福多不多,所以我們要瞭解說,在梵文來講佈施叫檀越,檀就是佈施,越就是越過貧窮,只要我們佈施就越過貧窮。所以愈肯佈施的人,他過的愈富裕。愈慳吝(就是一分錢打24個結),那他不會離開貧窮,他一生都貧窮。所以我們要瞭解,愈佈施愈有錢,愈不肯佈施愈沒錢。這個道理我們就是要研究。

   如是,世尊!此人以是因緣,就是以這個佈施的因緣,得福甚多。所以底下佛就講。

須菩提!若福德有實,如來不說,得福德多,我們看到文字,假如說福德有實實在在的話(有實),那麼如來不說,得福德多。就是我們要瞭解到,那個福德它沒有實際的實相在,就是我們要去行佈施,那個福德它自然就會來。那假如說我們都不行佈施,那福德不會來。所以福德不是說固定有,看我們怎麼做,它結果才會呈現。所以釋迦牟尼佛就講,佈施的因緣就可以得到福德。那我們有福德的因緣,我們又可以富裕,就可以愈努力的佈施,就變成善的一個循環,愈做愈肯做,愈來環境會愈好。

   以福德無故,如來說得福德多。福德無,假如說我們看文字,福德沒有,以福德無。所以各位就了解到,福德它不是固定的,是看我們怎麼的表現。假如說我們肯幫助人、我們肯佈施,那個福德自然就來;那假如說我們都不肯幫助人、也不肯佈施,那就沒有福德。

   這個是從外境來明義,明瞭這個義理。跟內心是不一樣的。所以我們了解這個法界通化,所以凡塵一切都是無定,沒有固定。像我們要怎麼樣的生活,看我們怎麼樣的付出。我們假如說要使生活過的多姿多采,那我們就把生活圈擴大,盡量能夠幫助別人,盡量能夠拓展我們生活的範圍更寬廣一點,那這樣的話,我們心境也會跟著改變,心境改變我們的運也跟著改變,那整個我們人生也會跟著改變,然後身體也會跟著改變。我們愈侷限在我們生活的小圈圈,身體也不健康,然後交往也不寬廣,然後也沒有幫助到人,那我們過的一生就會很鬱悶。那假如說我們改變,只要你心一改變了,整個現象也都會改變。然後我們看看怎麼樣來安排,我們自己的生活,自己的生活自己安排,然後我們就是瞭解到,追求不生不滅的佛性是一個最根本的,我們一定要確立,確立我們修持的方向。

  很快十九分只有一點點文字。我們就講二十分,離色離相。這個離開所有的形相,離開五顏六色。

  須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?我們不要看底下的經文,我們就從這一句我們來問自己,說佛可以具足色身見嘛?可不可以?可不可以?佛可不可以具足色身見?可不可以?(不可以)可不可以?(不可以)可不可以?(不可以)。各位前賢,佛有形有相,可以;如來不可以。假如說問如來,可不可以具足色身見?那就不可以。那佛有形有相可以。你看我們有研究,有一段時間很長了,竟然對這個問題我們也不知道,沒研究啦。那因為佛,佛是有形有相,所以可以具足色身見。可是喔,我們看底下,那個須菩提的回答。他說,不也,世尊!他不回答否,他回答如來。各位有沒有看出竅妙?前面佛可以具足色身見,有沒有?()。然後下面須菩提回答,如來不應以色身見,有沒有?()。這樣回答就正確。說如來不可以,那佛可以。所以我們了解說,佛可以,佛有形有相,祂呈現在凡塵,所以可以具足三十二相來見。那佛因為用三十二相來引誘眾生修道。假如說不可以的話,哇!祂要引誘眾生修道的動力就沒有了。所以佛可以。可是回答如來不應以具足色身見,那個如來真的,如來就是性,那佛性沒有形相,那個就不可以具足色身見。

   何以故?如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。這個如來不可以,然後佛可以,可以三十二相來見,佛。然後不應以三十二相來見如來,那個如來沒有形相。

   須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?這個就跟前面問的,那個佛可以具足色身、然後如來可以具足諸相,就完全都不同了,問話就完全都不同了。那我們就是要看它問話的內容,它問佛的話,可以,有形有相;問如來的話,不行,如來沒有形相,如來是我們不生不滅佛性本體,沒有形相。所以須菩提回答,

不也,世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說:諸相具足,即非具足,是名諸相具足。這個如來跟佛畢竟它有形相跟沒有形相的差別,那這個問話的重點,它是深觀無住以進修,就是深深的來觀察就是連最殊勝的形相我們也不住,就是離色離相,離開有形有相的來修比較正確。

那我們再翻過來看,二十一分,非說所說分。

  須菩提!汝勿謂如來作是念,開頭就告誡須菩提,你不要說如來有這個念頭,

我當有所說法。莫作是念!何以故?若人言,如來有所說法,即為謗佛,所以我們了解,我們大概都會引用到這邊來講課。所以如來等於是非說所說啦。所以我們要瞭解到,那個以真理的角度來講,這個釋迦牟尼佛從成佛到進入涅槃,中間都沒有說一個字,那個是從真理的角度來講。那假如說我們從現實的角度來講,佛成道了以後,講經說法四十九年,講得很努力,光講一天一夜涅槃經後學就寫一年,還寫一點點而已,不是全部都寫,我們這一本講完了來講涅槃經,要進入涅槃之前一天一夜說的,雖然祂說的時間不長,可是那個抄下來時間很長。那因為可能我們也比較少接近涅槃經,那因為是佛要進入涅槃了,不能再有隱瞞,因為平常都有方便法門,就是跟弟子講的一些方便法門,到進入涅槃的時候,祂就全部都講。

  像那個開頭(涅槃經開頭),弟子就一直再誇讚自己,說佛教我們修無我,那我們都很認真修,現在修已經無我了。那佛就講,無我就生死。那弟子聽到都呆掉了,那祢不這樣子教我們,我們都照你教的去做,結果都不對。我就是如來,無我就是生死。可能我們也沒聽過啦。我們已經快完了(指金剛經),先預告。

   所以我們了解說,非說所說都是應著弟子的根器、以及疑問,所做的回答。完全都是從性海之中流露出來,所以我們要知道,從性分之中流露出來,祂沒有能說、沒有所說,重點就是在這裡。我們在凡塵,我們說要講課,要先準備課程,然後你準備就有能說的我、所說的法,對不對?一定有能所。可是佛在講經說法,祂沒有,完全都從性分,我們那個不生不滅的佛性裡面流露出來,所以祂沒有能說的我相,沒有所說的法相,沒有能所啦。

   所以講到這個沒有能所,後學又去想到那個早期達賴喇嘛跟我們台灣佛學博士在紐約對談,有沒有?()。那個真的、假如說沒有講出來,真的不知道他們在做什麼,那個在對談,因為現場轉播,大概有五十二個國家有實況轉播,那每個國家都是你自己回去翻譯,現場不提供,現場只有他們用英文對答。

   然後佛學博士在發表長篇理論,達賴喇嘛就舉手,然後他就請他(達賴喇嘛)講,他說我可以問問題嘛?那個佛學博士就說,等到我講完了你再問。有聽出問題來了沒有?

然後達賴喇嘛第二次又舉手,他又請他講,問題你講完了我都不知道要問什麼?然後我們看的人說,達賴喇嘛的記性怎麼這麼不好,一下子就忘記了。對不對?我們的感覺啦!

   結果它裡面包含的意思,等到我講完了。我講完了,我相;講完了,法相。那你有我相、有法相,屬於生滅,那生滅法,這個釋迦牟尼佛示現在凡塵明確的說,我不告訴眾生生滅法,因為生滅法是六道輪迴,我不告訴眾生六道輪迴,就這樣喔。

   然後那個第二次舉手,他說,你講完了我都不知道要問什麼。那個就是沒有三心。剛才要問剛才已經過去了,那已經過去就過去了,沒有三心。

   所以那個真的是行家一身手,便知有沒有。那都沒有在講話喔。這樣就完了。那我們真的看的霧煞煞(台語),看不懂。各位前賢,假如說是我們在現場看的話,我們會知道他在做什麼嘛?一定不知道對不對?可是經過分析以後,我們就會瞭解,原來裡面有那個學問在。所以我們了解說,我們現在有一個很有名的什麼團體,他說釋迦牟尼佛四十九年沒有講的,都留給我講。我們沒有研究的人聽到不會怎麼樣,我們研究的人聽到,怎麼差那麼遠。人家一個字都沒有講,是完全都在真理裡面。

   所以菩薩就問釋迦牟尼佛,你憑著什麼說,從成道一直到涅槃,中間沒有講一句話?那佛就講,我憑著兩個,一個叫自住法,一個叫自證法,兩個。秉著這兩個來講,你自己本住法,你的本心不生不滅本體,沒有那個能講,沒有能說、沒有所說;那你自證,你所有的佛證悟,祂也沒有能說、也沒有所說。以這兩個來講說,祂從成道一直進入涅槃,中間沒有說一個字。所以當時候學看到這個觀點,真的衝擊很大。明明這麼多經文,讓我看不完,喔!一個字都沒講,那不然我在看是什麼?明明就是祢講的,為什麼說一個字都沒講?原來就是祂沒有能說的我相、沒有所說的法相。這樣子啦,就這樣子而已。這個真的是還很高咧。真的四十九年沒說的都要留給你說,說不完的。所以我們真的要深入研究,當我們有研究以後就了解說,佛為什麼那樣說?祂又講的那麼努力,講到都沒有睡覺耶,佛不用睡覺,你若要聽,你就一直聽,祂不用睡覺一直講給你聽,在旁邊奉侍的那一個,就一直跟他恐嚇,說鬼來了,你都還不休息。所以佛都不休息,旁邊的奉侍者就不能休息,他就一直在恐嚇,說快一點、快一點,休息休息,所以我們要瞭解到,已經你到成佛的狀態。所以只要我們都肯努力的修持的話,真的我們可以絕對過不一樣的人生,你若專心、認真做,按照後學所講的去做,一定都有功夫、都有功夫出來。所以我們又回到這一段,非說所說,就是因為佛沒有能說的我相,沒有所說的法相。所以,若人言,如來有所說法,即為謗佛。假如說如來有說法,就是誹謗佛,不瞭解那個意思。 不能解我所說故。不能了解佛所說。

  須菩提!說法者,無法可說,是名說法。這個說法者,所以我們了解到,這個無法可說,各位前賢,無法可說,這個無法的法是什麼法?(妙法),都已經會了啦。妙法,就是阿耨多羅三藐三菩提。那個已經走進我們的本性之中了。是名說法,只是一個名稱,它叫做說法。

   爾時,慧命須菩提白佛言:世尊!頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?所以這個地方,須菩提聽到這麼殊勝,這個法這麼高,說頗有眾生,往後於未來世,有眾生聽到這個法,他有辦法生出信心嘛?這個就是顧忌到啦。哎喲,講得這麼深哪聽得懂。

  像說上個禮拜,你要是沒來的話,那就好了。你要是來的話,阿不然你是在講什麼?講了一個下午真的不知道在講什麼內容,那個法真的是太超越我們凡塵。

   那麼佛言:須菩提!彼非眾生,所以須菩提顧忌到眾生聽到,他沒有辦法生出信心,然後佛就回答,他不是眾生。他是佛啦,那是佛的話怎麼會沒有辦法生出信心。奧不奧妙?我們一看起來,哎喲,要怎麼回答,好像已經沒有答案了。結果佛一講了,彼非眾生。你把他當成眾生、把他固定化,當然他信心就沒有,他沒有聽過這個道理,不會相信。可是他的本性就是佛,本性是佛怎麼會聽了以後沒有信心呢?所以佛一回答了以後,問題都解決了。可是現在非不眾生。彼非眾生就是他也是佛,不是眾生,你不用顧忌太多,只是他現在還是眾生啦。所以彼非眾生、非不眾生。各位要看文字喔,那不是跟我們文字遊戲喔,它有意思。前一句就是表示他本性也是佛,下一句就是表示他現在還是眾生。不一樣啦!兩個地方不一樣。

   何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。所以這個眾生,如來說非。如來稱性而說,眾生不是眾生,眾生都是佛,都是如來。所以我們了解說,這個一走入真理的領域以後,全部都不同了。

 

  那我們就接著二十二分,無法可得。

須菩提白佛言:世尊,佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?須菩提到這個時候他還懷疑啦,說佛得到無上的正等正覺,是無所得嘛?有沒有聽出意思?須菩提還很懷疑啦,那你沒得,怎麼能夠成佛。所以他就問,然後佛就回答,如是如是,說對,無所得。佛得到無上的正等正覺,為無所得。無所得,我們都知道了啦,無所得就是已經得到自己不生不滅的佛性本體。

   須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,一點點都沒有,一點點法都沒有,這個就更明確的跟我們講,就是我們自己不生不滅的佛性本體,祂就是阿耨多羅三藐三菩提,是名阿耨多羅三藐三菩提。你看我們在尾巴,一下子就講這麼多分了,都很快,因為它的意思都連貫,從十七分到二十四分,深觀無住以進修,就是我們都觀察無所住能夠進修。

  各位可以體會意思了嗎?可不可以?不然我們講得太快就沒意思了。要聽懂為主要。主要就是要能聽懂。這個無法可得,無法的法就是妙法,那我們都得到妙法,當然都得了。

   那麼講淨心行善第二十三,二十三分。

復次,須菩提!是法平等,無有高下,是法就是阿耨多羅三藐三菩提,這個法,是法平等。所以不管是總統、不管是街民,全部是法平等,無有高下。有高有下是我們身份地位。那我們了解這個法,無上正等正覺法是法平等,無有高下。那麼這個無有高下的平等法叫做是名阿耨多羅三藐三菩提。然後我們以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,我們用沒有四相來修一切善法,所以各位前賢,有時候前面都跟我們講,無得無法,可是這邊又叫我們修一切善法,有沒有?有沒有看到啊?()。所以我們要瞭解到,以無四相,就是沒有我、人、眾生、壽者,沒有這個四相來修一切善法,就能夠得到,則得阿耨多羅三藐三菩提。能夠體會意思嘛?告訴我們一切都無所得,可是又叫我們要修一切善法。等於就是要,不能落於空、不能落於頑空。要能實際的能夠去做。然後做的內容就是不落入四相。落入四相的話那等於又是凡夫啦,那沒有落入四相等於是跟佛一樣,得到阿耨多羅三藐三菩提,跟佛一樣得到。這樣了解意思嘛?

   所以是法平等,無有高下。這個法沒有高下,佛跟眾生都一樣。可是我們不能落於頑空,來得到無上正等正覺。一定要沒有四相、要沒有分別心、要沒有三心四相,來修一切善法。所以修一切善法是實際的在做,是實際的有;然後我們得,心中就不要有所得的心,心中有所得的心就落入凡夫,落入我們眾生的位階。那我們心已經都是空了,這樣就跟佛一樣,阿耨多羅三藐三菩提,無上的正等正覺都一樣了。所以我們就是要瞭解到,不講頑空的。我們修道是有腳踏實地,一步一腳印,確確實實的我們能夠做、能夠實際的修持。

   須菩提!所言善法者,又怕我們住在善法的那個名相,如來說,稱性而說,那麼稱性而說的善法,就即非啦,即非善法它的稱叫善法

   這樣了解嘛!所以佛處處講離相,又怕我們住相,又在講所言善法,如來說即非,叫我們連那個善法也不能住,一住了以後就進入凡夫。這樣知道嘛?所以我們在生活之中,我們做,我們幫助眾生,然後就是把幫助眾生所有的那一些記憶都拋開,就是不記在腦海。後學都講,我們記在腦海,它會變成福報;我們不記在腦海,它會變成德本,我們深植德本,變成進入性分,我們所做的善,它進入我們佛性裡面,變成我們的德本,道德的根本。那假如說,我們都住相、住在腦海,我們幫助人家都記得,那這樣變福報,那福報很快就用完了,就過了。那你都幫助人家,把它拋開以後,你不記在腦海,耶,好像我都沒有做這個事啊!那這樣的話,它已經進入性分,能夠深植德本。這樣能夠了解意思嘛?

   有時候啦,我們會講啦,有記得,比較好做。會比較、我們都會邀人情,我們人情佈施給人家,都會跟人家要,會不會?後學這樣講是說,不要啦,這個就過了就好,有機緣、我們有機緣去幫助人家,我們就是瞭解,那個都是緣聚則生緣散就滅,過了就過了,就不要記得,也不是說我生來就帶財產來佈施,沒有啊,都是在凡塵所賺的、所擁有的,然後來幫助人家,這樣子而已啊!然後溢來給我,我就溢出去幫助人家。這樣容不容易?要做還要有勇氣喔,我們要行持的話真的要多一點勇氣。所以我們二十三淨心行善,就是清淨的心能夠行善。

   那剛好講到十七到二十四,深觀無住以進修的最後一分,福智無比,那個福跟智無比,第二十四,那第二十五到三十一,就是究極無住以成證,研究到極點一切都無所住,就能夠證悟我們的本性。究極無住以成證。

   所以金剛經的結構,前半段,境明無住以彰般若正智,在環境有形有相,我們都無所住,把我們的般若啟發出來。然後後半段,心明無住以顯般若理體。那前半段一樣,第三分到第九分,就是的示無住以生信,讓我們產生信心最重要。那第九分到第十六分,就是能夠深入研究,那深入研究以後,讓我們一樣一切都無所住,把我們整個信心都呈現出來。那我們講24分,福智無比是深觀無住以進修的最後一分。

   福智這個我們了解,我們用福來表現的話大部分都是福報,那個智大部分是屬於聰明。

須菩提!若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施。這邊用三千大千世界中,所有諸須彌山王,就是那個很高的高山,如是等七寶聚,都是積聚七寶,然後我們有人拿來佈施,

   若人以此般若波羅蜜經,乃至四句偈等,受持讀誦,為他人說,於前福德百分不及一

所以我們了解說,這個用有形有相的那一些物質來佈施,都還不如用般若波羅蜜,用我們般若妙智慧到達清淨的彼岸,乃至四句偈,就是要我們能夠身空、心空、性空、法空,能夠修持,能夠受持讀誦。所以我們能夠接受我們不生不滅的佛性本體,然後我們把祂拿出來應用。持,受持。所以我們了解,這兩個字對我們非常重要。受,接受,接受自己不生不滅的佛本體,一定在我們心中要相信自己佛性本體,這個就已經受。然後,持,就是可以把祂拿出來用,可以把我們的佛性拿出來用。所以受持兩個字。我們研究金剛經一定要知道,我們金剛自性,然後受持,能夠接受我們金剛自性、能夠拿出來用。那讀誦就是為他人說,讀誦就是要利人。我們自利,受持是自利。然後我們又要利人,所以要知道說我們在凡塵,我們能夠脫離苦海了,我們也希望所有的眾生也都脫離苦海。不要再…就脫離苦海。那這樣用有形的物質來佈施,還不如我們用無形的佛性、妙智慧來幫助人家功德大。

   那個前福德百分之不及一,雖然用有形有相的物質來幫助眾生,福德不很大、不很多,那我們要人能夠受持金剛經、要能夠受持四句偈,這樣的話,對他的幫助都非常大。

   那麼百千萬億分,乃至算數譬喻所不能及,這個等於是用算的都沒辦法來到達,我們能夠渡化眾生,讓眾生成道成佛。

所以我們今天講的蠻多分,有六分。還剩下三分鐘。

 

剩下約3分左右提問題。

:在我們五逆罪當中,有出佛身血,跟破和合僧,請劉講師解釋一下。

:出佛身血那個我們要了解到那個以現實的現象來說那個是惡心出佛身血,那個五逆罪啦!還有那個破和合僧就是人家要修道,要脫離苦海你挑撥離間使他們沒有辦法相處,那個在現實來講都是五逆罪,那個要進去阿鼻地獄。

   可是在我們內修來講那個惡心出佛身血,就是說我們這一生現在的身體為最後身,最後了啦!以後不再有了,所以我們就是要把最後這一身破壞掉,不要在有下一身,那個是內修方面啦!就是不要在種下一身的因,就是那個因你都不種了,所以那個惡心出佛身血來講就是我們這一身為最後身,不再來了,我往後不來了,那往後不來你就是不能再種那個來的因,所以你這一身過了以後就沒有了。就已經脫離三界了。

   那個破和合僧就是我們已經有促成很多的因緣,那很多的因緣我們要了解到,我們在生活之中會促成我們下一生的因緣,所以我們把那個破除掉,讓那個要來凡塵的因消失,就是破和合僧。和合了以後才會形成一個修道的團體,那等於是一個外表形象。

   那內在就是不隨著世界,不隨著眾生,不隨著業果,不隨著凡塵人家的走向,(雖千萬人吾往矣)然後我把那個破除掉了破和合僧那個是內修。

   所以那個五逆罪有兩個一個是內,一個是外,外的話那是阿鼻地獄,內的話是現證實法,你現在就可以證悟到達阿羅漢現在就可以證悟到達阿羅漢所以那個是很殊勝的。下課!

金剛經綱要(抄自劉講師講義,第四頁)

第一分:境緣事相

第二分:當機讚請

◎約境明無住,以彰般若正智(316分,上半段),上半段又分兩小段,

1.的示無住以生信,第3分至第8分,點出修福持戒能生信心。

2.推闡無住以開解,第9分至第16分,點明深解義趣,不但生信且開解。

上半部重點在啟發般若妙智慧,有般若妙智慧決定成佛。

 

◎約心明無住,以顯般若理體(1731分,下半段),下半段又分兩小段,

1.深觀無住以進修,第17分至第24分,點出以無我無人無眾生無壽者修一切善法,

得阿耨菩提。

2.究極無住以成證,第25分至第31分,點出不取於相,如如不動。

後半部著重在實修,呈現真如本體。

第三十二分:流通分。