如來。以無身聚。唯有法性。法性之性。理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心。故成無間（入阿鼻地獄）。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。

 如來。以無身聚。唯有法性。法性之性。理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心。故成無間（入阿鼻地獄）。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。

  【如來。以無身聚。唯有法性】這個如來就是成就了，修證成道了。無身聚，祂沒有這個有形有相的身聚在一起，唯有法性。

  【法性之性。理不可壞】這個法性，理祂不會被人破壞。

【是人云何能壞佛身】就是我們人沒有辦法去破壞佛的身，佛所示現的身我們人沒有辦法去破壞。

  【直以惡心。故成無間（入阿鼻地獄）】就是有一些嫉妒、嫉妒佛，然後心裡面一直想要害佛，就是以這一種想要害佛的心，所以直接就進入阿鼻地獄。那個無間就是受苦沒有間斷，受苦沒有間斷就是無間地獄。阿鼻翻成中文叫無間（沒有間斷）。所以我們了解說，我們凡塵所說的地獄，十八層地獄，那個受苦有間斷、有休息的時候。那這個無間地獄（阿鼻地獄），受苦沒有間斷，一直受苦一直受苦，沒有間斷，時間也沒有間斷、空間也沒有間斷，一直受苦，那個真的…進入無間地獄沒有辦法說的苦整個呈現。

  【以是因緣，引諸譬喻，得知實法】就是這一些因緣把所有一些比喻，引過來，然後我們可以得到我們實相的法門，實法。我們知道我們在凡塵所追求就是實相，那實相沒有形相，也就是不生不滅的佛性本體，這個叫實相。那很多名稱，我們說佛性、我們說法性、我們說法身，全部都是不生不滅佛性本體，都是我們看不到、聽不到、摸不着那一個佛性本體，那我們是很親切都時時刻刻跟祂在一起，時時刻刻都很親切都沒有離開，只是我們沒有迴光返照、沒有來認識、沒有啟發。所以我們才一直流浪在凡塵、一直在六道輪迴。所以要自己決定，我們自己作決定，我不再來六道輪迴了，自己決定，然後自己不造因（不造落入凡塵的因）、不醞積五蘊，不蘊，然後不起心動念，所以生因沒有（沒有到凡塵來生的原因），既然都沒有，自然就不會生在凡塵。那假如我們在凡塵一直醞釀五蘊，那不生還不行啦，一定會在凡塵示現，所以這個都是要靠自己努力。

如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提

 如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提…。

  【如來者即是涅槃】如來就是涅槃，不生不滅。涅，不生。槃，不滅。不生不滅。

  【涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性】所以不生不滅就是沒有盡頭，就一直延伸到無量無邊，沒有說到了，沒有到的，永遠都無量無邊無盡，那無盡就是我們的佛性，佛性就是無量無邊。

  【佛性者即是決定】所以我們的佛性是決定，沒有猶豫、沒有兩邊。決定、決定，我們要決定都很不容易，決定了不猶豫了，事情好做。你不決定了，這樣好呢、那樣好呢，不知道列，就煩惱來了，兩邊呈現！

  【決定者即是阿耨多羅三藐三菩提】所以那個決定就是無上的正等正覺，無上的正等正覺就是無量無邊，就是拔掉我們的煩惱根本，就是進入我們的無量無邊盡虛空徧法界的佛性本體，那個才是我們要追求的。

拔斷一切煩惱根本

 【拔斷一切煩惱根本】把煩惱根本全部都拔斷，把它拔起來讓它都不會生，不然它煩惱都一直生出來，各位煩不煩惱？喔！很理想喔！都不會煩惱，不過不是說你嘴巴不講，心裡面就沒有煩惱，嘴巴不講心裡面煩惱才多咧，你若講的出來，會講、會哀，還可以醫。那你都不哀，很難醫。所以我們要了解到，你能夠講那還可以，還有救。你都不講，那個很深，煩惱都很深，深不深？（深），還承認！

   所以我們要了解到，那個深層的煩惱，就是因為對自己不生不滅佛性本體沒有把握、沒有啟發、沒有認識，所以煩惱才會很深。那你假如說已經認識不生不滅佛性本體，那個煩惱你去找它的根源，你會找不到根源，煩惱從哪裡來？啊！原來自己生出來的，那你怎麼會生煩惱出來讓我煩惱，因為太聰明了，所以笨一點的就不會。因為太聰明的，他生煩惱出來煩惱，然後煩惱都害自己，夠不夠聰明？所以我們有一句話，聰明反被聰明誤，耽誤了，有沒有？你太聰明了，你被聰明害到了。所以呆呆（台語）比較好，呆才會作神（台語），呆神、呆神（台語），奸太聰明就變鬼，奸鬼、奸鬼（台語）。

   所以我們了解說，把那個煩惱根本都拔斷，已經透徹了解不生不滅的真心佛性，所以煩惱它無處生發，它生不出來，要叫我們的佛性來生煩惱，你不認識祂，祂會生出一大堆；你若認識祂，ㄟ，你生出來讓我看，看你長成怎麼樣。我們不生不滅的佛性本體，你認識祂以後，你叫祂生出煩惱，祂生不出來；你還沒有認識不生不滅的佛性本體，祂煩惱一大堆，你煩惱不完，才剛除掉而已，又來，又除掉又來，這麼多！這樣知道嘛？（知），那我們找到了嘛？（找到了）找到沒有煩惱喔！沒有煩惱才是找到喔！你不要說在這裡，有啊！找到了！然後回到家，一些煩惱的事情又來了，那就不算喔！

   因為我們不生不滅的佛性本體，祂是一個絕對體，祂沒有兩邊對待，那你既然能夠認識祂，那個煩惱就是因為有兩邊，煩惱的事情有兩邊，那你不是着這一邊、就是着這一邊，那你不管着那一邊都是煩惱，那你進入佛性本體了，煩惱不見了，為什麼？生不出來！這一邊我也不執著、這邊我也沒有執著，兩邊都沒有，生不出煩惱，了解意思嘛？絕對體裡面沒有煩惱，相對的煩惱才多。那我們不了解自己的不生不滅真心佛性，不了解才兩邊，了解就已經絕對體（一體），一體沒有煩惱。

   那有煩惱就是我們的佛性不見了，煩惱才來，這樣知道嘛？所以當我們在煩惱的時候，你就要問自己，不然我的佛性是跑去哪裡了？趕快找啦！把祂找回來，你找到了，煩惱消失了！啊！怎麼一直在煩惱，那一定（佛性）又不見了，會不會？喔！大家統合，沒有一個人回應咧！所以我們也要了解到，這個把煩惱拔斷，就是透徹的認識自己的佛性本體。

  【拔根本者即真解脫】你把那個根本煩惱能夠拔斷了，拔掉煩惱的根本，就是真的解脫，你已經解脫了，進入不生不滅佛性本體。

   【真解脫者即是如來】就已經是佛了、就是如來。所以我們了解說，還是要自己、自己努力。

痴

 知道那個痴是什麼狀態嗎？知不知道？貪瞋痴的痴是什麼狀態？各位要知道喔！有時候我們呆呆的，那個不是痴喔，那個叫做講不翻車（台語），聽懂意思嗎？就是再怎麼說都說不過來、再怎麼講都沒用，那個就叫痴，這樣知道嘛！可是你呆呆的人他不是這樣，憨厚老實他不是痴。是再怎麼說你都聽不進去了、再怎麼講都沒有用了，那個才叫痴、才叫無明。那無明可不可憐？無明造業受苦，所以最可憐就是無明，所以不要有無明，無明就是不了解真理，無明一來就講不翻車（台語），所以講不翻車（台語），就是痴、就是無明，有沒有連起來。所以永斷，永遠都斷掉貪瞋痴，沒有了。

求道進入佛門修行

 我們剛開始進入佛門，那個叫小蝦米，蝦米、小小一隻，所以一點水就可以讓它生存，可是你慢慢的長大，慢慢就變成蛟龍，蛟龍的話你那麼一點點水沒辦法生活，會死掉，所以你就要讓它有身的地方可以容納、可以研究。所以我們就是要了解到，我們已經接受道場的基本教練都已經熟悉了，你就要再找往上一層更努力的方向，那努力的自己要求自我充實，所以我們一定就是要反問自己，我修道多久？有沒有進步？要自己問自己。假如說，嗯！我剛開始求道的時候，那個初發心都是很虔誠、而且發心很大，可是我愈修執著愈多，這個也不可以、那個也不可以、這樣也不行、那樣也不行，那我到底是修的進步、還是退步？要自己問自己。

假如說晚上睡覺一躺下來，唉聲嘆氣，那方法一定錯誤！修錯了！修道不是這樣，愈修要愈快樂愈高興，這麼難得的道，都已經得道了，人身難得、中華難生、大道難遇、明師難逢，這個你看都這麼難，我們都不難了，我們都很容易，那為什麼修起來還會唉聲嘆氣呢？修起來為什麼睡覺的時候，沒辦法舒坦？一定要反問自己。那覺得說方法錯誤，方法不對了，我們要知道，這個要跟以往修證者講的，老子講『是道則進、非道則退』，他不合道理的，講的話你不用聽，沒有罪的；他講的道是符合道理，是一個剛進道場而已你也要聽，所以我們要瞭解到，不能自己侷限，一定要朝著真理的方向努力前進，那這樣我們就愈修，後學都講，假如說你晚上睡覺，是冬天蓋著棉被都會偷笑，那個才正確啦！你假如說翻來覆去唉聲嘆氣，錯了！那個道一定修錯了。所以愈快樂才能夠成佛，唉聲嘆氣可以成佛嘛？可不可以？沒辦法啦！你唉聲嘆氣，人家要去要求你怎麼樣解決困難，你會跟他講：我自己的困難都還沒辦法解決，你還來找我，走開走開！是不是這樣？那這樣成什麼道、成什麼佛！那絕對不要別人說，我們自己都不相信可以成道、可以成佛，自己都不相信。

所以要瞭解到，道是大家的、是公的、公心一片那才是正確。所以我們要朝正確的方向，只有我們走入真理世界很寬廣，都能夠一下子看得懂，『得正解脫。已度婬欲。諸有淤泥』一看了就知道，都符合真理，那我都超越了。所以我們了解說，回到不生不滅的佛性本體，那個就已經超越所有對待，那我們在凡塵一切都是相對、都是對待，沒有絕對的，只有我們佛性本體是一個絕對。所以我們就要先建立對我們不生不滅的佛性本體能夠十足的相信，相信我們自己佛性本體，這樣往後的力道才會發揮的出來，就有力，因為你是相信真理，真理給你力量，那真理的來源，是你自己本身佛性所賦予的，所以那個來源就不於匱乏，不怕有缺陷。我們講一個小時，才講四個字『諸有淤泥』，了解了沒？我們有沒有在『諸有淤泥』擱置了？有沒有？擱置得很厲害喔！就是這樣！

那我們了解了，往後就不會被『諸有淤泥』再阻塞了，已經我們可以超越，超越所有的對待，兩邊對待我們都可以超越，那超越了以後，我們當然就不會再跟人計較，因為計較它的最根源就是我相，就是有兩邊，那我們已經知道了，所有的有因有果都是在兩邊裡面、在互相的折磨。所以我們有很多道親也是很可愛，說人跟人之間就互相磨，磨到他的菱角都不見了，就成道了！喔！倒是說得蠻正確喔！我們道親與道親之間衝突、互相折磨，磨到後來菱角都不見了、圓融了，可是後學一想，有可能嗎？（不可能），那個愈磨愈厲害愈尖，不要說磨到菱角都不見，不要磨到愈尖就好，那愈磨愈尖傷人愈厲害，磨到到後面變成，誰怕誰！哇！修道修到這個樣子，那成功還是失敗？（失敗），那這樣不用修道啦！修到誰怕誰，就要戰爭了。喔！這個我們大概真的是末法時期，叫做鬥爭堅固，還真的堅固。

所以我們了解說要自己努力，知道真理了以後，在日常生活之中，我們就進行自己勸自己、反省自己。

求道殊勝

 真正的後天寺廟你做的正的，也都真的是幫助人，倒是說你要研究性理心法的，後天廟沒辦法，這個後學就一直要找最上乘佛法，所以就跑遍全省，跑遍全省找了以後又回到台北，為什麼？找不到，沒有，找不到，沒有辦法。那個時候後學妹妹就要帶後學去求道，那因為在後天寺廟久了，知道說你要授記、要求道，要經過…，在後學那個時候是知道說經過七代的大法師，就是你在講經說法給眾生聽，已經經過七代，那個三千功八百果，功果已經修到圓滿，所以上天才會派人來授記，那個授記就已經成道。那後學妹妹要帶後學求道，因為後學內心就很不相信，哪有這麼好的！沒有那麼好啦！這樣又沒有什麼根基緣份就可以求道，哪有這麼好？可是自己的妹妹啦，她說你若被我騙也是自己的親人，對不對？好啦！被你騙，就跟著她去求道了。那後學是看這一些講課的講師，聽到沒有領薪水，又講的這麼努力，所以被那個講師感動，所以才說我也要來研究，看他們是在講什麼內容。

所以那個時候北部都沒有開法會的地方，那個時代民國六十幾年的時候，北部都沒有大的場所可以開法會，所以都帶到南部來，那後學就很喜歡帶班，就是帶道親來開法會。那開法會我們早上…，所以老前人就講，我們獻供的時間（最好的時間）早上十點多，我們初一、十五要獻供，時間最好就是早上十點多，就跟大家講你看我們開法會獻供的時間不是都十點多嘛？那回想說，喔！對喔！我們開法會獻供的時間大概都在十點多，那老前人說那個時間獻供是最恰當，最好的時間。那因為獻供，我們南部都蓋廟所以法會都在廟裡面開，然後廟就像我們這樣比較寬廣，然後排班、端供，走路就是要走有菱有角的，因為在廟裡面獻供，供果比較大比較重，假如說我們全部都沒有接近獻供的一些禮節，光那個端都端不穩，因為後學都時常帶人去開班，就被那一些操持的點傳師、講師說比較常看到你，你來端供，所以那個時候端供都是後學在端，因為要抓到那個竅門就是，你兩肢手往底下（胳肢窩）壓，那個供果不管多麼重，都不會搖；若你兩肢手空空（沒有往胳肢窩壓），不穩會振動。尤其我們南部西瓜一顆就很大，那你端供不可能一次只有端一個，都是兩個，所以你要端出去就無法走路了。所以那個時候，後學就可以雙手一夾然後就走，可以走有菱有角，要給人接的時候就會接的有菱有角、就是很順啦，那只要你做久了，熟能生巧，往後再去又是找你，來！你來端供。所以只要開法會，有後學帶人去，端供都一定後學再端。所以那個時候就一直在看點傳師、講師講課，還有仙佛來借竅，就一直在鑽研內容。所以以前後天廟開始就有心就是要追求我們最上乘的一個修持方法。

慈惠堂|神明附身練身體

 十三歲小孩子就異想天開，我很正義，看到凡塵不合理的很生氣，可是人又很小，營養不良，先天又不足，所以出不了力，光看不理想都沒用，所以我就想我要當神仙，我就有辦法了，把這一些壞人都趕到地獄去，保護好人生活過得很好，耶！很單純咧！那就是因為有那個時候的異想天開，所以才有今天的性理心法，那個時候沒有想要當神仙的話，後學也不會投入研究，那後學投入研究就是一定要有成效，不能說只有希望，只有希望沒有用，一定要有實際的效果，然後開始就雙盤打坐，因為小孩子骨頭軟，所以雙盤坐的很正，很好雕塑，一下子就調塑出來，一坐就可以坐的很久，剛開始會痲是正常，那因為那個時候骨頭很軟，還很容易忍受，所以一坐就坐的很久，所以在後天廟慈惠堂，我們說瑤池金母，後學所拜的後天廟就是慈惠堂。

那每年的農曆二月十八日是慈惠堂的堂慶，在花蓮吉安鄉，我們慈惠堂都要回去那邊去拜拜，所以它也很有意思，分到香爐的叫瑤池金母，分到神像的叫王母娘娘，那兩個就在隔壁，穿黃衣服的王母娘娘，穿青衣的叫瑤池金母，那兩邊看你穿什麼衣，是拜香爐的、還是拜神像的，很有意思喔！那個人拜個人的，都沒有互相攻擊，沒有，大家也都一家人。所以在後天廟後學有十七年，十七年的時間也算很久，那個時候也作乩童，那慈惠堂的乩童有三種，一種是跳乩，一種是扶桃筆，一種是坐禪，那因為後學人很嬌小，個子小，所以坐禪。要跳乩也跳不起來，個子太小，那要扶桃筆也扶不起來，因為它那個是兩個人，一個人扶一邊，然後寫字，跟我們三才一樣，三才是一個人寫，那後天廟那個扶桃筆是兩個人，那個桃筆分成雙叉，一人扶一邊，然後寫字跟我們三才寫的字一樣，然後一樣一個人在看，那個是瑤池金母的乩童。

那因為後學是坐禪，那坐禪一般來借的神明都比較高，佛跟菩薩。那你看那個跳乩大部分都是神將，都是神的部下。然後扶桃筆都是一些屬於比較氣天神仙來說話。所以那個慈惠堂到現在可能也一樣，你假如說身體不好，你到那個慈惠堂的廟前（廟前面都有一個空間蠻大的），那你只要燒三炷香，去跟裡面神明說我身體不好，請訓練我的身體，然後你香插在天公盧，然後你就站在廟前空地，雙手合十，不要有意念，然後等一下沒多久，就有那個神將附你的身開始動，在訓練你的身體，然後從你的動作就可以知道是那一位神將，假如說是齊天大聖喔，就有齊天大聖的動作；假如說是觀世音菩薩，有觀世音菩薩的動作，看什麼樣的動作就知道哪一個神明，很有意思啦！那我們最喜歡是看觀世音菩薩武弄雙劍，那個真的很好看。然後看到神明在訓練我們身體的時候，最不能作假的就是，祂已經快要伏在地上，那個腳着地，身體也快要倒地了，可是沒有倒，就還在，那個樣子你在怎麼弄、怎麼假，假不來，你若要學像那個樣子的姿勢一站，馬上倒地，一定倒地，沒辦法站的住，那祂只有腳在地上，剩下身體都還離地，但是離地一點點距離而已，讓你站還站很久，訓練你的身體。那我們最怕是坤道被那個齊天大聖訓練身體，齊天大聖的動作，男生的話還可以，女生的話就不雅，知道啦喔！那個齊天大聖的動作。所以慈惠堂裡面那個女乩師(穿青衣)，若看到齊天大聖來訓練坤道身體，一定在旁邊照顧，因為祂的動作不雅，要趕快幫他掩護，掩飾的好看一點，不要讓不雅的動作呈現。所以我們在後天廟因為時間久，那只要你有心想訓練身體，你就可以去自己訓練，那真的只要你經過一段時間，訓練一段時間，你整個體質都改變。