佛與道

 到達天的時候，就已經到達道的本體了。所以有前賢問「佛跟道有什麼不同」，佛就是「亻」邊，祂頂天立地，旁邊一個「弗(不是)」，佛不是人。道，就是兩點(一陰一陽)，然後「一」，知得一萬事畢，底下一個「自(自己身上)」，加起來就是「首(我們的頭)」，再一個走馬邊(辶)，要去做。所以道在講萬象，佛在講佛性，都一樣大。所以成道就是成佛，各位前賢要成道還是要成佛？正在拿捏…，在想自己是要成道還是要成佛。要成道還是要成佛？(成道/成佛/都一樣)，是一樣的，成道跟成佛是一樣的，只是範圍角度說出來不同，能夠成道的話，包羅萬象；能夠成佛，高高在上。所以都是一樣的。

萬物並作，吾以觀其復

 「萬物並作，吾以觀其復」，各位前賢，這裡面有包含我們萬緣放下，可是不能以這一章為準，因為底下有「萬物並作」，萬物並作就是萬物都在生生不息，萬物都在生長都沒有休息，發芽的發芽、生長的又一直在長大。然後「吾以觀其復」，我們來觀照，它都會恢復它的本命(就是復命)，由致虛極守靜篤來恢復本命，因為這樣的話，我們做萬緣放下再去觀萬物的生長就分心了，所以那時候就不講這是萬緣放下的工夫。各位前賢「致虛極守靜篤」，有沒有萬物放下的味道？(有)，致虛守靜就是已經到達最原始狀態，到達最原始狀態的時候我們就知道萬物都在生生不息，一直讓我們眾生能夠得到養育。假如萬物都不生，我們能活嘛？(不能)，不能活，所以萬物並作吾以觀其復，一直在生生不息養育群生，所以後學就不講我們萬緣放下就是這樣，這樣的話，萬物並作吾以觀其復，那個緣就沒有放下，可是它的意思就在前面那個致虛極守靜篤。接著老子又講「夫物芸芸」，就是物非常多；「各歸其根」，非常多的萬物，都歸根。你看我們種植稻穀，收成以後曬乾，之後田地犁土，灌溉淹水再來又播秧，有沒有再恢復？(有)，這樣我們才能一直有米可吃。所以夫物芸芸各歸其根，都歸根，歸根就復命。所以「歸根曰靜，靜曰復命」，又恢復它的本命。

    所以一粒稻穀，又會生一株稻穗，一株稻穗有幾顆？有很多顆，所以就了解，它一生長以後，一株稻穗就有很多顆，現在又同樣讓它成熟，我們收成之後又曬乾，之後我們又拿來培育當秧苗，一株秧苗又會生長一株稻穗，所以它又歸根，歸根以後它能夠靜，在靜的時候就是要把它的那些水分曬乾，要讓它再生長，所以歸根曰靜，靜要做什麼？要復命(恢復它的本命)，所以又再拿來播種，它又長出秧苗，長出秧苗後我們再拿來插秧，它又長大又長出一株稻穗，這樣我們就有米可以吃了，所以萬物都是這個樣子，所以靜曰復命。「復命曰常」，復命以後，它就變成常住不遷，變成永遠都是這樣，所以往後我們研究就有「世間相常住」，「世間相常住」比這個還深一點，因為這才講到常住不遷而已，沒有說整個都呈現。可是真理就是已經：「曬乾以後再拿來浸種，它又會發芽，發芽又拿來插秧，它又變成一株」，所以復命曰常。

重聖輕凡

 求道以後要成全，成全的時候要用真理來引導，不能跟人家講「你家裡都是凡事，都要來佛堂」，有沒有這樣講啊？開法會我們都有立「重聖輕凡」，都會說「輕凡，就是我們家裡的事叫凡」，會說「重聖，就是集中來佛堂做事情」，你要把佛堂吃垮嘛？不是那個意思，家裡的人也有佛性，家人的佛性也是聖，也要家人一樣能求道修道，都能夠齊家，這樣才是正確，齊家修道，齊家全部都回到無極理天，都很理想不用受苦。我們在凡塵免不了都要受苦，但我們可以脫離的，就是要努力。各位想一想，假如我們沒有研究性理心法，以往所聽到的、所做的，可以成就嗎？那個絕對不能成就，用生滅心來修不生不滅的道，因果不一致，怎麼會成呢？所以一定要找不生不滅的心，修不生不滅的道，這個是真理，所以大家要背起來。會不會背？都沒人回應啊！背背看(用不生不滅的心，修不生不滅的道)，對，這個要確立，用不生不滅的心，修不生不滅的道。

研究真理、推廣性理心法，全部都要符合在真理|活佛老師一直交代，推廣六祖壇經

 研究真理、推廣性理心法，全部都要符合在真理的領域才可以，不能斷章取義，不能自己生出來的真理就講。所以老前人都一直告誡後學，一定要有根據才可以說，沒有根據就不能講，後學都遵從老前人的指示，所以開始的時候老前人就說先講六祖壇經，因為活佛老師一直交代，推廣六祖壇經。我們現在還有沒有再聽再看啊？哇～已經束之高閣了。美國的道親看六祖壇經，很詳細的看，進入裡面，真的根基可以扎穩，他很高興，之前不是有回來，長的很英俊那位，有兩次送後學到高鐵搭車，他一直稱讚六祖壇經真的好，他就是看那片，根基紮穩了，所以以後都不怕人家推倒。

老前人策劃要設立性理心法班

  歡喜心甘願受，那個業障才會了，那我們可憐他：「不明理才會有這種動作」，所以有這些動作我們就可憐他，不要落井下石，他已經掉落古井裡面了，我們不要又抱著石頭丟下去，抱著石頭丟下去他會死，我們本來是被欺負的，現在是欺負人。所以老前人的意思，就是要我們把所收的這些功德費(道親行功的)，都拿來建設軟體，就是建設每一位求道者能夠進入真理世界，這是最理想的。可是後學了解不容易實行，一直到老前人歸空，老前人才策劃要設立性理心法班，期間最短是一個月，然後兩個月、三個月、一年、兩年，五個班，我們已經從合歡山接清淨的水，因為有這麼多班，很多人要回到那邊研討。棉被本來有一千件，又再買兩百件，一件一千元。所有的日用品：牙膏、牙刷、肥皂、衛生紙、塑膠袋，比開雜貨店還要來得大，很多。然後白米，花壇北玄宮就送我們兩百包一包六十公斤(剛好台斤一百斤)，送我們六十包，很多。然後合歡山的水已經開始做，一直接到天元佛院總共有七公里，要五佰五十萬元，但老前人沒有宣布要道親行功，可是旁邊的人聽到就去傳達，結果五佰五十萬就已經收到了。然後水電店行向埔里公所申請要挖路，要從合歡山山上沿路經過到山下平地，到天元佛院再接往山上，然後我們怕說裝好但是水流不上來，該怎辦，就浪費錢，然後去量標高，合歡山山上跟天元佛院的標高，開始用六英吋水管，然後換五英吋、換四英吋、再換三英吋，換到小的時候就接到天元佛院來，這樣水就可以使用了，住在天元佛院附近的百姓很高興，說你們多餘的水再給我們，因為你裝好之後不能關，要讓水一直流，流出去多的，他們要去盛，他們說他們沒那個本錢去牽管線，若是要盛水的他們就可以，所以整村莊都聯合要來盛多餘的水。

    假如道親有回去天元佛院就可以帶水桶回去裝，因為水的清潔度是0.2，高雄的水是10，台北的水是3，所以0.2可以不用煮，盛過來就可以直接喝。若是要泡茶，那個水很甘甜，所以那個水質很理想。因為經過高山，沒有人種植，所以沒有肥料、農藥，很理想的。埔里地區雖然水質不錯，可是有肥料又有農藥，因為他們種植佛手瓜，佛手瓜就要肥料農藥，所以不理想。那我們接的合歡山的水是最理想，結果老前人在那種情形之下，再多個半年就好了，歸空了。歸空後，一個佛教團體馬上就把我們的水接到他們的精舍，沒辦法我們已經放棄了，所以他們就接去使用，很可惜。

   各位都不知道這個事，老前人的理想就是要大家都能夠生活的很好。養生送死無憾，就是養生有，有飯可吃，然後死了以後，有地方可埋，你若是不要埋葬而要火化則有塔可以供你放，就在中台禪寺的對面山，已經買下來，看你要土葬或是火葬都可以，你看設想周不周到？都很周到，所以老前人想的事情跟我們道親在做的都完全不一樣，所以後學才會講我們真的要走入真理世界，然後做的就是對眾生有利益，真正的能夠利益眾生，能夠實際的進入到達「觀身性相猶如虛空」，觀我們身體的性、身體的相，都跟虛空一樣，所以不住相，因為身體跟虛空一樣，就不住相，身體的性、身體的相都跟虛空一樣。然後「觀受不在內外、不住中間」，就是沒有受，沒有受就不造因，不造因就不六道輪迴，就脫離苦海。然後「觀心但有名字，名字性離」，觀我們的心，心只有名字而已，名字的性都離開。「觀法不得善法，不得不善法」，就是也沒有法，整個跟宇宙虛空都是圓滿。

    所以我們了解，修到最高的程度就是圓滿菩提歸無所得，聽懂嗎？我們一直修，修到圓滿菩提(就是能夠成道能夠成佛)，可是歸到無所得。我們凡人都要求所得，有所得就有所失，有所得有所失就是生滅，是生滅的話就在凡塵六道輪迴

老前人擺設時常搬來搬去是什麼意思？

 老前人擺設時常搬來搬去是什麼意思？就是因為不住相。我們被形相左右，東西一擺設了以後，我們就被東西影響，東西當主，我們當客，這樣對不對？我們看起來沒什麼不對，可是在真理世界來講，我們是主人，所有萬相都是客人，客人要聽主人的話。所以要了解，我們可以境隨著心轉，老前人就在日常生活之中做到，境隨心轉，轉看看嘛，不行再轉回來，不會心隨境轉。我們在生活之中，心隨境轉的事情多還是境隨心轉的事情多？(心隨境轉)，我們都是心隨境轉，所以這樣就變成顛倒，本來主人就當客人了，客人就變成主人。所以老前人在日常生活之中，因為後學跟在身邊蠻長的一段時間，老前人的所有作為，後學都仔細觀察，才會知道進入修道的軌道，最重要就是一切不受。對凡塵景相、對凡塵事情一來了，我們就事來則應事去則靜，都不讓它進入內心。所以老前人在罵人，當下，罵的很難聽罵的很厲害，一轉頭了，他罵你什麼他自己都忘記了，我們會說怎麼記性這麼不好，不是喔，而是他進入道之中，一切都不受。一切不受則不進入內心，不進入內心就沒有造業，沒有造業就不用受苦。

   當我們遇到形相、遇到事情，進不進入內心？假如有一個人在路上走，他的黑眼珠藏起來而用白眼瞪我們，我們會怎麼樣？整個心火都燒上來，造不造業？(造業)，業已經形成了，已經進入內心。所以我們要訓練，假如有那種不明理的人，然後污辱我們，我們要可憐他，就是不要跟他作對，這樣的話我們有研究六祖壇經，永嘉大師說「觀惡言是功德」，我們有沒有去做？我們都罵回去，都是以牙還牙，沒辦法去忍受，要了解，他要幫我們了了業障，我們都不甘願。

修道是以個人為單位

 老前人時常對去福山見老前人的前賢講「修道是以個人為單位」，可是我們不要斷章取義，都以為個人自立山頭，是修道喔！了解意思嗎？辦道是不是要共同一起來辦？(是)，要有上下執禮、要有獻供、要有陪壇，是不是要很多人？(是)，恩，這就是共辦，辦道要共同來辦。修道是以個人為單位，就是自立自強，不能靠別人。我們修道有沒有靠別人？(沒有)，真的沒有嗎？騙人的喔，我們都有靠別人，所以老前人的意思就是修道的時候要自立自強，就是要靠自己，不能靠組織背景，因為靠組織背景，我們會不知不覺驕傲，後面有勢力讓我們依賴，會驕傲喔。

   所以老前人就講修道是以個人為單位。因為當時老前人的意思並不希望我們蓋大廟也不希望蓋很大的佛堂，而要把錢用在刀口上，就是要從軟體入手，就是注重我們人，要人能夠進入修道的軌道，我們把這些所有建設的金錢，拿來投入成全所有有求道的前賢，進入修道的軌道，就很有力道，又可以拿到外國去辦。假如我們投入是蓋大廟，老前人的意思：蓋大廟是以後的眾生紀念前賢才蓋的，哪有自己為自己蓋大廟。所以那個心是很寬廣，老前人說要成全軟體，就是成全我們所有求道的前賢，都能夠進入真理的領域，都能夠成仙作佛，這才是重要。蓋大廟以後都會有糾紛，甚至政府都會收回去，所以那個不理想。那能夠讓所有眾生都脫離苦海、都成仙作佛是不是很理想？(是)，所以老前人的意思就是那個樣子，就是不希望我們把金錢投入在硬體建設，而是要在軟體建立很堅強的修道的軌道。

   老前人在世的時候，因為各位前賢我們是不是都沒有真正的進入修道的軌道？有沒有進入？可是後學接近老前人，老前人的日常行為就是已經在道之中，都是進入修道的軌道，所以後學有講「一切不受」。假如各位有見過老前人，我們有一些行為不合理，老前人會當下就就罵，有沒有？(有)，有沒有被罵過？(有)，不敢講，有很多都被罵過喔，可是老前人一轉頭，他罵你什麼都忘光光了，沒有進入內心，所以叫一切不受，那就是我們修道的一個最高法門。

各位有聽金剛經，後學有講「觀身性相猶如虛空，觀受不在內外不住中間、觀心但有名字名字性離、觀法不得善法不得不善法」，所以第二個「觀受不在內外不住中間」，老前人就是做這個，可是老前人沒有說，你要像須菩提這樣觀察，觀察三十幾年才觀察釋迦牟尼佛不住佛相，沒有我相，然後沒有法相，沒有非法相，就在日常生活之中呈現整個佛性本體，整個都呈現可是一句話也沒說，一說話了上乘佛法都破壞，所以不能說。祂說：「弟子們我教你們修道，你們怎麼都不努力修」，「我教你們修道」，我相已經出來了；「教你們修道」，法相已經出來了；「你們都沒有努力修道」，非法相也出來了。是不是整個破壞？(是)，所以要你看，你看到佛不住佛相，佛沒有我相，把我相去掉這個很不容易喔，我們的我相強不強？我相很強喔，都在內心深處，看不見，可是很強，到時候它就冒出來，為了這個我，就跟人家爭執的臉紅脖子粗，就是因為我相。假如沒有我相了，我相已經消失了，那已經進入真理世界。