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2026年3月20日 星期五

不動分毫?

 看華嚴經(萬法莊嚴),釋迦牟尼佛祂在凡塵示現出生當太子,然後經過八十年入滅;可是佛在華嚴經就講,祂從入胎到入滅(涅槃),不動分毫(分,一分;毫,一毫,非常小),佛說不動。我們以凡塵的頭腦、以現象界來說,祂有沒有動?(),有入胎、出胎,然後慢慢長大,修道、成道、講經說法、成佛,有沒有動?(),還動的很厲害。那為什麼佛說不動分毫?所以「動」是現象,「不動」就是真理,真理世界祂不動。要了解,我們也一樣,我們在真理世界之中,我們也不動,我們所動的是身體、是現象,這個也都是假的,是短暫。我們就可以想像:「一百年前沒有我,一百年後也沒有我,中間有我,這個中間有我是不是假的?百年前沒有,百年後沒有,那中間這個我是誰?是不是假的?假的,不真」,我們要不要在這個不真的現象之中,去跟人家爭執、跟人家計較?(不要),都是多餘的,多餘的煩惱都是自己找來的。

    所以我們跟釋迦牟尼佛沒有兩樣,也是一樣,億萬年都是在當下,祂就是要我們了解「我們的億萬年都是在當下」,只要沒有三心(沒有過去心、沒有現在心、沒有未來心),沒有三心則三世就攝受我們不住,過去世攝受我們不住、未來世也攝受我們不住、現在世也攝受我們不住,三世都沒有,我們就沒有六道輪迴,沒有六道輪迴就沒有三心沒有四相,三心四相都沒有,整個佛性圓滿俱足就在當下。是不是不動分毫?
聽金剛經,聽到「東方虛空可思量否」,各位有沒有聽?(),有聽出味道來沒有?要聽出味道來喔!因為虛空無相不拒絕諸相發揮,虛空就是我們佛性本體,佛性本體沒有形相,祂不拒絕所有的形相從我們佛性本體發揮出來,連山河大地都是我們佛性所生發,沒有佛性就沒有山河大地,這一個道理我們不研究就不會了解。所以佛在講「東方的虛空可不可以思量」,我們知道地球是圓的,我們一直往西方走會走到哪裡?(原點),是不是又繞回來了?(),要了解,本來虛空一個,虛空裡面有沒有分東西南北?(沒有),是我們人把它分出來。虛空本來沒有名、沒有相,我們人硬把它分出名跟相,分出東西南北、東南西南東北西北、上下,我們硬把它分出來。所以我們從這個道理延伸,虛空本來都沒有名也沒有相,我們現在在虛空之中發現有相,有相以後我們就取一個名稱,取一個名稱以後,我們就把它固定;然後我們再來看凡塵的所有名、所有相是不是都假的?(),從這個真理來研究、推測,這樣的話我們就了解,喔~原來什麼也沒有,虛空就是虛空,名相都沒有,我們對名、對相為什麼要那麼執著?我們是很聰明還是很笨?(很笨),承認自己很笨嘛?一定不承認的。要了解,因為我們沒有研究所以不知道,研究以後,為什麼釋迦牟尼佛會講「虛空可思量否」,然後講一個「東方」就可以,為什麼還要再講「南、西、北方、四維上下」?就是要我們了解,所有在虛空之間的名、虛空之間的相,都是假的;那我們不要名、不要相,就已經回到我們不生不滅的本體(真心)。各位就知道,萬緣放下一念不生那一個境界的殊勝,知道了沒?(知道),殊不殊勝?(殊勝)
    非常的殊勝,祂沒有名、沒有相,可是就那麼的真實、實相,真真實實的、實實在在的、不會變化的、一切究竟堅固的,就會知道經典裡面所講為什麼一切究竟堅固,就是在講這個。所以我們看經典要了解它的意思,要了解就要從根源,從根源了解以後,知道它講的為什麼凡塵的現象都萬變,而會講說究竟堅固的,究竟堅固是不是都不變?(是),那什麼東西可以都不變?(佛性),嗯,就是我們佛性本體。所以了解,佛在講一切事究竟堅固就是講佛性本體。我們佛性本體是不是虛空無相?(是),是不是不拒絕諸相發揮?(是),所有諸相發揮是不是都是佛性的功能作用?(是),既然是佛性的功能作用,是不是一切事究竟堅固?(是)。所以我們接受就是接受真理,它不是歪理而是真理。我們從無而來,然後從有又歸無,是不是這樣?(是),是不是究竟堅固?(是),都是這個樣子。所以這個過程,我們以現象來說:「啊~佛講妄言,明明都八十年變化很大,為什麼說不動分毫,一分一毫都沒有動」。然後弟子問我們怎樣來處理你四十九年的講經說法,佛說我一個字也沒說。我們看釋迦牟尼佛是不是很努力的講?(是),為什麼祂說一個字也沒說?是不是又講妄言?我們都會想祂已經是佛了,不是講妄言,所以先用答案來回答。
    要了解,為什麼一個字也沒說?祂沒有能說的我相、沒有所說的法相,就是沒有能所,沒有能所就走入真理,就是在真理世界,所以在真理世界之中,祂一個字也沒說。我們在凡塵沒有到達這個狀態,要講都要先準備,有能說的我、有所說的法,有能所就有四相,然後就有生滅。所以我們要先了解這個背景,佛為什麼那樣講,佛明明講的那麼努力啊,比如講涅槃經,只有一天一夜喔,在八十歲時候進入涅槃講涅槃經一天一夜,然後一天一夜的涅槃經,後學拿來抄,只有抄十分之一,就已經花了一年(後學抄寫一年才寫十分之一而已),那佛都說祂沒講,後學那一年都不知道在抄什麼(哈~)。所以了解,佛所講出來的都是真理,沒有能說的我相、沒有所說的法相。在金剛經裡面從一開始,佛就表現沒有我相、沒有法相、沒有非法相,這樣我空了,法空了,非法也空了,一空到底,所呈現就是不生不滅佛性本體。所以後學一直鼓勵各位研究金剛經就是這個意思,我們要努力的把這個堅強的我相去掉,我們都以身體的呈現為我,身體是不是我?(是),是啊?對啦,身體是我也沒錯,就是要借這個我(假)來修真,可是要去追根究底,追到它的源頭,它是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的,我們是借用,要再還給天地、還給四大水火風土,我們可以擁有嘛?(不可以),是有使用權,但沒有所有權。我們可以使用,可是所有權不是在我們手上。用的時候我們就是要好好使用這個四大假合,借假來修真;現在凡人反過來,借真來享用假,你看我們去追求感官的刺激,是不是借真來享用假?(是),造了很多業,划不來的。要了解,這個身體不是我,真正的我就是佛、就是如來,就是很寬廣的盡虛空徧法界我們那個法身,那個才是真的我,一定要認識,真的我就是法身,不生不滅的真心,佛性本體才是我,身體不是我。
    假如身體真的是我,在我們最年輕、最有活力、最漂亮那時候,我們就要主宰趕快請身體停下來不要變,可不可能?(不可能),一天一天一直過,我們人就一直老了,都一直變化。後學都講,跟我們同時期出來的一些影歌星不是都最漂亮嘛?然後經過十年、二十年,她還漂不漂亮?(不漂亮),已經變歐巴桑、歐桑,都已經老了。要了解,歲月不饒人,都一直在無常變化,所以這個身體不是我能夠主宰的,總有一天要還給天地,我們娑婆世界南贍部洲的眾生壽命都不長,都一百歲而已。一百年以後我們都要還給天地,那我們去哪裡?我們身體還給天地以後,我們去哪裡?我們往哪裡去?我們都沒有想過,我們要到哪裡去?上個禮拜我們有講,我們求道了、然後地府抽丁、天榜掛號,以後我就是要到理天,一直在等,等什麼?等死(哈~),等死可以到理天?(不行),不可以啊?那不是在騙人?有沒有騙人?那要怎麼做才可以?上天不會騙人,大開普渡就是要我們都能回歸本位,只是我們一定要按照正道,不能反道敗德,我們都修到讓人講話了,有沒有反道敗德?(有),「唉呦~那位在修道而且又在吃素」,你看是不是已經負面了?我們又表明是修道身份,然後又素食,然後心地又很糟糕,做法在家裡又不孝順、子女又不教、鄰居又不和,這樣可以到理天嘛?我們要知道,一定要正道而行。正道來做才可以回歸本位,現在我們沾到大開普渡的好時機,所以能夠先得道,先讓我們得了,先得而後修,就是要修到我們本性都光明,恢復本來的光明

遊戲神通

 佛性本體這麼寬廣、這麼殊勝、功能又這麼多,我們又都沒有把祂恢復,要不要努力?(),就是要努力。我們一分的耕耘就有一分的收穫。所以只要你很努力投入深入法性,真的很深入的話,你就會了解:「般若一發生,哇~功能不得了,還可以遊戲神通」。我們現在聽到遊戲神通是不是很不可思議?可是真正的佛性功能裡面就有那個作用,祂可以遊戲神通,不只有六通,六通是很小的事,我們可以整個,就像維摩詰他的房間只有六坪大,可是他可以放幾萬個高廣的椅子,各位有看維摩詰經嘛?有的有,有的沒有。所以那個不可思議,再怎麼多的人一進來,都剛好剛好,都裝得下,才六坪而已,就可以裝好幾萬個人,不可想像。所以在我們性分之中的寬廣,不是現象之中可以講得出來,現象都是有限,佛性是無限。

守護我的心臟

 有個電視節目,有位攝影師帶一位法師到大醫院,大醫院裡面有一個摘除下來的心臟,然後用藥水泡著,心臟的旁邊就有位鬼魂,這個鬼魂說:「這顆心臟是我的,我在守護我的心臟」,電視節目還蠻有意思。法師能夠跟鬼魂溝通,讓鬼魂表達他的意思,讓攝影師拍攝出來,能夠把我們的固執(要守著心臟的那種固執):「這顆心臟是我的,不能被別人拿走或是破壞」,是他的嘛?所以後學以前常說:「我們不固執的話,就不會當鬼」,可是各位前賢不固執容不容易?(不容易),還真不容易,我們都很固執。不過擇善固執是好的,選擇善我們固執,那是好,因為我們擇善固執以後,就已經先把三惡道堵住了,不會到三惡道去。那我們固執能夠純心,心能夠純的話,我們就能夠修,能夠修就能夠改變我們的習慣性,各位前賢的習慣性是純善還是純惡?可能都不是純善、也不是純惡,一半一半,都有,善惡都有。所以我們要發現,看看哪些是屬於不好的,不好的我們就改過,屬於好的我們就保留,能夠存下來延續。要了解,看問題也不是說固執就不好,固執有時候是很好的。

   像我們能夠堅持不貳過、不遷怒,那不是很好嘛?是不是要固執才能夠做得到?(),所以有時候擇善固執就是好。看我們運用,運用的善就是好,運用的不對就是不好。所以存乎一心,就在我們的心,心就是最重要,我們修道就是修心,就是養性,使我們的心性都能夠恢復光明是最重要的。本來就很光明,因為落入凡塵被「氣秉所拘、物欲所蔽」,大概就是這八字害我們最慘。
   氣秉拘束我們了,我們才六道輪迴;物欲蒙蔽我們佛性,佛性才黑暗。假如我們不被物欲蒙蔽,就可以恢復光明。那要我們佛性不被物欲蒙蔽,各位前賢容不容易?不好回答喔,要說容易又不容易,要說不容易又是可以做到。要了解,看我們的心的走向;假如我們是「惟求作佛,不求餘物」,則物欲的蒙蔽就很容易去掉;假如我們是貪戀凡塵、追求名利,則物欲就很不容易去掉,就是這個角度,那看我們的追求。假如我們想:「凡塵還很好玩,想多玩一下,成佛慢一點,這樣物欲就不容易去掉」;假如我們想:「苦已經吃得夠了,不要再吃苦了」,各位吃苦夠了沒?(夠了),真的都夠了嘛?以我們台灣的生活,大家可以說都沒吃過什麼苦。像後學小時候,那時候的物質很缺乏,那時候的苦我們現在都沒遇過,我們現在都是過的很富裕,所以我們是在富裕之中不知苦然後強說苦。

比丘的偈語|身語意業不作惡,莫惱世間諸有情,正念觀知欲境空,無益之苦當遠離

 第一句「身語意業不作惡」,身口意業不做惡,這就很不容易。身不做惡、口不做惡、意也不做惡,身語意業不做惡。

第二句「莫惱世間諸有情」,就是不要懊惱世間的有情(有情就是眾生),我們對眾生懊不懊惱?(懊惱)。有時候我們靜下心來看看眾生的所作所為,我們真的會搖頭,所以會懊惱。眾生互相之間相處都不是那麼融洽,都會有糾紛都會有瓜葛,所以會產生怨恨。所以佛就直接講莫惱,不要懊惱世間諸有情,都不要懊惱。
第三句「正念觀知欲境空」,我們的想要(欲境),全部都是空的,正念來觀知(觀察知道),欲境都是空的。既然都是空的,我們就不要強力去追求,愈想去追求,我們希望大則失望就愈大。不追求,我們就沒失望的時候。
第四句「無益之苦當遠離」,沒有利益的苦,我們不要去嘗試。
    這是比丘的偈語,他們要背要做。我們一直講:「對凡塵的現象都不要產生喜歡討厭」,這也就一直在告訴我們生活之中:「現象都是假的,不要對現象產生喜歡討厭,沒有喜歡討厭就沒有取捨,沒有取捨就不造業,不造業就不受苦」,這跟比丘偈語有沒有一樣?一樣的意思。我們要熟悉,熟悉以後,當我們對某一種物品、某一種現象、某一種事情,產生很強烈的喜歡討厭時候,就要告訴自己都是假的。都是假的,我們就會看淡,不會看重了。既然看淡了,取捨的心就淡薄了。既然取捨的心淡薄,我們就不會造業了。是不是很自然而然?()。可是假如我們都不研究、不了解,我們就會很自然的產生,因為物與物之間有互相之間的誘惑力,自然產生自然在。我們身體有形相,物一樣有形相,形相跟形相之間自然會產生誘惑,會拐我們。拐我們去擁有它,這樣我們就會產生意念,意念的產生不知不覺,不知不覺意念就出來,意念出來的時候我們想要去達成,不知道那個意境是空的。所以各位就是要先告訴是自己:「縱然我賺到整個世界,我一口氣不來,都要拱手讓人,沒有一樣東西是我可以帶得走的」。所以我們先告訴自己不要去擁有這些虛幻不實在的東西,因為要投入很多精神去追求才得到,不要。因為得到畢竟也是虛幻不實在,暫時的擁有而已,到時候一口氣不來了,你不讓人也不行,有辦法帶到棺材裡面嘛?(沒有),絕對沒辦法的。所以我們在生的時候,就學著不要去擁有這些東西,這樣就可以很逍遙自在,能夠注重我們不生不滅的佛性本體。

2026年3月19日 星期四

每一件事都有它恰到好處的竅妙,如何知道我們處理事情已達到上策,而不是自以為是?

 每一件事都有它恰到好處的竅妙,如何知道我們處理事情已達到上策,而不是自以為是?

劉講師:這個就要長期的體會,因為我們剛講常有,欲於觀其徼,,有形有相,一定有它最上策的地方,有中策,有下策。那我們去做的、去處理的、去應對的,你覺得最理想那個叫上策、那你做的也可以可是不怎麼理想,那個就叫中策。那你做到讓人家講話那就是下策。所以做出來以後它有層度上的差別,然後我們要自己深入去體會,你體會以後你才會知道ㄟ哪一個才是剛好。
   像別人在講悄悄話你耳朵一直要跟人一起,那大家都討厭對不對?人家在講悄悄話你就離開那個不是很理想嗎?那個就叫徼啦!那我們要瞭解說這個要自己體會,像迦牟牟尼佛跟文殊菩薩講說:阿難祂就知道什麼時候該進,什麼時候該退,祂跟釋迦牟尼佛二十年時間都能夠知道進退,那個就叫做徼啦!一定要自己觀察,因為每一個事情都不是固定的,然後處理得好不好自己會知道,你處理的好大家稱讚,你處理得不好大家就嫌啦!對嗎?處理的不好那個叫下策,你處理的好叫上策,上策就剛好觀其徼,剛好竅妙。這個就要我們自己體會。

什麼相呈現算是執著心?請言什麼是執著的清楚定義。

 】:請問日常生活中,什麼相呈現算是執著心?請言什麼是執著的清楚定義。

劉講師:只要我們住相那個就是執著心,執著的心就是住相,我們說一個人如果講同樣的話兩次那個叫做執著啦!那個叫住相。

在公司休息時間,手托腮做萬緣放下比較方便,也可以達到恍惚狀態,是否也可以算是一緣?

 在公司休息時間,手托腮做萬緣放下比較方便,也可以達到恍惚狀態,是否也可以算是一緣?

劉講師:那個是努力的過程他還沒有到達要追求的目標,努力過程可以,要到達追求目標就是要體會到不能有一個罣礙不能有一個念頭。這樣了解嗎各位前賢?(了解)ㄟ不能有一點念頭,不能有一些事情,全部都沒有,全部都沒有才能夠妄盡,妄盡那個時候真才會顯現啦!你說我要怎樣又要怎樣那個都妄,真祂不會出來。所以這個是微細的地方我們要知道。