師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何，六祖就問志誠，我有聽到神秀教人戒定慧法門，不知道你的老師神秀說戒定慧的形相(他怎麼樣去做以及表現出來的形相如何)，與吾說看，這一些說來給我聽聽看，誠曰：「秀大師說：『諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定，戒慧定就是這樣講，諸惡莫作諸善奉行，然後自淨其意，彼說如此，志誠就講神秀是這樣講，未審和尚以何法誨人」，不知道六祖是以什麼樣的法來教誨教導大家，六祖就講：「吾言有法與人，即為誑汝」，這個就是最重要的觀點，各位有沒有看出竅妙？吾言有法與人，六祖假如講可以有法給你修，即為誑汝，誑就是騙，說有法給你就是我在騙你。所以從開始一開口講的話已經就沒有法執，假如有法給你修，就是有法執，有法執成不了佛的，我們在凡塵努力的方向有兩個，一個去掉我執，一個去掉法執，這兩個全部都不要有就成佛(不要有我執、不要有法執)。所以在開始的時候六祖就直接講，有法與汝(有方法給你)就是在騙你，直接就沒有法執了，所以沒有法。各位前賢聽懂意思嗎？懂不懂？
後學還是把它講出來，本來這個不要講的，這個「沒有法的法」就是最上乘的妙法，這樣懂了沒？可是經過後學這樣一講，啊糟糕了，又住相了又進入法了，所以很多都是要領悟，這個本來是要悟不能講，那後學說「什麼法都沒有」那個就叫「妙法」，可是經過後學一講這樣就對喔、這樣就是妙法喔，錯了！不過講出來比較快，要想不知道要想多久。後學一經過三十年的時間摸索，後學說那個不領悟就是不領悟、不知道就是不知道，你乾脆講一講讓我聽就好了，這樣比較快，「什麼法都沒有」那個就是妙法，喔這樣我知道了，可是不能住在形相喔，你若說：「喔，就是那個妙法」，錯了!有沒有比較快？比較快了喔。所以要了解，無言之法(不能說的，要領悟的)就是這樣，那你領悟出來這個就是最殊勝的，最殊勝都不能落入形相，你說「這樣就對」，那住相了。
所以舍利佛跟釋迦牟尼佛對答：「祢以前說五蘊就是眾生的佛性，現在怎麼又說戒定慧是眾生的佛性」，佛就對舍利佛講：「你怎麼那麼沒記性，以前跟你講的時候那個就是眾生的根源」，舍利佛說：「不是，你這樣講來講去眾生都聽不懂」，佛就講：「聽不懂就是中道」，舍利佛：「這樣就對了嗎？」，佛說：「錯」，聽得出意思嗎？眾生因為抓不到，是不是沒辦法抓？沒辦法抓就沒辦法住相，對不對？「對，那個就是中道，喔！這樣就對了喔」，錯！這樣就對你就住相了，這樣懂嗎？所以佛法奧妙就在這裡，所以看佛經的時候不要死背經文你要活用，看佛表現什麼意思，欸！為什麼這樣說對、為什麼那樣說不對，同樣是這些文字，原來是在我們有沒有住相，住相了錯，不住相對，我們最困難在哪裡？不住相，不住相是最困難，所以在日常生活之中要學真正到達都不住相。
六祖就講但隨方解縛，就是我們眾生在哪個地方打結，就把那個結打開，這樣了解嘛！所以後學才會鼓勵我們都發問，因為我們不了解的地方有懷疑，那個就是打結，一定要把這個結打開，沒有解開的話我們沒辦法進入我們佛性本體，所以所有的結都要打開，這個叫隨方解縛，就是看看我們在哪個地方綁住了，把那個地方打開就好了。所以我們在凡塵生活的時候有疑必問，有疑問不知道的地方一定要問，問了以後就可以解開；假如我們有疑不問，我們一懷疑會產生顛倒，顛倒會產生放逸，放逸會產生無明，無明會產生慳貪嫉妒，所以從懷疑一直下來都沒有好事。有一個故事，一位老先生東西放到忘記在哪，竟然懷疑隔壁的小孩子是小偷，所以當他懷疑的時候看到這個小孩子愈看愈像小偷，愈看愈像小偷的樣子，可是經過一段時間老先生自己找到自己放的東西，「啊，原來我自己忘記東西放在這兒，不是那個小孩拿走的」，小孩子沒有當小偷，這個時候老先生再看到那個小孩子，怎麼愈看愈可愛，小孩子沒有變，變的是老先生懷疑的心變化了，所以我們有疑必問，所以鼓勵大家都要問，不知道就要問。
假名三昧，就是我們所有的結都打開了，所有的結都打開叫做三昧，三昧叫做正定(從佛性發揮出來的正定就叫三昧)。如汝師所說戒定慧，實不可思議也，按照神秀所講的戒定慧不可思議，吾所見戒定慧又別，六祖就講我的戒定慧又跟神秀不一樣。
志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接上乘人，吾戒定慧接最上乘人；悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說！與彼同否？吾所說法，不離自性；離體說法，名為「相」說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：『心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧。』」
志誠就問：「戒定慧只合一種(只有一種)，如何更別(怎麼會說不一樣)？」六祖就講：「汝師戒定慧接上乘人，吾戒定慧接最上乘人」，六祖的戒定慧要接引最上乘的。悟解不同，領悟跟了解不一樣，我們要知道，領悟也有深的領悟，也有淺的領悟，了解也一樣有程度上的差別，所以悟解(領悟了解)我們一定要深入其中。見有遲疾，就是我們的見解有的很快、有的很慢，一下子可以跟真理契合，可是有的要很久才能夠跟真理契合。汝聽吾說(六祖就講)，與彼同否(看我講出來的跟神秀有沒有一樣)，吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說，所以六祖就講，所說的法不離自性(不離開我們不生不滅的真心佛性)，離開我們佛性本體來說法，名為相說，所說都在形相上面，不是說沒有形相的佛性，所以相說跟性說都不同，自性常迷，假如都講形相上面，那我們自性常常都在迷昧之中，就是沒有明心見性，所以自性常迷；須知一切萬法皆從自性起用，我們要了解一切的萬法(凡塵所有一切的法，不管是看到的、聽到的)，所有一切皆從自性啟用(都是從我們自性生發)，包括山河大地也都是從我們自性啟用，沒有自性就沒有山河大地，所以凡塵的一切都是我們的自性，這個又比較深一點，我們只要時常薰習、時常聽就會慢慢了解；是真戒定慧法，這個才叫真的戒定慧法。聽吾偈曰，六祖又講偈語，心地無非自性戒，我們心地沒有負面的、不對的，沒有非自性已經戒了，這個從我們性分做起；心地無痴自性慧，我們心地沒有愚癡(沒有無明)，我們自性智慧都呈現；心地無亂自性定，我們心地沒有亂，我們了解凡人大部份的心都很散亂，所以沒有定，我們心地無亂自性就有產生定；不增不減自金剛，我們不生不滅的真心佛性不增不減，在聖不增在凡不減，我們自己自性就是金剛，我們就是金剛不壞身，我們真心即心即佛就是金剛不壞身，我們當下就是了。
身去身來本三昧，我們身去身來本來都在正定之中。身去身來我們從有形相的來解說，各位前賢我們的身從哪裡來？從哪個地方來？從哪個地方所在來？我們死的時候去到哪個地方？所以各位前賢我們身來的地方，我們都想父母親結婚把我們生下來，可是各位知道我們身體就是四大假合水火風土眾緣聚會借我們用，我們來沒有來的地方所在(現在是在說身體的現相)，我們死掉以後不管是埋葬還是燒掉，我們也沒有去的地方所在，「來無所從，去無所住」，沒有去哪裡，也沒有來的地方，「沒有來又沒有去」是什麼？就是常住。來沒有來的地方，去沒有去的地方，沒有來沒有去，了解嘛？這倒是比較正確，還沒了解所以沒人回答。我們都會說父母親父精母血，可是各位了解，那個也都是沒有來的地方，我們過世以後也沒有去的地方，所以沒有來也沒有去，所以叫常住，可是我們都被假相迷惑，都有來有去，來就生活在凡塵，去就沒了，身來身去，本來都在三昧、都在正定之中，各位進去三昧、進入正定了沒？還沒有，不是進去正定是最舒服的嘛！所以六祖就講身去身來本三昧，就是我們的來跟去都沒有固定的地方所在，所以這個又牽涉到「世間相常住」(世間的形相都永遠在)，我們一走入真理世界，就跟凡塵我們住相的心完全都不同不一樣了,所以我們可以進入自己性之中的戒定慧。
我們再說一次，「心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧」，這個講的已經都進入真理世界、在真理之中，我們全部都是在真理之中，不管我們身呈現的現象或是我們壽命一到已經不在凡塵，那我們整個都沒有變化，什麼沒有變化？就是我們不生不滅的真心佛性都沒有變化，所變化的這一些相都虛幻不實在，都是緣聚則生緣散就滅，當它因緣聚會的時候當下都是空，性永遠都沒有變化，所以佛就鼓勵所有修道的弟子要觀察緣生的道理：「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，所以看到因緣聚會，比如我們看到水泥車，轉動的水泥車裡面有石頭、沙、水泥、水，然後攪拌，攪拌一起以後灌漿，然後乾了就呈現我們建築物，那個就是見法(見到它的變化，看到它變化的方法)，我們見到法就是見到佛，為什麼要講這樣呢？因為凡塵的萬相都是因緣聚會才有，事情也是因緣聚會才有，所以都是緣聚則生緣散就滅，我們就是要了解所有的相都是虛幻不實在，不實在讓我們從住相的心抽離出來，所以我們在凡塵的因緣聚會我們要去觀察：「觀察它緣聚則生緣散就滅」，水泥一灌漿壽命一百年，一百年在我們佛性來講很短暫，一剎那就過了，過了一百年以後，水泥沒有性會風化，你手一摸就會掉落變成灰，那個就是水泥的壽命已經到了，緣散了就滅了。
所以當它現相的時候，當下都是假的，不用等到它滅，讓我們了解緣聚則生緣散則滅的相；那事情也是一樣，緣聚事情才來，事情也會過去就緣散，都是假的，那假的我們就不要住相，所有的相我們都不住了，我們已經離相了，那離相叫什麼？(佛)，就叫佛，我們全部相都離了，已經就是佛，相都離了整個佛都呈現，我們整個真心佛性已經都呈現，已經就是佛了！體會了沒？要用一點心，我們要研究讓我們可以進入真理世界，我們進入真理世界以後就了解「喔，原來佛就是這樣當的」，我們分別心很強，當我們已經了解萬相都是假的，還要不要分別？(不要)，就不用了，什麼都是假的還要分別啊？都不用，所以都不用分別了，全部都是一真法界，全部都是真，都是我們真心佛性。
在我們住相的眾生來講要到達一真法界是有一點距離，可是當我們到達一真法界就會知道：「喔！應該追求」，我們要努力追求、要努力到達，到達一真法界以後，像我們在凡塵一落入現象就千差萬別：男男女女、大大大小、美麗醜陋…很多，可是性本同體(性都是一個體，沒有千差萬別)。所以看看我們的歷史，三百年前很多人，那我們看看三百年前的人現在是什麼樣？可以把它分別的出來嘛？(可以)，可以啊？怎麼樣分別？是五大洲的人這樣嘛？我們要知道已經歸入靈的本體(歸入我們佛性)，只要我們肯修證，肯修證以後跟整個宇宙虛空都合成一體的時候叫做歸本位，一歸本位以後所有的眾生也都歸本位，已經就一真法界、已經回到全部都是一體，所以沒有對待。
那儒家也講慎獨(獨一無二)，我們要謹慎我們獨一無二的佛性，不是說沒有人看見的時候，不是在講沒有人看見而是說祂沒有對待，是一個獨一無二的，一定要了解；像論語講「學而」，「而」就是一穴，一穴就是我們玄關，要學我們的玄關。因為我們要學我們的玄關，所以才有「學而時習之，不亦說乎」，學自己的佛性很快樂；然後「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個朋友就是我們自己，我們佛性有「功能作用」，那「功能作用」都是向外去追求，現在把這個朋友把它找回來快不快樂？(快樂)，嗯，快樂是這樣的，不然一些朋友都是酒肉朋友你怎麼能夠快樂的起來。所以「有朋自遠方來」就是「我們佛性的功能作用」這個朋友，都是向外去追求，那現在不要，叫它回來就很快樂(回來真人這個地方)；然後「人不知而不慍」，人家都不知道我們這個真心佛性，看不見又聽不到又摸不著，所以人就是不知，然後我們不生氣而不慍「不亦君子乎」，符不符合聖人講的？(符合)，不然幹嘛有朋友自遠方來，然後學而…，我們學了很多都不快樂，凡塵事太多了愈學愈煩，怎麼快樂，然後人不知不慍，人不知道什麼？不知道我們佛性本體，然後我們不生氣，就是君子。我們用這樣來解讀聖人說的話才對我們有幫助。所以六祖講的就是要接引最上乘的人，然後我們自己本身要進入不生不滅的真心佛性裡面，所以身去身來本三昧。
