發心要修道，就是修證能夠成佛

 修十善就可以到天道，十善就是「身口意」加一個「不」字，身：不殺盜淫。口：不惡口妄言綺語兩舌。意：不貪瞋癡。這樣就叫十善，十善就可以到天道。那自己行十善又勸化眾生來行十善，就可以進入轉輪聖王來管理四大部洲。

  那我們了解，一落入天道以後，因為都是受人朝拜，所以難免就會驕傲，所以等到他的福報盡了以後，會落入三惡道。所以釋迦牟尼佛鼓勵凡塵的眾生行善的話，都鼓勵到天道。可是只要我們發心要修道，佛就不鼓勵我們去天道，鼓勵我們超越三界，就是修證能夠成佛，這個才是究竟。畢竟在六道輪迴的福報，時間都有限。假如福份不夠到天道，那我們就到人道來，所以我們人道是有德又有業，無德不轉人，我們沒有累積德不會有人的身體；那無業也不轉人，沒有罪業也不會出生在人道。所以我們人道是有德又有業。假如我們全部都是德沒有業，那個是仙佛。那全部都是業沒有德，那一定在三惡道。所以我們是一半一半，有德又有業。我們在生活之中一定要進入真心佛性，我們只要進入，請真心佛性出來當家，讓祂來指揮我們的身體，那所做的事情就沒有業因，純善無惡，所以用恆沙妙德來稱呼，德好像河裡面的沙一樣，那麼多，一粒沙就是一個德（就是一件好事），我們現在的日常生活可能沒有到這個狀態，不知不覺都還會有負面的念頭出現，會不會有？不會啊，不會是最理想喔！可是我們都會有，負面的念頭一出現，那個就是惡，已經惡因造下來，很厲害。因為我們行為都是從念頭來，念頭一惡，我們就會做出來，做出來很粗淺的業，念頭是很細很深的業。

一貫道的不可思議

 

後學有一些現象不可思議，就是後學的岳母晚年在後學家同住，那後來起居不便生病住院、出院都請外勞來日夜照顧，那我們岳母病情好轉我們都會感謝那個外勞，因為他日夜在照顧，但是外勞說不是她在照顧，在住院的晚上她都有看到仙佛來照顧後學的岳母，那外勞看到有十幾次仙佛，大部分都是我們濟公老師，也有小仙童，也有觀世音菩薩，那還有彌勒佛，仙佛還有顯現天堂地獄的景象給她看，也有帶我歸空的岳父來看，那這一些現象我們聽外勞她說：仙佛顯現這些景象給她看，她也沒有陰陽眼很奇怪？那反而我們都有在走佛堂仙佛都沒有顯化給我們看(哈哈)

佛菩薩現象給我們看就是因為我們信心不夠，我們沒有信心所以活菩薩一直顯現給我們看，那假如說我們已經認識真理就不用現象，因為象都是虛幻不實，都是假的，我們要借相明理那一個是階段，啟信的一個階段，啟發我們的信心，如果我們進入真理世界那就不用借相來明理，所以你在講說外人都看得到仙佛，那我們大家都在修道為什麼都沒看到仙佛顯現？就表示說我們在修的人都相信真理了，就要朝真理的方向來努力，不要住在形象。

    可是你那一種遭遇倒是可以宣揚，因為我們眾生很多都會住相，那我們跟他講只要你有那個善心，只要你肯行善事活菩薩都會來幫忙幫助，讓大家了解一傳了以後不是一個人在講，是很多人在講就容易相信，那我們把他引進門來也來修道，這個機緣就是你要去宣揚，讓沒有接近的人能夠來接近求道、修道，所以可以多講那個愈多人知道是愈好啦！一講了以後就會有很多親朋好友都來求道、修道，然後再慢慢的引進走入真理世界，那我們本身就是要了解那個道理，既然已經明理了以後就不要住相，還沒有明理之前顯現給我們看，我們就趕快宣揚這樣了解嗎？要講啦！講了大家才會知道，知道了才會來求道，先把他引進門然後慢慢再來成全。

進入真理世界無敵

 釋迦牟尼佛在凡塵的時候，有人拿毒藥給釋迦牟尼佛吃，釋迦牟尼佛知道那個是毒藥，可是釋迦牟尼佛就講我們凡塵最毒的就是貪瞋癡，那我已經把貪瞋癡去掉了，那這一些毒藥都不算毒，所以釋迦牟尼佛就把它吃進去，那想害釋迦牟尼佛的人，一直看一直在等釋迦牟尼佛毒發身亡，可是都沒有，吃下去都好好的。所以釋迦牟尼佛可以免除這一些相對待的。我們了解一進入真理世界，都不怕這一些鋒刀、毒藥，那為什麼不怕？因為已經進入真理世界沒有形相，那沒有形相就沒有值得怕的地方。

為什麼不會害怕?

 假如遇到外面有很銳利的鋒刀，可是心裡面一樣是坦蕩蕩，沒有害怕的情形，一方面已經進入到沒有形相的狀態，已經沒有形相的狀態會不會有恐怖的情形發生？（不會），恐怖的情形是不是都是形相？（是），都是相，我們既然能夠離相了，那所有恐怖都已經遠離了。那我們在怕是在怕什麼？形相。從相才會怕，假如是鬼出現的話，也是有形相，才會害怕，那鬼是真的還是假的？我們見到鬼要把鬼抱住，抱的住嘛？可不可以？那鬼要抱我們，抱的住嘛？那我們怕不怕？（不怕），真的啊？所以大部分是我們自己在嚇自己，鬼沒有形相，雖然鬼顯現給我們看要我們害怕，可是那個相都是影子，是假的，所以以後我們研究真理了以後，知道影子也都是幻影，也都是假相，那我們害怕的程度就會降低，不用怕了，以後看到的話，就試著去抱看看？抱不到啊，那影子而已，都是假的。所以我們要了解，我們進入真理世界以後，一切沒有相對待，都是一個絕對體，所以才叫常獨行，常獨步。

「假饒毒藥也閑閑」

  就是縱然毒藥要害我們死亡，那也無關緊要也沒關係，所以釋迦牟尼佛在凡塵的時候，有人拿毒藥給釋迦牟尼佛吃，釋迦牟尼佛知道那個是毒藥，可是釋迦牟尼佛就講我們凡塵最毒的就是貪瞋癡，那我已經把貪瞋癡去掉了，那這一些毒藥都不算毒，所以釋迦牟尼佛就把它吃進去，那想害釋迦牟尼佛的人，一直看一直在等釋迦牟尼佛毒發身亡，可是都沒有，吃下去都好好的。所以釋迦牟尼佛可以免除這一些相對待的。我們了解一進入真理世界，都不怕這一些鋒刀、毒藥，那為什麼不怕？因為已經進入真理世界沒有形相，那沒有形相就沒有值得怕的地方。

  所以六祖講：「劫火燒海底，風鼓山相擊」，六祖講災難很大，可是我們真常寂滅樂，走入真常以後就是很快樂，常樂我淨；而劫火燒海底，風鼓山相擊那一種 世界末日都不用害怕。所以我們都會經過，現在已經一個元會的午未交替，再下去我們人就會滅，然後天地混沌，再從開天地，寅人再降生，都會經過劫火燒海底，風鼓山相擊，我們一到了那一種狀態，我們都回到真理世界，都沒有形相，所以都不怕這一些災難，為什麼？因為現象都是虛幻不實在的都是假的，災難也都是假的都是虛幻。

  前不久有電影2012，整個地都裂開，整個高樓大廈都下沉，那一種就是災難，就是劫煞災難，在地球上整個都沒辦法生存，我們了解，我們一進入到不生不滅的佛性本體，就不怕這一些現象，我們可以回到本位，現象就不會害到我們，我們若注重身體的話，就很注重這一些現象，因為這一些現象使我們的身體沒有辦法存在凡塵，所以就會很悲哀很哀傷，我們一進入到不生不滅的佛性本體以後，都可以避開這一些現象的災難，都不會遭受遭遇。所以鋒刀毒藥都無關緊要。

生死不相關|仁

 我們那個不生不滅的真心佛性，跟我們身體的生死不相關。所以身體的生死和真心實相不相關，我們一般會認為身體跟佛性連在一起，各位前賢，連不連在一起？問第三次就會有問題了，我們說不連在一起才奇怪，說連在一起也不是正確，有時候答案還真的是奧妙。

  身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的，說連在一起，水火風土沒有知覺性，可是我們現在身體的水火風土都有知覺性，所以我們把沒有知覺的水火風土已經轉成有知覺，然後把沒有形相的佛性也來指揮沒有知覺的身體，各位前賢，這樣連不連在一起？有沒有？（有），就是有，真跟假合在一起。所以我們國字「仁」，一個「亻」，「二（兩個人）」，很有意思，一個真的，一個假的，可是已經頂天立地（亻），一個真人、一個假人，我們要把它發揮，雖然水火風土沒有知覺性，可是現在我們不生不滅的佛性已經進入身體來主宰整個視聽言動，所以佛性有一半的權柄，我們有沒有付給佛性一半的權柄來指揮？有沒有？我們大部分都是用我們現象的眼耳鼻舌身意在指揮我們的視聽言動。

  所以感官眼耳鼻舌身意（六根），面對六塵產生六識，這個都是因緣聚會才呈現，不真，所以是假。我們修道就是要去掉不真的，要用不生不滅的真心佛性來指揮才是真正確，那因為不生不滅的佛性沒有因緣聚會、也沒有變化，佛性是常住。所以我們今天剛開始講的「常獨行，常獨步」，我們要讓我們的真常（常住的佛性、獨一無二的佛性），能夠主宰我們，佛性是一性，然後主宰我們身體，身體的行跟步，一行一步都要從我們性海裡面流露出來去做，所以叫「常獨行，常獨步」，都是獨一無二的，我們追求的也就是這個獨一無二的不生不滅的佛性，所以行持都是天理的表達，一步一行都是天理的呈現，我們要去做，去做了以後最起我們在心中就會知道：我沒有造業。那假如我們是用六根對六塵產生六識的那個心，做了以後業都形成，善、惡都是業，行善了有福報，做壞了有惡報，都是有果報。所以佛性跟我們身體的生死不相關，永嘉大師也是在見了六祖以後才知道不相關，在還沒見六祖之前，永嘉大師還是認為生死跟佛性是有關連，見了六祖以後，就了知生死不相關。

參禪

  遊江海，涉山川都是在尋師訪道，就是為了要參禪。禪，在我們中國來講就直接講涅槃妙心，把涅槃妙心列為是禪，我們要追求的本體。印度修禪是到色界（初禪、二禪、三禪、四禪到那個程度），初禪是離生喜樂地（離開欲界的生死，所以很快樂，離開生死進入喜樂），二禪是定生喜樂地（由佛性本身的定力產生喜樂），三禪是離喜妙樂地（離開喜樂進入妙樂），四禪是捨念清淨地（連妙喜也不要，喜樂沒有，妙喜也沒有，捨念已經進入清淨），是修持的一些過程。我們中國的禪宗就直接把禪納入涅槃妙心，所以目標不同，目標不同我們做出來的結果就不同。

  所以我們在生活之中，後學都一直把這一些禪宗的修持方法，把它歸納容易簡單，然後我們在日常生活之中可以去做，就是：「我們着力擺脫客觀環境對我們精神世界的支配」。

  就是我們要主觀主動，不能被客觀環境束縛；假如我們被客觀環境束縛，我們法性不容易證悟。所以我們一定要把客觀的這一些都認識透徹，不被它擺佈，這樣我們不生不滅的佛性整個就有力道，祂能夠主宰有力道、能夠出來，所以要超越我們身體的生理機能，那生理機能讓我們對情感慾望會強烈的追求，所以我們要超越，不要被我們身體的生理機能控制，身體很需要、很想要，各位有沒有？不好意思回答！我們身體的生理機能生住異滅，它本來有一些自然會呈現的，可是我們佛性一定要超越它，要在我們的管制之下，不可以身體的生理機能強過我們的佛性，我們的身體機能有時候會強過我們佛性，佛性要命令身體機能都沒辦法，身體機能不聽佛性的話，所以我們要超越情感慾望的追求。

  那超越以後，已經能夠訓練出一種「不受客觀環境、主觀意識影響的心理狀態」，已經在日常生活之中就可以很清淨，已經都可以面對凡塵萬事，又可以處理萬事，心裡面都不會被它影響、又不會被它左右，然後又能夠面對萬象又不住相，真的很理想，這個時候頭頭是道，全部都是道，在日常生活之中我們的一言一行都能夠體會呈現，就是那個靈覺（靈覺就是佛性本體）都呈現出來了，沒有不覺的時候（就是沒有無明）。

  所以後學把禪宗的修持方法，看了以後濃縮歸納在我們日常生活之中來做就很理想，時時刻刻都是靈覺，時時刻刻都是佛性在主宰，這樣就很理想，一段時間以後，你就會發現不一樣，佛講我們顛倒的，都已經轉過來了，我們都是看重現相，佛性沒有現相，沒有現相看輕了，現相看重了。現在剛好反過來，沒有現相的佛性我們看的很重，現相的這一些事都看的很輕，是不是已經正確了，正確的知見就是這個，我們要把沒有形相的佛性看重，有形相的身體、有形相的外面景象都看輕，這個很不容易喔！因為沒有形相就是我們良知良能（佛性本體），可是祂就是在，祂時時刻刻會提醒我們，只是我們有時候都不聽佛性的話，為什麼？因為聽佛性的話會吃虧，所以都不聽話，都要在現相之中佔便宜，所以那樣子我們就造了業，造了業就要受苦。

  所以要先了解，原來是我太注重現相、太看重現相，才會造了很多業。那只要了解現相都是假的，都不住相了，也不要破壞相，都不住相就好，能夠離相了就很理想，整個佛性都呈現。我們了解都是要自己努力來參禪。

如何面對毀謗?

 

◎「縱他謗，任他非」

  外面的人講什麼話，毀謗我們、講我們不好，我們都不要在意，就是縱他謗，任他非，他講我們不好的地方，我們都不要起心動念。

◎「把火燒天徒自疲」

  我們做的事情都跟真理相應，可是有人在講我們壞話、毀謗我們，那個就不要在意，就縱他謗，讓他去毀謗，他講我們不是也讓他去說，他就好像拿著火把在燒天，拿著火把燒天他天也燒不着；徒自疲，拿火把燒天的人自己很疲困。我們了解，真理就是真理，只要我們符合真理了，別人怎麼說就不要在意。

◎「我聞恰似飲甘露」

  聽到別人在毀謗、講壞話的時候，我們聽到就好像在飲甘露，這個要有領悟才有辦法做到這一個狀態，不然我們聽到人家講我們壞話，一定會生氣，那個是人之常情。那能夠人家毀謗我們，好像在飲甘露，那個表示進入真理世界，那別人在毀謗，就是在去除掉我們累世累生的那一些罪業，我們累世累生都有種一些業，那他在幫我們去除掉，這樣好不好？（好），很好對不對？（對），那要不要高興？（要），要喔！所以人家在毀謗的時候，我們自己反省一下，耶！我做的都符合真理，那怎麼一直在講我的壞話，喔！那一定在幫我赦罪，就是去掉我以往不知道所造下來的一些罪業，他要幫我去掉，這樣很好，所以就是要高興，就飲甘露了。這個是了解真理以後，所呈現出來的態度，不是講空話的，是真正的能夠實際做到。

◎「銷融頓入不思議」

  我們就是肚大能容、有那個容量能夠銷融，銷融以後就可以進入不可思議的境界。彌勒祖師顯現給我們看，就是滿腔歡喜跟肚大能容，我們老祖師要我們學這兩個（滿腔歡喜跟肚大能容）。我們一滿腔歡喜了，笑開天下古今愁。然後我們能夠肚大能容，了卻人間多少事，所有的事都了卻了，不用計較。

  我們現在在凡塵跟老祖師所表現的剛好都相反，你看我們都穿得很端莊很整齊，那我們老祖師有沒有？然後滿腔歡喜，我們有沒有？那肚大能容，我們有沒有？好像都沒有喔！我們要了解，老祖師要我們不要住在外表形相，一定要有實際的內容，我們內心很端莊、內心滿腔歡喜、肚大能容，這個才是我們所要真正去追求的，那外表形相不要在意，不要離譜了就好。

  所以銷融進入不思議，各位前賢，不可思議的境界是什麼？不可思議就是我們『不要着有、也不要着空、也不要着亦有亦空、也不要着非有非空』，那是什麼？（不可思議），就是不可思議。那不可思議是什麼？就是我們佛性本體。我們佛性本體就是不可思議，你怎麼想你都想不出來的。所以能夠銷融就頓入，很快的時間就進入不可思議。

◎「觀惡言，是功德」

  我們本來是要聽惡言，可是這邊用觀。觀惡言，就是表示我們聽到聲音以後，又加入我們心意識，觀惡言是功德，往後人家講不好聽的話，我們要用觀惡言，就建立功德，心都不會起對待，心都沒有起心動念。所以觀惡言是功德。可以做得到嗎？試試看，不容易喔，這倒是要一點時間。我們一聽到壞話，大概都臉紅脖子粗馬上就呈現。

◎「此即成吾善知識」

  就是講壞話惡言的人，他會變成我的善知識，為什麼？因為他促成我努力，像釋迦牟尼佛也是喔。因為旁邊一直有人在刺激祂，所以祂很努力在修持，就提早成佛，本來掌天盤在彌勒祖師之後，結果釋迦牟尼佛變成在彌勒祖師之前，所以壞人有時候促成我們努力，就變成我們得善知識，讓我們能夠很快成就。所以台灣話講激你成你，激才會成，我們人都會有這樣，你若沒有激就沒有力道，沒有力道就不容易成功，那有人刺激你，就有一股氣做給你看，力道就來了。

◎「不因訕謗起怨親」

  不因為人家訕笑毀謗了，就起心動念，有那一種討厭、有對比（怨親）。

◎「何表無生慈忍力」

  假如會起怨親的話，何表無生慈忍力（怎麼樣表現無生，就是沒有生）。我們不生不滅的佛性本體是無生，我們得到無生法忍就可以不在三界受生，所以能夠了解不生不滅的佛性本體，我們就可以進入無生法忍，到達無生法忍我們就是要有那一種慈悲，我們佛性之中具備慈悲喜捨，慈就是予樂；悲就是拔苦，把苦拔掉；喜就是不會嫉妒，能夠隨喜；捨就是可以給眾生利益，無條件的給眾生利益，都可以捨掉；慈悲喜捨是我們佛性裡面本來就具備的四無量心，是我們都進入凡心以後才把四無量心去掉，沒有把四無量心發揮出來。那現在我們回到佛性本體回來，就要把慈悲喜捨發揮，要有慈悲喜捨，自然就應用出來。

  那應用出來以後那個慈忍力，忍是安住不動，忍耐是忍的一個別名，總名叫做安忍（安忍叫做安住不動），所以我們要住不動，不動在哪裡？在不生不滅的真理上面我們安住不動，這樣就已經到達我們本位了。