實相

 我們能夠證悟實相（就是不生不滅的真心佛性），祂是實相，實實在在的不會變化的實相。會變化的就不能稱為實啦！那個實就是不生不滅。所以實相就是我們佛性本體。能夠證悟我們佛性本體就是那個覺，覺我們能夠證悟了，無人法，那個人就是我相，法就是法相，沒有我相、沒有法相，所以證悟實相以後沒有人，因為人是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的，所以沒有人；然後也沒有法，法是我們要達到目標才用的，既然已經歸入不生不滅佛性本體，目標已經到了，所以法就不用，沒有我執、沒有法執，這樣就已經能夠恢復我們本來。

戲論

 我們這個身體叫做幻化空身。百年前沒有我，百年後也沒有我，是不是幻？是不是變化？所以幻化；空身是空的，從空而來又歸於空，所以叫幻化空身。所以我們要了解身體不要執著，是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用，要還給天地，所以身體不是我，我就是如來，就是那個覺，那個才是真的我，身體不是，身體的本身沒有性，我們佛性不在了，身體就沒有辦法立在凡塵，就一定會腐爛的，所以我們身體在就是佛性在，佛性在身體才能在。所以我們的幻化空身就是法身，這樣了解意思嗎？

   我們一口氣不來，佛性就不在身上了，這個身體要怎麼樣？要燒掉了，要埋葬了對不對？(對)，所以這個身體不是我是幻化空身。我們現在能夠看到的能夠視聽言動，能夠看、能夠聽、能夠講話、能夠動，全部都是法身，全部都是佛性，我們在生活之中就已經全部運用法身，這樣了解嗎？不了解的時候我們住在身體，住相，很多煩惱，產生很多無謂的、不關緊要的一些事情都呈現，那我們都努力去做那一些無所謂的事情，都做的很疲倦，那些都是不用做的，都是多餘的！所以在經典裡面佛就會講我們都是戲論，都是演戲的台詞，在凡塵所生活的過程都是虛幻不實在，我們能夠進入覺性那個生活才叫實在，實實在在，就是沒有不覺的時候，整個都是覺，所以我們追求的方向使自己整個進入覺的狀態

孔老夫子的耳根圓通|若一志，無聽之於耳，而聽之以心，無聽之以心，而無聽之以氣

 孔老夫子的耳根圓通？『若一志，無聽之於耳，而聽之以心，無聽之以心，而無聽之以氣』，有沒有講過？(沒有)那個是孔老夫子在講耳根圓通，他說『聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也』。就是我們的聽，只有到耳朵為止，那我們用心的話只有符合現象，心只能夠符合現象；然後氣，虛而待物，祂沒有形象可以容納萬事萬物；唯道集虛。虛者，心齋；這個是孔老夫子講心齋。他著重我們心裡面清靜，就是講這一段，那後學把它講說，是孔老夫子的耳根圓通，從耳跟來修持，一進入到孔老夫子講的氣就是已經講到道的本體，就是講到佛性本體了，所以氣也者虛而待物者也，就像如來藏含藏萬象萬事，是很理想，可是畢竟還是一種方法，有法執在，把它列入禪宗的一個修持方法。不像後面講直接修佛性本體，不很困難就在我們自己心中轉念，就是不要當客觀，我們要當主觀，強烈一點該怎麼做遇到現相了，事來則應，怎麼做？馬上做，這樣的生活會不一樣，很積極就很快樂。

為什麼會不覺？

 我們的無明實性，我們瞭解為什麼無明會有功能作用，為什麼會產生無明？就是因為有佛性在，佛性當動力。假如說沒有佛性，那個無明沒有作用，這樣懂意思嗎？那無明就是不覺啦，那不覺就是從我們的佛性覺產生的，我們在凡塵時時刻刻都落入不覺，那我們修道就是要讓覺呈現長遠的時間，最好是二六時中，整天二十四小時都在覺性之中，全部都是覺，沒有不覺的時候。

  各位前賢，在日常生活是覺的時間長、還是不覺的時間長？那為什麼會不覺呢？有沒有去探討原因，我們為什麼會不覺？這個坐著、坐著然後不覺就來了，我們很容易進入不知不覺，那不知不覺會有作用就是因為佛性本體，所以不覺也是佛性啦！沒有佛性那個不覺就沒有作用，所以我們一個覺就好，不覺就消失了。所以不覺是生滅，覺是不生不滅。所以我們保持覺的時候，沒有變化。可是沒有變化，各位前賢，我們人在沒有變化之中很容易朦朧、很容易模糊。我們看那個會動會變的廣告，我們會特別注意。那個全部不動的廣告，我們都不在意，不會注意它。所以我們要了解，不生不滅不容易引起我們注意，那個生滅的很容易引起我們注意，那個不覺就是生滅，覺是不生不滅，那我們修道就是要追不生不滅，都進入覺性之中，時時刻刻都很清醒，這樣就叫修成啦！容不容易？好像很不容易，在做的時候不是很困難，只是看我們有沒有恆心毅力，只要我們有恆心毅力我們就可以做到時時刻刻都是覺。

整個山河大地,都是我們真心呈現

 

整個山河大地,都是我們真心呈現，因為我們本身就是如來，如來本身含藏萬事萬物，萬物都在我們佛性之中。所以那個不能落入說能覺跟所覺，能覺和所覺是我們在凡塵有現相以後才呈現的，我們現在是要把能所全部泯滅，沒有能所。沒有能所進入我們如來性分，進入如來性分裡面，有一句說：虛空無相，我們如來好像虛空一樣，無相。不拒絕諸相發揮，它不去遏止所有的萬相生發。我們要了解萬相的生發是從如來藏本身生發出來，萬相它是假相，它不久又會還滅，還滅又回到性分如來藏回來，所以我們了解沒有能覺，也沒有所覺，是一體的。所以我們在修的過程，我們就是要心跟境一如，一如聽得懂嗎？就是心跟境合在一起，境就是我的心，我的心就是境。心境一如，不犯思惟，我們不要去想，積之歳月，我們累積歳月，就是時間要累積久一點，而不心開，未之有也。「心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歳月，而不心開，未之有也。」全部一定心開，心開就會了解到萬相萬事都是我的真心佛性。

一念來止斷萬念

 我們是以一念來止斷萬念，有時候在我們體會「萬緣放下，一念不生」的時候，會有「萬緣放下，一念不生」那個念頭在，沒有關係，為什麼？因為這是正確的，你用這個念來除掉所有的念，你的念就只有這一個萬緣放下一念不生，你要讓它時間久，久了以後是不是這一個也要放下了。就不用想自然而然就有了，對不對？所以開始的時候,要保持著我現在要「萬緣放下，一念不生」，然後真正一直實際進入去做，做到一段時間以後就沒有了，連這個念頭也不要有了，為什麼？很熟悉了，很熟悉就不用有了，那個就已經到達目標了。

磨磚成鏡

 西天般若多羅讖：『汝足下出一馬駒，踏殺天下人』，應在汝心，不須速說，西天般若多羅讖，就是西方第二十七代祖師，他就是達摩祖師再上去第二十七代祖師，他有講偈語說：懷讓的徒弟有一個姓馬(就是七祖馬道一)，各位有聽那個典故没？就是七祖在打坐，懷讓禪師就拿一塊磚頭到馬道一打坐的前面去磨，七祖就問懷讓禪師：「大師！你磨那個要做啥？」他說：「我要做鏡」，磨磚成鏡，典故就是從這裡出來。磚要磨成鏡。七祖：「磚怎麼磨成鏡？」懷讓禪師就講：「我磨磚沒辦法成鏡，你打坐能夠成佛嗎？」就是說他打坐不能夠成佛。所以「道在心悟，豈在坐耶』，不在坐，就是講這個。