聖諦亦不為|聖諦尚不為，何階級之有

 聖諦亦不為，最高的聖諦也不有為去做，就是不落入分別心裡面去行持，所以說聖諦亦不為。這個就很不容易，因為我們在學習的過程中，一定都會有那種「我學的一定比你高」的心態，有沒有？沒有啊！那麼學了要做什麼？學了不會比別人強的話，那我們要學什麼？我們學了以後會不會比別人強？不會啊？若是學了都不會比別人強就不用學了，一定會的，只是我們學了以後就知道：「知道是恢復本來而已，不驕傲就可以」，一定是比別人強，別人沒有學，我學了，是不是可以比別人強？這是一定的道理。我們可以引導別人也跟我們一樣學，這樣就是正確的方法，不會說學了都沒有比別人強，那何必學。努力學就是要進入我們不生不滅的佛性，要進入佛性就是想成佛，想成佛就是想渡化眾生。是不是這樣？（是），我們就是要這個樣子，使自己認識知見能夠正確，正確以後我們的行為就正確，行為正確以後我們可以引導眾生跟我走一樣的道路，都可以成就、可以成道、可以成仙作佛。

師曰，落何階級，六祖反問：「聖諦亦不為(全部都沒有分別心)，落入什麼階級」，行思說：「聖諦尚不為，何階級之有」，就是都沒有分別心，沒有階級之分。師深器之，平常我們都還在學，他已經到目標了，他已經可以在日常生活之中把佛性整個呈現，所以他的行為已經到達了，所以六祖就很看重他。令思首眾，就是要行思禪師當眾人的頭，就是來教導眾人，引導大家。

一念妄動，然後才落入凡塵

 真常寂滅樂，真就是不假，凡塵的現象都是假，只要落入現象都不真，都是假。所以我們走入真，真就是佛性本體才叫真，常住，我們佛性是常住的，沒有來去，沒有生死，身體有，可是佛性沒有。各位前賢，佛性有沒有生死？祂沒有，祂是真常。祂是真的、不變的，祂是常住的。我們這個身體的現象是自己一念妄動，然後才落入凡塵。一落入凡塵以後，我們又迷惑。本來落入凡塵的因是很小，才一念妄動而已，一念妄動那個業不大。好像我們現在講說欠人一元，多還少？是不是很少，然後我們要還對不對？既然有欠人就要還，然後我們來還，一元是還完了，結果糟了，欠一大條了，還一元後，又欠了差不多一萬。一萬要不要再來還？要啊！來還一萬時，這下不得了，已經又欠一千萬。要不要還？現在一千萬再來還，也把它還完了。結果又欠了好幾億，要不要還？不是要還，變賴皮了，不理它了。我們知道我們在凡塵本來都一點點過錯，還就可以恢復了。可是我們在生活之中所造下的已經百倍了，百倍了我們原來的一點點，一次百倍，一次百倍，到後來已經還不起了。還不起會變怎樣？是不是變賴皮了。天地之間容不得你賴皮，所以我們才有那句話：「縱經百千劫，所做業不亡，因緣會聚時，果報還自受」，只要因緣會遇，你都要接受果報。所以賴不掉的，我們就不用賴，在心裡告訴自己：「我欠多少我全部還」，有沒有這個決心，假如我們沒有這個決心，那些債主會很緊張，很緊張他會趕快來討，來討的時候我們會受不了。你若整天債主都來向你要錢，是不是要趕快躲起來？就會受不了。所以你跟債主表明：「我欠你多少，絕對還你，再怎麼辛苦我絕對還你」，這樣債主就放心了，債主不會急著要。只要你有堅定的心，你的遭遇就很緩和，緩和時還起來就很容易了，越還就越少就越輕了，就可以還完。

   所以都是在心，只要心有決定，絕對還。在我們性分之中全部都是光明，沒有黑暗，是我們落入凡塵有身體以後，才黑暗呈現。我們不好的念頭、負面的，那個就是黑暗，我們要了解是我們自己造成的，認識不夠，以為可以不用努力可以有代價，那個心想歪了，結果造下來的業，自己要去承受。所以不要在凡塵騙了人家的錢，高興的過生活。不用高興，一定要還，要還之前還要去地府受苦，縱然在凡塵沒有受到監牢獄的苦，到地府一定要去受。地府受苦完了以後，出來再還債，拿人家多少就是要還多少，沒有僥倖的、沒有說不用還的，因果是一定的道理，所以我們人為什麼會每況愈下，就是不長進，不研究真理，苟且偷安過日子，就想說騙得來就想騙人，所以害苦自己。本來都不用去三惡道的，你看那些要不要去？絕對要去！騙人的錢，害人家破人亡，没有罪過嗎？絕對有！

為什麼會轉世當畜生？畜生的靈跟我們是一樣的，畜生也是眾生，眾緣積聚而現的生相，牠也是眾生。為什麼會有那個外殼？那麼不理想，就是因為牠背理(違背道理)。所以我們看那畜生是不是都是橫的？人頭頂天腳立地，你看哪一種畜生有辦法頭頂天腳立地？所有畜生道的眾生都是橫的，背朝著天(背天)，當畜生都是背天(違背天理)。形相一出來也是要去了掉，把那些違背真理的全部都了掉了，又可以恢復人的身體。所以我們有人的身體，要好好把握，讓我們人格、品性很清高，才可以進入聖賢的行列。別人看不見的地方，一定要自我要求，就是人品要清高，要跟佛一樣，不能跟畜生一樣。以前老一輩罵人的話，最嚴重的什麼話？「你這畜生！」那就是最嚴重的話，已經沒有人的人格了，已經當畜生了。

   所以我們了解說人是很可貴的，頂天立地。天、地、人，人為三才之一，本來是跟天地一樣大的，本來要代替天地的不足，天生地養不會說話，要靠我們人來講，代天宣化。可是後學覺得我們現在人在講話十句裡面，有九句九都不需要講，都不合真理，所以都不用講，講了都沒用。有沒有感覺？我們現在凡人講的話，真的是不用講，有時坐車坐久一點，旁邊在手機，你稍微去注意他講的內容，啊十句裡有十一句都不用講，在嚨喉還沒講出來的那句也看到了那句要說什麼，那句也不用說，都沒用的，浪費精神，浪費時間又浪費金錢，那個要繳錢，所以都是浪費。

    所以我們自己要求自己走入真理世界，那個無關緊要的事就不要去參與，自己的性命大事重要，重不重要？(重要)很重要的。「寧可生前防死路，莫待死時後悔遲」，對嗎?我們生前要防死路，各位前賢我們一口氣不來，要走去哪？(台語)啊!都不知道，我們不是要回理天嗎？回真理的世界，到理天。都不想回去啊？(想)，凡塵不要貪戀，這個凡塵都是讓我們受苦的，所以我們自己本身先走入真理世界，然後引導所有我們親朋好友也一樣走入真理世界，所以真常寂滅樂。

   那個寂，就是如如不動，寂者無聲，佛性本體沒有聲音，如如不動。所以後學都一直在講：我們佛性祂是很寬廣的，充塞整個宇宙空間，如如不動。不是用照像機原理比喻，我們玩相機時，你在按快門一剎那，鏡頭一晃動，洗出的照片是不是模糊不清？那假如說我們拿這個原理用到我們人身上，佛性在玄關，我們整個人時時刻刻都在動，看到的景象是不是一樣模糊不清，以那個原理來講，可是我們看得很清楚啊！為什麼能夠看得很清楚？就是因為佛性是如如不動，動的是身體，佛性沒有動，所以能夠看得很清楚。對不對?

   我們要能夠迴光返照，原來我的佛性是這麼寬廣，充塞整個宇宙虛空，如如不動，所以那個叫「寂」，真常寂滅樂。「滅」就是滅掉所有的煩惱、滅掉所有的形相、滅掉所有一切不如意的回到本體回來。所有生滅都已經沒有了，才能進入寂滅。所以真常寂滅樂就是在講我們不生不滅的佛性本體，有沒有印象了？(有)。

分別一切法，不起分別想

 分別一切法，就是了了分明，我們不管對什麼形相或事情我們都了了分明，那個叫分別一切法，我們對凡塵的一切都了解分明。這邊的分別一切法不是分別心，而是了解相跟事的內容，叫了了分明，跟分別心我們比較分得開。可是

不起分別想，分別想就落入喜歡討厭，了解意思嗎？没關係這個都有錄下來，以後都可以反覆的聽，不是一次就能夠了解。這個一定都要薰習一段時間，我們才會懂。現在聽得時候不懂是這些話，當以後我們懂了還是這些話，一樣的話，可是要等一段時間。不懂的時候就是不懂，再怎樣都不懂。等到我們懂的時候，話都一樣。都一樣的話沒有講不一樣的，還是一樣的，就是要靠我們自己努力，你能反覆一直在聽，一直在薰習會促成你本性之中的般若妙智慧。般若妙智慧一產生就已經透徹了，都知道了，所以我們分別一切法，不起分別想，沒有分別想。

二邊三際斷

 二邊三際斷，二邊就是善惡，就是男女，就是老少，高低二邊，我們二邊要斷掉。各位前賢，三際是什麼？過去、現在、未來叫做三際，我們不要有過去心，也不要有現在心，也不要有未來心，我們三心都沒有，三世就攝受我們不住。我們有三心，我們被三世攝受，被三世攝受以後我們就六道輪迴。這樣了解意思嗎？我們不會認為三心是那麼嚴重，嚴不嚴重？記得我們上禮拜是講起心動念，對不對？起心動念就是造業，就已經過錯了，有沒有比較深的體會？我們很容易起心動念，起心動念業因已經形成，我們就是要接受果報，我們不要起心動念，業不造，業不造的話，累世的因果不會讓我們去接受果報，所以不起心動念很重要。這邊就是講不要有三心很重要，重不重要？很重要，因為有三心(有過去心、有現在心、有未來心)，過去心已經過去了，我們再怎麼拉都拉不回來；未來心還沒到，我們再怎麼策畫都沒有呈現；現在心不住，我們說現在，現在已經過去了，說現在，現在又過去了，所以現在不住。

所以我們了解，原來我們在日常生活之中，三心都時時刻刻呈現，因為我們都用，所以才被三世攝受，三世把我們攝受，所以我們就有六道輪迴。假如我們沒有三心，三世攝受我們不住，我們就可以超出六道輪迴。

   所以我們日常生活之中不要起心動念，也不要有三心。尤其我們年歳大了過去心都很強烈，年歳大了就會一直生活在年輕的時光裡面，年輕的時候都有比較值得回憶的過程，都會住在那個境，所以過去心就很濃厚，所以已經被過去世所攝受了，一定走入輪迴。我們研究真理，在日常生活之中是可以做到的，不起心動念、不產生三心，可不可以做到？是比較要用一點心，是不是要有很清醒的頭腦，不起心動念，然後沒有三心，都能夠做。這個不是很困難，看我們有沒有堅定的心要去做，只要有堅定的心就一定可以做到。

我們做到以後就可以進入不生不滅的佛性本體，一進入本體就很容易可以回到本位，都是佛，我們回到理天了，都回到故家鄉。假如我們不肯去努力做，我們就流浪在凡塵，就要受苦，苦不苦？年輕人對苦還體驗不深，年歳大了，對苦會體驗得很深刻。尤其經過物質很缺乏的年代，那個才真的是很苦，現在物質都很富裕，所以不會覺得什麼苦。

常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。

劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。

吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。

志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

   二邊三際斷，常應諸根用，我們沒有二邊，常應諸根用就是眼耳鼻舌身意都能讓它用，讓我們不生不滅的佛性本體產生功能作用。而不起用想，已經都在應用，可是不起用想，就是該如何就如何，没有我可以怎麼樣，「我可以怎麼樣」有能所。之前我們講四相的時候不是講得很透徹嗎？四相：我相、人相、眾生相、壽者相，我眼睛能看，能看的就是我相；一定有所看，所看的就是人相；所看的差別叢生就是很多，不是看一眼就好，看得很多那個叫眾生相；然後我們連續不斷的看叫壽者相。這樣有能所就有四相，我們起用想的時候就有四相。我們不起用想，沒有用想就是沒有說我在應用、我能夠用，這樣的話沒有能所，能所泯了，就是佛性出來應對。

無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。 諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。

 無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。

諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。

聽吾偈曰，六祖就講。

無上大涅槃，無上就是最上，沒有比它更高的，涅槃加一個大，就跟生死涅槃的涅槃不一樣，大涅槃就是我們的佛性本體。涅槃是不生不滅，佛性本體是不生不滅。涅槃跟生死相對，大涅槃是絕對，就是佛性一個本體，就是無極的狀態。所以無上大涅槃。

圓明常寂照，非常的圓融光明，常就是常住，寂就是不變之體，照就是隨緣之用。照而常寂，寂而常照，寂照同時就是我們的無上大涅槃，要了解我們佛性本體是很理想的。凡愚謂之死，一進入涅槃以後我們凡人愚昧的以為就死掉了，涅槃不是死掉，死掉就是不見了，涅槃可以再示現、可以在呈現，要出來可以千百億化身，所以不一樣的。

外道執為斷，外道的執著認為已經就斷了，就以為沒有了，死掉一樣。諸求二乘人，目以為無作，求二乘的人，目是認為，認為一涅槃就無所作。盡屬情所計，這全部都是用我們凡情去思索計較的。六十二見本，後學今天特定拿一張六十二見，見惑與思惑，六十二見，我們把它徹底了解，我們往後就可以知道人家的觀點、論點對不對？錯在哪裡？比較透徹，不然我們只有看過，不了解意思。

何習外道斷常邪見而議最上乘法？

 師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相；好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴；以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法令永不生，斯乃謗佛毀法。」

師曰，六祖就講。汝是釋子，釋迦牟尼佛的弟子叫釋子，我們是彌勒祖師的徒孫，所以我們叫慈子(慈悲的子孫)。何習外道斷常邪見而議最上乘法，為什麼去修道學習外道。一了百了叫斷滅；我們眾生永遠都是眾生這個叫常見。所以有很多人都會說佛都有佛骨，眾生永遠都是眾生，不對喔，他那樣講就落入斷常之見。「斷滅」跟「常見」都不合真理，真理是中道，不斷也不常。不是斷滅的，可是也不是常住的。斷常錯了，就叫邪見。而來議論最上乘法，已經認知錯誤了，拿來跟最上乘法比較，那個有罪過。

據汝所說，即色身外別有法身，按照他講的色身外面還有一個法身。離生滅求於寂滅，離開生滅來求寂滅，不知道我們的生滅之中就有寂滅，我們身體的生滅俱備寂滅的佛性，本來就是都在一起的。又推涅槃常樂，言有身受用，又講涅槃常樂，有一個身體去受用。斯乃執吝生死，斯就是這樣，這樣就是你執著吝嗇住在生死裡面，所以見解完全都不正確。

耽著世樂，已經全部的心都在凡塵的快樂上面，一直想追求凡塵的快樂，跟我們進入佛領域的那種快樂，沒辦法去比較，佛的常樂我淨；常，就是不變化，常住了；樂，就是沒有苦，不對待，樂是永永遠遠的，有相對的，我們不追求，相對的都是生滅，我追求的是不生不滅，不生不滅到達常樂我淨，那個是佛的果得，就是到佛的境界，才有那種情形出現。

六祖跟志道講，汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，我們現在的身體就是五蘊和合──色受想行識，色，就是看得到的身體；受想行識就是我們的精神，有身體有精神，五蘊和合，把這個當成我們的自體相，就是把它當成我們自己不生不滅的佛性本體，這個是天地的物質是眾緣聚會借我們用的，不是本體。分別一切法為外塵相，不知凡塵的所有一切都是我們自心所顯現。好生惡死，對凡塵的一切貪生惡死，希望能夠長生不死。念念遷流，我們在生活之中一念接一念，一直在遷流。不知夢幻虛假，不知道所有都是夢幻虛假。枉受輪迴，很冤枉接受六道輪迴。以常樂涅槃，翻為苦相，佛已經進入常樂我淨的狀態，把它認定是苦相，那個是最殊勝的境界，我們凡人很難追求得到的，竟然把它認為是苦。終日馳求，整天都向外去追求，不知道自身已經是佛，向外去求佛。佛愍此故，佛很憐愍這樣的情形。乃示涅槃真樂，就是開示能夠進入涅槃，真正的到達永遠都快樂，沒有那個苦相對的境界。

「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前」

刹那就是很短的時間，很短的時間之中沒有生相，沒有滅相，沒有生滅可以滅，那個叫做生滅滅已，所有生滅都滅到沒有了，這樣寂滅就現前。我們要了解，不是說所有外面什麼生滅都沒有，而是我們的心境已經到達沒有生滅(沒有生没有滅)。

佛經說「世間相常住」，我們知道世間相都是變化無常，為什麼他會說常住？就是已經進入到我們性分裡面，我們佛性本體不生不滅，那個是常；萬相是變化無常，可是它變化無常竟然有一個常軌，就像今年的冬天過去了，明年有沒有冬天？(有)，就是變而有常。所以佛講「我們常而不變的本體能夠抓到，變而有常的現象你能夠了解，世間相就常住」。常而不變是我們佛性本體；變而有常是現象，變，一直在無常的變化，但它有一個常軌，就是變而有常，所以講「世間相常住」，就是能夠了解說「它變而有常」，現象的本身沒有本性，所以緣聚則生的現象都虛幻不實在，都是假的。只要我們都不住相，

   像呈現山河大地，當山河大地有變化的時候，我們都會講滄海桑田，就是本來是大海却變成桑田，我們可以種植，是不是經過很大的變化？景象都不同。我們要知道，這些景象不同的變化，它有一個常軌，就像今天白天過去，明天白天還會再來；今年的冬天過去，明年的冬天還會再來，就是變而有常。我們已經能夠掌握常而不變的體，又能夠了解變而有常的相。體跟相，體很重要，我們要先抓得住；相在變化，我們不被它迷惑，不被它迷惑我們會不會造業？就不會造業，我們是被形相迷惑才會造業，我們才會偏離常軌，偏離我們應該去面對的常軌。

   所以一講到涅槃、講到常樂我淨，都是我們修持追求的目標呈現。涅槃就是不生不滅，我們佛性本來就是不生不滅，所以一追求到最上乘的時候，就會講「生死涅槃等空華」，在張拙悟道偈「生死涅槃等空華」，生死跟涅槃平等，都是空中的花，還記不記得？所以後學都鼓勵現在兩邊有很多，鼓勵拿回去看，這邊有零散的，後面還有整箱的，拿回去看，拿回去給親朋好友看。他沒有聽，他回家聽不需來聽，也跟你一樣，所以不要吝嗇，不能說我好就好，別人沒關係。我們大開普渡就是要讓眾生廣泛的接受到福音，能夠了解真理、能夠脫離苦海，這是我們大家所希望的。

   寂滅現前的時候，佛性就已經整個呈現，這個是最理想的狀態。當現前時，亦無現前之量，因為佛性沒有形相，所以沒有現前的狀態。已經有了都是靠領悟的，你領悟了以後，整個天地之間都是我的真心佛性，那個是領悟，不是說整個空間都把你的佛性寫出來，不是那個樣子。乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，沒有進入兩邊，就在佛性本體。豈有一體五用之名，沒有一體五用。何況更言涅槃禁伏諸法令永不生，沒有那個事。斯乃謗佛毀法，你這樣就是在毁謗佛，把佛法都毀壞了，那個罪過很大。

佛說三乘法

 智常一日問師曰，佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授，智常問六祖，佛有講三乘法，又講最上乘，智常不了解裡面的義理，希望六祖能夠教導授予。師曰，汝觀自本心，莫著外法相，我們修道都要觀自己的本心，觀自己的真心，不要著外面的萬法萬相。我們先把三乘法跟最上乘作一個交待。

因為眾生根基不同，有的程度很低、有的程度高，所以佛用不同的方法來引導。他程度很低，佛慢慢引導到上乘來，所以下乘法那個敲打唸唱，引到中乘法就是術流動靜，你學法術、觀察天文地理、打坐那個是中乘法。然後再把他引導到上乘－性理心法；到上乘性理心法你研究了解真理，再把你引導讓你成佛，那個就是最上乘。這樣知道嗎?

所以沒有固定，不是三乘法就一定是在三乘法，這樣了解意思嗎?不是這樣的，不固定的，不是固定一定是三乘而是一個過程，把程度不夠的，慢慢引導到夠，到夠的時候就是要他成佛，全部都要成佛的，所以叫一佛乘，最上乘就是一佛乘。

六祖要智常不要著外的法相，下乘、中乘、上乘那個有外面的法相，像中乘法有參禪打坐，社會人士很多人在學，打坐能夠有功夫，那個就是法相，六祖說「不要著法相」，我們要追求明心見性。心性重要，相不重要。

法無四乘，人心自有等差，法都是引導而已，沒有固定的，因為人心不同，有的程度高，有的低，所以就有不同的教導方法。見聞轉誦是小乘，我們凡塵都在見聞轉誦這個地方引導眾生。悟法解義是中乘，領悟佛法，了解真理，是中乘。依法修行是大乘，按照佛法，真的努力修行，就是大乘。

萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘，我們追求的就是萬法盡通，萬法都俱備，在我們性分之中，凡塵中所有一切都不沾染，又能夠離諸法相(所有形相都能夠離)，一無所得，因為沒有所得，就沒有所失，沒有得失就回到佛性本體，我們就是要到達這個狀態，名最上乘。乘是行義，不在口爭，就是要去做，要實踐，不是在嘴巴裡爭。汝須自修，莫問吾也，知道了要去做，不要再問六祖了。一切時中，自性自如，二六時中，整天全部都是在如，時時刻刻在中道，自性自如全部都是如，是我們追求的一個目標。常禮謝執侍，終師之世，智常一直都在六祖身邊服侍六祖，一直到六祖歸空。