佛說三乘法

 智常一日問師曰，佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授，智常問六祖，佛有講三乘法，又講最上乘，智常不了解裡面的義理，希望六祖能夠教導授予。師曰，汝觀自本心，莫著外法相，我們修道都要觀自己的本心，觀自己的真心，不要著外面的萬法萬相。我們先把三乘法跟最上乘作一個交待。

因為眾生根基不同，有的程度很低、有的程度高，所以佛用不同的方法來引導。他程度很低，佛慢慢引導到上乘來，所以下乘法那個敲打唸唱，引到中乘法就是術流動靜，你學法術、觀察天文地理、打坐那個是中乘法。然後再把他引導到上乘－性理心法；到上乘性理心法你研究了解真理，再把你引導讓你成佛，那個就是最上乘。這樣知道嗎?

所以沒有固定，不是三乘法就一定是在三乘法，這樣了解意思嗎?不是這樣的，不固定的，不是固定一定是三乘而是一個過程，把程度不夠的，慢慢引導到夠，到夠的時候就是要他成佛，全部都要成佛的，所以叫一佛乘，最上乘就是一佛乘。

六祖要智常不要著外的法相，下乘、中乘、上乘那個有外面的法相，像中乘法有參禪打坐，社會人士很多人在學，打坐能夠有功夫，那個就是法相，六祖說「不要著法相」，我們要追求明心見性。心性重要，相不重要。

法無四乘，人心自有等差，法都是引導而已，沒有固定的，因為人心不同，有的程度高，有的低，所以就有不同的教導方法。見聞轉誦是小乘，我們凡塵都在見聞轉誦這個地方引導眾生。悟法解義是中乘，領悟佛法，了解真理，是中乘。依法修行是大乘，按照佛法，真的努力修行，就是大乘。

萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘，我們追求的就是萬法盡通，萬法都俱備，在我們性分之中，凡塵中所有一切都不沾染，又能夠離諸法相(所有形相都能夠離)，一無所得，因為沒有所得，就沒有所失，沒有得失就回到佛性本體，我們就是要到達這個狀態，名最上乘。乘是行義，不在口爭，就是要去做，要實踐，不是在嘴巴裡爭。汝須自修，莫問吾也，知道了要去做，不要再問六祖了。一切時中，自性自如，二六時中，整天全部都是在如，時時刻刻在中道，自性自如全部都是如，是我們追求的一個目標。常禮謝執侍，終師之世，智常一直都在六祖身邊服侍六祖，一直到六祖歸空。

我又沒做壞事，沒有殺人放火，怎麼我這麼坎坷、遭遇這麼不好

  有些歐巴桑，年歳很大，他會說我又沒做壞事，沒有殺人放火，怎麼我這麼坎坷、遭遇這麼不好。我們從他的遭遇來觀看現象，就是他有空閒的時間太多，腦筋胡思亂想。我們要知道，我們這個「想(念頭)」它跟累生累世有關聯性，我們所造的業在累生累世都有，不可能都不造業。有業，可是它在空中，我們沒有實際的現象可看到，現在在「想」，現在想的「因」跟以前所造的「業緣」，會合，會合以後就是要接受果報。那假如說我們不起心動念(沒有念頭)，我們以往六道輪迴之中所造的業(它是在虛空之間)，沒有因緣，它不會會合不會現象，一定要因緣會合才會現象。好像穀種如果沒把它種到土裡，它不會發芽。你把穀種放在倉庫，放再久也是種籽，都不會變化。但是如果你把它放在土裡，有陽光、水份，它就發芽了，所以這些都是緣，因緣會合，它就現象。我們現在在「想」，把以前六道輪迴的因，全部都拉來會合一起，我們要接受果報，接受果報一直埋怨又沒做壞事，為什麼會這麼坎坷？他有沒有做壞事？(有)，做什麼壞事？(起心動念)，終於承認「起心動念就是壞事」。

   所以念頭不要起，起心動念就是邪念，「萬緣放下一念都不生」叫正念，正念的時候進入佛性，佛性出來正知正見，就是佛知佛見，用這個心來應對凡塵的萬事萬物，不造業，不造業就不受苦了。所以要自己努力，就可以解脫了。

密勒日巴

 

密勒日巴，佛教噶舉派一代宗師，師承於瑪爾巴，法名喜笑金剛、密勒金剛幢，生於西藏芒域貢堂一富裕家庭，本名密勒聞喜，早年因家產被佔據，為報復而造下惡業，後來得遇瑪爾巴大師之教授，歷經種種苦行與考驗，刻苦修行而成就聖果，為西藏著名的行者、詩人、大成就者。

有些根基比較好一出生吃到葷食就會吐，那個就是累世已經有在修，累世已經都有吃素食了，所以這一生性分之中已經容不得葷食。當你葷食吃進去以後，他馬上把它退出來。可是我們現在人遇到那種現象就趕快去看醫生，希望醫生幫助他能夠留住那些吃下去的東西。那我們從理的角度來解說，他還不知道他根基好累世都有修。所以後學都講，我們不管累世有沒有修，只要我們這一生這一世很努力，縱然是三惡道來的也沒關係。

   那個在1035年密勒日巴，他就是三惡道來的，然後修得很苦喔！吃野菜吃到整個身體都變綠色，眾生看到他就問：「你是人還是鬼？」密勒日巴就說他是人，但是沒得吃，修得很苦，修很苦的那一種過程。他自己講「我是三惡道來轉世」，因為有人說你可以佛到成佛，一定是有佛骨，累世有修所以成就。他說「不是！」一開始時他還殺了很多人，各位有沒有看那個密勒日巴傳記？因為以前在台北車站有善書贈送，後學一看到密勒日巴的傳記竟然一大排，我都把它抱回來送道親看。後學說這個很值得我們看，會激勵我們修道的信心，人家那麼苦都在修了，我們這麼舒服怎麼不修？所以後學就全部搬回來，後來再去就沒有了，都被後學搬回來。密勒日巴傳記各位有機緣可以看一看，他是以小說的題材來寫的，不是以經典的角度來寫。

   裡面很多我們都可以參考，他說「我們在凡塵的時候都被身體侷限，我們佛性永遠不能夠證悟」，所以不要在身體上面去追求生活的享受，就是要借假修真。然後密勒日巴又講我們凡人，每天的生活就是一直要鑽入地獄，說入地獄唯恐不深，進入地獄受苦的時間唯恐不長。我們看一看現在社會真的就是這樣，生活好的人都吃魚吃肉，是不是入地獄唯恐不深？然後受苦的時間唯恐不長，所以多活一天，多造一天的罪。按照密勒日巴的說法，他倒是期望我們凡人早一點死。早點死就少造罪，比較不會一失人身萬劫難復。年輕人能馬上出家修道，也是都有根基。

密勒日巴祂大概在西元一千年那個時候,我們現在是在2010年,祂大概是在1105還是1150那個時候的時代那個密勒日巴,因為祂的修持過程,祂就是很忠厚老實被人欺負的很厲害,後來他去學那個法術,用法術殺很多人,結果他們村莊的人就很怕看到他,看到他怕會被法術殺死,所以他就講說啊我怎麼變成魔鬼了,大家都怕我,所那個時候他就轉換思想,所以他就去學修道學那個比較好的,就轉變他那個觀念,轉變觀念以後就去拜一個馬爾巴,那個他的師父一直要磨掉他的那個殺業,他殺死很多人要磨掉他那個過程,就是一般人很難忍受,很難去忍受那一種過程,然後他已經修成道以後人家問祂:你是不是累世來成就的,祂說:不是,他是從三惡道來,那個是密勒日巴自己本身講的,那個修持的過程都記載的蠻詳細的,我們去買也很便宜,因為在那個車站以前後學在那個台北西站,有一個善書贈送大概有十幾本,後學看到就整個抱回來然後就分給我們道親看,那個外面很容易買到,各位有看過嗎?密勒日巴,沒有啊!那個外面應該(麻煩寫在黑板)密勒日巴,這個大概我們修持一世修一世成,給我們做榜樣的一個人,祂的修道過程,很辛苦的硬忍著,忍到沒有可以吃都去吃野菜,吃外面能夠找得到的野菜然後全身都變綠色的,人家看到他時候問他說你是人還是鬼啊?他說我是人啦!可是就是因為沒有東西吃就變成這個樣子,祂也修到會在天上飛,小孩子都看到他在天上飛,他都在天上跟小孩子玩

消除業最好的方法

 我們要把業全部都消除，消除業最好的方法，就是「萬緣放下，一念不生」，不產生念頭，不起心動念，所以只要我們一直告訴自己：「不起心動念、不要有妄想」，久而久之，我們念頭一起來馬上會發覺：「啊！要起念了」，發覺了以後，念頭就不會延續，不會一念接一念；那我們沒發現，都會一念消失了又接新的一念來，沒有停止的時候。所以佛告訴我們，凡塵真的都是我們的真心，我們因為落入凡塵被形相誘惑，我們去追求形相，不知道所有萬相都是我們真心。我們既然都知道以後就不用分別，都是我的真心。我們沒有心就沒有萬相，是不是看萬相都是心？沒有心就沒有相，看到什麼知道什麼，都是心。佛在教我們的都是從真理的角度出發，絕對都不會錯。

一家人

 

我們要了解能夠做一家人都是有因緣，台灣話說：互相欠債，有欠債有瓜隔，才會形成一家人。變成一家人以後，又會產生很多磨擦出現，最多就是產生一些埋怨。跟家人相處，會沒有埋怨大概是很少。

   除了那個愛你入骨，什麼樣的事都已經不計較以外，大部份都會有。很小的事情都會產生一些磨擦，那我們要了解說有因緣聚會了，不管什麼緣一定要把它轉成善緣，不要最親的家人又有埋怨產生。

   既然已經過往了，可以想像，我們在照顧孩子的時候，投入的心都是真心，照顧孩子要讓他長大，那個都是真心。我們用這樣的心來感恩我們的祖先上一代，因為有上一代對我們的付出，才有我們在凡塵社會的立足，所以我們要感恩。 

   那我們要了解佛性互相之間都是平等，祖先佛性跟我們都是一樣，他也會去別的世界受生，這個跟我們後代子孫有什麼關聯？後代子孫如果能夠很孝順你的長輩祖先，會使你的祖先心裡很安慰。一個不孝順的人，祖先會壓抑他，讓他不成功，不希望你成功。因為你都不孝順了，讓你成功的話，凡人會受苦，受到你的牽連。他會壓制你，讓你做事都不順。假如非常孝順自己的長輩，自然你會慈愛你的晚輩。你這樣做人就成功，就沒有虧欠。

   所以我們修天道，由人道做起。一定要人道齊全，天道才可以到達，所以我們做事時，心存敬畏祖先，慈愛來教導我們的晚輩，我們人道才無虧欠，修起天道來，自然得心應手，就會如意。

研究性理心法

 現在的科學家，比較重視有形有相，實際去實驗了以後，產生的答案，他才相信。那是科學家所採取的態度。

  可是我們研究性理心法，剛好跟這個相反，我們都是從離相，沒有形相的真心佛性入手。

   因為科學家著重的形相，不知道相的由來，他會認為那些是由原子、電子、核子所產生的，那我們要知道說從性理心法來說，那些能顯相的，都是我們性分之中所具備，我們真心佛性俱備天地山河大地，所有的萬象都在佛性之中。所以研究真心佛性比較容易達到根源，以現象來說，現象都是無常在變化，我們要了解研究不生不滅我們那個本體可以超越，現象也是由我們佛性生發出來，祂是由無呈現出現成為有，有了以後又歸於無。整個都在我們佛性之中，沒有研究就不會了解。我們研究之後就會知道喔!原來天地之間這麼奧妙。

不作父想子想

 

這個「不作父想子想」就是妙法蓮花經裡的比喻。比喻長者非常富有，很多子息(後代很多)，可是住的家宅已經著火了，因為所有的眷屬都玩得不亦樂乎，不想離開。這個富有的父，想救這些後代，可是都叫不動他們，怎麼辦？他就想出：「這裡有很多的珍寶，好玩的東西，都在門口，你們大家趕快出來拿，把子孫都騙出來」，這是妙法蓮花經講的，所以才有父想子想，裡面的比喻。