屍林|自體愛|印度的修行人，為什麼能夠那麼堅定的修道？

 

印度的修行人，為什麼能夠那麼堅定的修道？因為他們能夠有環境可以使他們去觀察，他們有一個屍林，屍體死掉以後沒有埋葬，然後拖到一個堆積屍體的地方，就是要布施給那些野獸吃。修道者就到屍體那裡去觀察屍體的變化，人死掉一個禮拜以後，身體就會膨脹起來；兩個禮拜以後，身體就裂開來，血水流出來；三個禮拜以後，肉就生蟲，蟲吃肉；四個禮拜以後，肉都被蟲吃了，剩下骷髏。到幾個月以後因為是風化的，所以骨頭都成灰了。假如是用埋葬的，成灰要兩、三年。放在野外，風化很快，先腐化、再來就風化，風化以後，風一吹就變灰塵。所以他們可以親眼看見，整個身體的變化，所以我們在說愛這個色，男女之間很相愛，你去那邊看看以後，再想他屍體的變化。還愛不愛？那個很嚇人的。尤其那個血水爆開以後，整個都已經不認得了，整個形相都變了。所以真的是觀身不淨，身體很骯髒。

為什麼印度那一些菩薩可以對外色，很容易的、透徹的知道不淨？就是他們有一個特殊的地方，就是人死了以後，有一個地方叫做屍林，就是把死掉的人不埋葬，拖到野外給野獸吃（布施給野獸），因為有這個地方，所以在印度修菩薩道的人就到屍林觀看，觀看我們人死亡以後，經過一個禮拜怎麼變化，第二個禮拜怎麼變化，第三個禮拜怎麼變化，有實際的去觀看，而且屍體很多，只要有人死掉，都把屍體拖到屍林給野獸吃，所以他們看的機會很多。一個禮拜，屍體開始膨脹；第二個禮拜，屍體就會蹦破，血水流出來，肉已經撐到破掉血水流出來；第三個禮拜，屍體開始生蟲；第四個禮拜，蟲都在吃屍體的肉；第五個禮拜，肉都被吃完了，剩下骨頭。因為又在野外，有風吹日曬雨淋，所以骨頭很快就風化，風化以後風一吹就散了，就不見了。

   各位前賢，我們內心都有一種自體愛,自己很欣賞自己的身體，有沒有？沒有啊？那個是內心深處一種思想，門戶關起來自己欣賞自己的身體。所以對身體都有某種程度的依賴。我們修道要知道身體是要借來修真，所以用般若妙智慧來指揮身體一切所有的行為，這樣就是借假在修真，不要被假的身體拉去享受。因為我們對色聲香味觸，感觀的刺激都很迷戀。所以男人賺錢了以後，就想去找花粉味。他可以一擲千金，很辛辛苦苦賺來的錢，聞到花粉味，就都給妳，很慷慨，所以那個叫感官的刺激。要賺錢最好賺的就是這個，尤其要賺我們坤道的錢就是化粧品。百貨公司在週年慶，都是化粧品大家搶著要，都是很貴的。後學都講等到大家都叫妳，奶奶，那時大家形象都一樣，所以也不用什麼化粧，那個時候再怎麼化粧也不會漂亮。

很快的喔！從寶寶開始，然後小妹，很快就叫小姐，再來就歐桑，很快就歐巴桑，再來就阿婆，快不快？很快！哪個也逃不了，都是這樣，要看透徹一點，不用化粧，都浪費的，你把臉洗乾淨，最漂亮的。賣化粧品的罵死我了，身體都是假的。所以不要在身上用功夫，一定要在心性用功夫才是正確。

當下一念

 

我們為什麼會講有迷、有智跟領悟，我們知道現在是彌勒祖師掌天盤，雖然還沒有以形相來示現給眾生看，可是現在已經是彌勒天，整個天盤是彌勒祖師在掌管。在掌管下，因為活菩薩以各種方式，各種形相，各種事情，讓我們所有眾生都能夠去了解、領悟、到達彌勒的真理世界是什麼樣的狀態，就在我們生活之中就已經呈現。不是要等到56億年以後，我們這個身體百年就不見了，能夠留下來的就是不生不滅的真心佛性。那個佛性本體跟我們彌勒祖師的佛性並沒有兩樣，是一樣的。

    佛跟眾生，佛性是一樣的,既然是一樣的，我們就要去領悟，領悟到在我們身上就有彌勒祖師的影子，我們就要去發揮彌勒祖師他所要辦的事。我們當彌勒祖師的徒孫，你就要去做啊！不是叫你在那邊等等，等56億年後再來做，不是那個樣子。要了解佛用各種不同的形式，不同現象，不同事情來啟發我們。讓我們能夠當下就了解，當下就已經是，不是在等那個56億年。我們凡塵尤其科學家，都是以眼見為憑，要眼睛看到才算，以現在人來說可以不用呼吸，不用吃飯，可以經過56億年，那已經是什麼？就是常住。

    我們不了解我們當下就已經是常住，常住的意思就是沒有來，也沒有去。我們來從哪裡來？我們從理天來，要回去理天去。要了解沒有來的地方所在，去也沒有去的地方所在，就已經是常住。所以我們在說十世古今不離當念，十世：就是過去世、現在世、跟未來世，過去世又有三世，現在世又有三世，未來世又有三世，合起來九世加我們當下一念，一世這樣叫十世。古今不離開我們當下這一個念頭。過去世它有過去世、現在世、未來世；現在世有過去世、現在世、未來世；未來世有過去世、現在世、未來世，九世加我們一念，十世，十世古今，古時候跟現在，就在我們當下一念。一念之中俱備萬萬年，所以56億年以後也就是現在。

知見|我見

 我們自己的知見跟生活環境有很大的關係，從小一直跟所接觸、所學的、所看到的、所經過的，都會一起融入成為我們的知見。從這些會形成我們的行事風格，它會慢慢的定型，假如我們沒有研究真理，不知道它跟真理的差別在哪裡？因為不知道會誤用,以為我們的知見就是正確，到後來就會自以為是，就會比較自大驕傲。假如我們的環境是比較富有的話，程度會更嚴重。假如我們能研究真理，知道凡塵的所有的事物都是因緣聚會，有因有緣，因緣聚會才呈現，因緣聚會的東西都虛幻不實在，所以我們就不要把因緣聚會虛幻不實在的東西，就那麼固定呈現在自己心中。

    因為呈現在自己心中叫我見，我見很強，不容易聽別人的建言，人家別人怎麼勸我們，都不聽。這樣我們會迷失，自己都還不知道。假如我們能夠時時刻刻都接近真理，接近真理我們自己會調整。調整不真的地方在哪裡？讓它都走入真理世界，這樣就很理想。

懺悔

 

云何名「懺」？云何名「悔」？

懺者，懺其前愆；從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。

悔者，悔其後過；從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，故稱懺悔。

凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前罪不滅，後過又生。前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔？

善知識，以上是為「無相懺悔」。云何名「懺」，六祖就加以解說，什麼是懺。云何名「悔」，什麼叫悔。懺者，懺其前愆，就是以前的不對，我都承認，以後不再犯了，所以懺其前愆就是懺。

從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，永遠都不再起。是名為懺。悔者，悔其後過，就是往後不再做了。從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，現在已經覺悟了，絕對讓它永遠都斷掉。更不復作，這個才是重要，如果有懺沒有悔，以往的懺都沒有用，全部都來，要本身去接受。假如說以後都不會再犯了，之前所懺的這些罪，因為沒有緣來配合，所以不現象就不用接受果報。是名為悔，故稱懺悔。

凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過，所以我們差別就是在這裡，承認以前錯了，可是以後不敢決定自己絕對不會再犯，就是那個心都不夠堅定。以不悔故，前罪不滅，後過又生，因為後面沒有堅定自己的立場，遇到現象結果又重蹈覆轍又犯了。所以前罪不滅，後過又生。前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔，所以那個不算懺悔。

修不動者

 

善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。

善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若看心看淨，

即障道也。

「善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患」

   我們要修持如如不動，看見別人，沒有看到人的是非過患。別人是有是非、有善惡、有過患，可是我們不進入內心。後學都一再講，別人修得好，功德很多不會分給我們，別人做得不好，造了很多罪我們不用去承擔。要不要去檢討別人？(不要)，我們都時常坐著就會檢討別人，站著就給別人檢討。六祖說我們要修如如不動，就是不要看到別人的兩面，就是要記得人的好，不要看到人家不好的那一面。

即是自性不動，沒有看到人家的不好。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，身雖然都不動，可是一開口就講人的是非善惡，這樣就不好了。來說是非者，便是是非人。所以不要去講人家的好壞。與道違背，跟道相違背。若看心看淨，即障道也，就會障礙我們修道。

無念為宗

 

善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心。念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。

善知識，無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無就是沒有二相，我們不生不滅的真心佛性沒有對待，沒有二相都是一。無諸塵勞之心，沒有塵勞之心。念者，念真如本性，那個念就是念真如本性，就是我們不生不滅的佛性本體。真如即是念之體，念即是真如之用，我們念就是真如的用，很親切就在日常生活之中。真如自性起念，能夠起心動念都是我們佛性本體。非眼耳鼻舌能念，我們眼耳鼻舌沒有辦法起心動念，能夠起心動念都是佛性本體。所以不要把起心動念當作大仇人，那個是佛性本體的功能作用，雖然起心動念已經是落入不覺，但起心動念是佛性的功能作用，並不是仇人，我們只要知道「起心動念是佛性功能作用」，這樣就可以了，這個比較細的地方我們要知道，「知道它是佛性的功能作用，所以不要跟它敵對」，這樣煩惱就減掉了，就沒有煩惱。

「真如有性，所以起念」

   我們真如有性可以起心動念；真如若無，眼耳色聲當時即壞，沒有真如本性的話，我們沒有本性在身上，眼耳鼻舌就沒有用了，所以知道眼耳鼻舌都是佛性呈現的功能作用，沒有本體，就沒有作用。所以本體重要，我們追求本體，不追求功能作用。

善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。

「善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在」

   真如的自性可以起心動念，六根雖然有見聞覺知，我們只要讓六根不染萬境，最困難就是這裡，我們都是六根會染萬境，對萬境產生喜歡討厭，就有行為動作，就造業了。雖然有六根，可是我們不要讓六根當家，不要讓六根作主，所以不染萬境。不要讓六根當家，它就不會染萬境。我們在生活之中都是給六根當家，沒有把佛性啟發出來，所以造了很多業。現在我們知道有主人佛性在，所以不要讓六根當家，不要讓它染塵境，凡塵的景象不要讓它進入。而真性常自在，只要不染萬境，我們的自性就能逍遙自在。

「故經云，能善分別諸法相」

   就是我們不生不滅的真心佛性，可以分別所有凡塵的一切法相，法包羅萬象，不管是有形無形，只要我們心能想到，都稱為法。諸法相我們都能了了分明，那個叫能善分別。善能夠分別諸法相，可是要在於第一義而不動，就是究竟了義，不生不滅的佛性本體上面就是究竟了義，然後不動，可以透徹了解凡塵一切萬象都是虛幻不實在，都是空，所以就可以在第一義不動。假如我們不了解，心都會起心動念，一起心動念就會落入塵垢，就六道輪迴忙不完了。

◎坐禪品第五

無住

 

我們不能住，假如心一住，覺性就沒有了。心住了，就把心縮小，住在哪個相，就縮小在那個相的範圍裡，所以無住為本,無所住，我們只要心都無所住就是正確。只要心有所住就已經錯了,非住，住在不對的地方，像我們想要有一個房子，我們整個心思就是在房子範圍裡，非常的狹小；那我們無所住，房子只是安身立命遮風避雨。我們佛性是非常寬廣的，只要我們都不住，我們的佛性自然跟無限的寬廣合在一起，所以無住為本。所以在生活之中要都無所住，真的要在日常生活時時刻刻體會，我們很容易住相，一住就不知道離開，都取相，所以煩惱就跟在後面來了。

所以我們能抓到六祖講的重點，無念為宗旨，無相為體,沒有形相是我們不生不滅的佛性本體，無住為本，一切都無所住，所有都無所住就是正住,正確的住就是無所住，全部都無所住就對了，若有所住就不正確了。本來我們是很寬廣的，整個宇宙虛空都是我，都是如來，都是佛。我們一住了以後就變成小小的一個眾生，不住的話就整個都是真如本體，一真都一切真，所以無住為本。