天龍下雨於閻浮提

 

「譬如天龍下雨於閻浮提」

   天龍下雨在我們南瞻部洲，閻浮提就是南瞻部洲，就是我住的這個世界叫閻浮提，也叫紅塵，我們住在紅塵。東勝神洲、西牛賀洲、北瞿蘆洲，北瞿蘆洲的眾生平均壽命有一千歳，去到那邊那裡人民的壽命都有一千歳，所以我們兩百歳算什麼？真么壽，很短命，可是釋迦牟尼佛講，去到北瞿蘆洲没有機會行功德，大家都善，救不了人，没有辦法累積功德，無法成佛，所以列入八難之一(八個很困難裡面的一個)。我們南瞻部洲善惡各半，善的很多，惡的也有，看我們要行善作惡，你假如把惡人勸善，那個功德很大，容易做，所以佛菩薩都要來這裡南瞻部洲示現，來救渡眾生，行功立德，都已經成佛了，成菩薩了，祂還很努力，比我們眾生努力，我們眾生受苦都麻痺了，都不知不覺，有的甚至苦中作樂，在苦中在作樂。

惡之與善，盡皆不取不捨

 

「善知識，自性能含萬法是大」

   我們的自性能夠包含萬法，所有的萬法都是我們的真心佛性。

「萬法在諸人性中」

   所以這個是釋迦牟尼佛講的，萬法全部都在我們的性中，没有說錯喔，是真的喔，就在我們性中。

「若見一切人「惡之與善」，盡皆不取不捨」

   六祖教我們見到一切人，不管他是善是惡，我們都不取不捨，就是不喜歡不討厭，這樣會嗎？會不會？所以我們修道就是要平常心，平常心，都平等，然後常住，平常心就已經在道，平常心就没有起伏了，没有生滅了。

「亦不染著」

   看到善惡都不取不捨，不喜歡不討厭，那麼我們也不染著了，也不進去跟它們兩個相對。

「心如虛空，名之為大」

   我們的心就好像虛空一樣，這樣就叫做大。

故約「摩訶」

   我們的心量就是那麼的廣大，跟整個虛空合在一起。

無記

 

無記，就是也不能記善，也不能記惡，就是什麼都没有。像我們說先有雞？還是先有蛋？各位前賢，是先有雞？還是先有蛋？先有蛋啊？没有雞哪有蛋？這個蛋要雞生出來啊，所以這個問題釋迦牟尼佛都回答無記，就是你研究對你没有幫助，耗費你的心神，對你没有幫助，這個没有答案啦！世界有邊呢？還是世界無邊？佛都講無記，你不要去研究，對你没有幫助。無量無邊啦！佛就講我們這個虛空無量無邊，那你問世界有邊還是無邊，那個已經偏了，注意的方向已經偏了。所以各位前賢，我們在修道一定要抓到一個方向，不能偏了，偏了修不成佛。要正確就是朝明心見性，心明因果不昧，見性成佛無疑，一定要告訴自己「要見性，要見性」，見性就可以成佛，絕對可以成佛

莫著空|空心靜坐，即著無記空

 

「第一莫著空」 

 因為我們凡人假如說著空就是消極，全部都没有希望了。所以自殺的人他就是著空，没有希望了，他不抱希望，所以那個最危險，我們要去勸要自殺的人說：「你不要，你不要自殺！」很難去勸，因為他心已經著了頑空，各位有没有經驗？(没有)，没有最好。有的話你就有經驗，喔…哪有人這樣的，都勸不來，要自殺的人都會這個樣子，所以會一而再，再而三，然後有自殺的念頭，一再的想自殺，就是著空。所以著空佛就講說：「寧可著有如須彌山,須彌山很高大，你著有没關係可以救，不可著無如芥子許,無就是空，没有，芥子是很小，不要著空著得很小，都没有藥救了」，所以第一莫著空。

「若空心靜坐，即著無記空」

假如我們空心靜坐，就是什麼都没有，不是真空，是什麼都没有的頑空。那個心就是我們日常的心意識，不是我們真心，真心就已經即心即佛了。各位對即心即佛有没有深刻的印象？有没有？我們不是解說了很多次嗎？我們把凡塵的六根對著六塵產生的六識，那個心都不要，這個三六一十八，我們說十八層地獄，就是從六根對六塵產生六識，所造下來的業，然後進入十八層地獄，那我們把這個都去掉，十八層地獄就没有了。這個心都不要，這個心意識，因緣際會才有，緣散都没有了，心去哪裡？没有。我們對著凡塵產生的心，凡塵消失了，我們心就消失。所以那個心不能拿來修道，那個心意識都是生滅的。我們追求的是真空的那個心，那個真心，真心是真空妙有。真空，空中不空。妙有，有，没有形相。這樣懂意思嗎？這個空中有佛性，可是没有形相，這樣知道嗎？

   假如我們空心靜坐就著無記空，那個無記，就是也不能記善，也不能記惡，就是什麼都没有。像我們說先有雞？還是先有蛋？各位前賢，是先有雞？還是先有蛋？先有蛋啊？没有雞哪有蛋？這個蛋要雞生出來啊，所以這個問題釋迦牟尼佛都回答無記，就是你研究對你没有幫助，耗費你的心神，對你没有幫助，這個没有答案啦！世界有邊呢？還是世界無邊？佛都講無記，你不要去研究，對你没有幫助。無量無邊啦！佛就講我們這個虛空無量無邊，那你問世界有邊還是無邊，那個已經偏了，注意的方向已經偏了。所以各位前賢，我們在修道一定要抓到一個方向，不能偏了，偏了修不成佛。要正確就是朝明心見性，心明因果不昧，見性成佛無疑，一定要告訴自己「要見性，要見性」，見性就可以成佛，絕對可以成佛，不是後學一再講嗎？有没有？印象深不深啊？哇…浪費我說得這麼努力，講到嘴巴都乾了。

   我們要了解到每一個人都是如來，每一個人都是佛，我們之所以没有成就，就是我們有知見不正，我們的見解不正確，只要我們的見解都正確了，我們就成佛了。所以被我們自己的知見障礙，那為什麼我們會被自己的知見障礙呢？因為我們研究認識的方向没有正確，該努力的不努力，不該努力的非常努力，老一輩的常在講，後學都時常聽後學的母親跟後學講：「癢的地方你都不抓，不癢的地方都已經抓到流血了」，有没有聽過啊？我們凡人就是這樣，該努力的不努力，不該努力的偏偏撞破頭了。就是不生不滅的真心佛性要很努力來追求，那個現象、身體都是假的可以放在其次，可是我們都顛倒，身體看得見、物質看得見，一直追求。佛性看不見，不管祂，對不對？是不是這樣？現實啊！可是你看追求到最後，一直拼、一直打拼，一口氣不來，他帶什麼去了？就是帶了罪業去，什麼也没帶去，聰不聰明？很笨。所以我們不要學，學那個很笨！我們要一口氣不來的時候，已經跟整個大地、整個宇宙虛空融成一體了，不會說没有路可以走。

   所以為什麼現在凡人一口氣不來，家屬趕快要請誦經團來誦經，對不對？就是他已經在生的時候，不知道佛性的寶貴，他一口氣不來，佛性已經没有路可以走，那個時候才知道緊張，「唉唷！我要去哪裡？怎麼都没路可走」，很緊張了，所以那個時候家屬趕快請誦經團來誦經，因為經就是徑，就是路徑，就是路，要你走的一條路，很光明的大道，一條路，這一條路可以到達天堂的，非常殊勝，可是在世不研究不聽啊，死掉才來指揮一條路，他可以到天堂嗎？你看那個都寫「接引極樂世界」，對不對？有没有啊？假如一口氣不來都接引極樂世界，那我們就坐著等死就好了，我們等死都到極樂世界去了。所以要了解一定要修，你要有資格，要修了才有資格去極樂世界。所以最重要的還是把凡塵那些我們不好的脾氣毛病改掉，那些佛性本來就没有，把它改掉，就可以回到我們本位，本位最好，西方極樂世界還没有到本位，没有到本位。

在日常生活有空閒的時候我們就要做?

我們在日常生活有空閒的時候我們就要做，各位前賢，我們要做什麼？我們有空閒的時候要做什麼？有空閒的時候，我們就萬緣放下，然後一念不生，這個時候就是心行，我們已經心行摩訶般若波羅蜜。我們已經心在行了，行摩訶廣大的般若妙智慧到達清靜的彼岸，各位有没有做啊？(没有)，還没融入生活，還要一段時間，先蘊釀一段時間，然後把它融入生活，只要在日常生活之中有空，我們就萬緣放下，這個時候一念不生，叫做心行大智慧到彼岸。我們每一位都是佛，所以我們不要看輕自己，都可以到清靜的彼岸，都可以成就

已經心在做了，心在行了。已經到達清靜的彼岸，波羅蜜就是清靜的彼岸，已經到達了。我們在做的時候就已經到達了。假如說我們没有，我們都認為佛性是在身上，那就把佛性侷限在身上，外面的空都是頑空。頑空就是空中什麼都没有，什麼都没有叫做頑空，空中有我們佛性那個叫做真空。

   比如講我們現在眼睛都能看到形相，所有形相都能看得很清楚，我們要了解我們眼睛是心的工具，然後在看是我們的真心在看，真心都對整個空間都了了分明，所以整個空間都有我們的真心在，了解意思嗎？因為眼睛的變化性比較大，所以用耳根就比較能夠顯現我們佛性很寬廣的那個程度，所以才選擇用觀世音菩薩修持法門耳根圓通,來輔助我們大般若到達彼岸。如露如電就是我們口念心不行，就好像外面的露水跟閃電，一下子就過去了。對我們没有實際的幫助。

先去渡善的|隨順世緣

為什麼說先去渡善的，惡的就把他撇在後面，這樣不是分別心嗎？可是你要了解你去做一件事，可以很快看到功效，同樣做一件事，都没有功效。你久了會不會心灰意冷？我們一下子善的都不渡，都去渡惡的，惡的他為什麼會惡，就是離真理很遠，離道很遠。你要渡他求道，渡他修道，因為他離得很遠，你要用很多的心思，很多的精神時間，然後來引導他，那個成就是很慢的。善的他已經接近了，你一點化，他馬上就跟你走，所以成就很快。我們先把善的渡進來，讓善的發揮他的佛性，又參加渡化眾生的行列，就更寬廣。惡的我們就是慢慢的調，把他循循善誘，慢慢的調教。因為惡人真的你要渡他很不容易，不要說惡，不善不惡都很不容易渡，這樣了解意思嗎？我們隨順世緣，假如說那個善的我不認識，那個惡的我認識啊！隨順世緣，這個時候你倒是可以用心，最重要的是你本身的行為，你的行為是值得人家效法，你在行為之中就已經感化他，你不用講，他對你就已經信七分了。

   這個時候你再講話，那個話就很有作用，他就肯聽，他就肯改變，惡的就變成善，善的變成可以跟你修道，没有分別到一定要先渡善的，惡的不渡。不會那樣，看我們接觸的環境、熟悉度是這樣子的，所以那個叫隨順世緣，順著凡塵的因緣。

菩提般若之智，世人本自有之

 

善知識，菩提般若之智，世人本自有之（這個善知識：善知，善識，我們善知真心善識佛性，這樣可以知道真心了嗎？即心即佛的那個心是真心，不是我們的識心，因為識心是生滅是妄心，所以那個不會成佛，一定要真心。所以我們要善知善識，認識佛性，認識佛性以後我們才會著重。凡人不認識佛性著重在身體，佛性没有形相，他就忽視了不看重祂，我們已經了解佛性雖然没有形相，可是祂有一個本體在，我們要把本體整個都修證出來，我們能夠證了，就是成佛了。所以成佛不是很困難，是看我們有没有心想要成就，有的話我們努力研究去實行都可以到達。「菩提般若」，菩提就是覺，我們那個菩提般若的妙智慧，世人本自有之，我們凡人每個眾生本來都有，都有這個般若妙智慧，般若的意思非常多，所以不把它翻成中文，翻成中文最接近就是妙智慧。用智慧我們會落入聰明，聰明不是般若，所以加一個妙字，妙智慧，就是般若。

   只緣心迷不能自悟,緣就是因為，只因為我們心迷不能夠自己領悟，自己領悟自己有真心佛性，自己没有辦法知道真心佛性有妙智慧。

須假大善知識示導見性，假就是借著，需要借著大善知識，大善知識本來就是指佛的意思，佛就是大善知識，所以佛祂可以引導眾生成佛，祂有資格來引導，因為祂走過了。走過的道路，然後引導我們後人來走，這樣都正確可以成就，所以要借著大善知識來示導(開示教導)，讓我們都能夠見性。

    各位前賢，見性了没有啊？都不敢肯定，對自己都没有信心。儒家的仁義禮智信，信是居中，統四端，兼萬善。我們也說「信為道源功德母，長養一切諸善根」，所以信非常重要，這個信不是我們要去相信外面的事物，是相信我們不生不滅的真心佛性，各位相不相信？(相信)，啟發了没？要真的做，我們在研究性理心法，我們實際的去做，萬緣放下，放下又放下，那個我們放不下的就是我們不生不滅的真心佛性，所以就是要見這個啦！這樣知不知道？不是很容易嗎？太容易了，我們就會懷疑「可能嗎？是這樣嗎？    

    各位前賢，真理容不得懷疑，本來已經是了，可是你一懷疑就不是了，只要你懷疑，那個佛性不生不滅就變生滅，這樣了解嗎？是不生不滅的真心佛性，只要你懷疑你就是不相信，不相信就是顛倒，顛倒不生不滅變生滅，變生滅就不是我們要去追求的，奧不奧妙？很奧妙喔！所以我們了解心很重要，一定要相信自己，相信我們不生不滅的真心佛性本體就在我們身上，肯相信嗎？(肯)，要救自己喔！因為救自己才能夠救人，自己都還没救的時候要想去渡人，要渡去哪裡去啊？自己已經有實質的信心很重要，我們引導別人走，才會走得很正確，不會猶豫，也不會恍惚，都正確的引導人家能夠成仙作佛，所以我們一定要自己努力。

    當知愚人智人，佛性本無差別,我們要知道，愚人就是比較笨的；智人比較聰明的，佛性本來就没有差別，笨的跟不笨的，都是我們自己障礙。假如我們比較笨的是自己障礙自己，我們有一些障礙障住了。有煩惱障、業障、報障，這些三障障礙我們。我們就會不通達不了解，我們要自己清醒，只要我們清醒了肯按照我們研究的這樣,萬緣都放下，一念都不生。進入我們本來面目了，不生不滅的佛性本體整個呈現，整個呈現我們把它守住了，這個叫守真常，然後去生滅，把生滅去掉，守真常，常光就可以現前。常光一現前了以後根塵識心就消弱了。那個時候我們就一定可以成就，所以我們要了解佛性都一樣的，智人跟愚人都一樣的。

    只緣迷悟不同,只因為迷悟不一樣，迷了佛就是眾生，悟了眾生都是佛，迷悟不同而已，所以我們要居住在悟，不要居住在迷，不要迷昧，一迷昧我們害自己受苦。