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2026年1月21日 星期三

從聞、思、修,入三摩地(正定)

 從聞、思、修,入三摩地(正定),觀世音菩薩把自己所修持的法門,提供給我們修持。人間道路千萬條,修士至高,一條唯一不後悔的選擇,能夠活出人生最深的價值,勤求無上正覺佛道,一勞永逸,可以與十方諸佛把手言歡,然修持法門亦千萬條,選一條簡單、扼要、容易、快速、決定成就,很重要。

   觀世音菩薩的修持方法從聞、思、修,聞思修就是三種智慧,聞慧、思慧、修慧都在智慧之中,然後進入三摩地(正定),三摩地就是正定,就是從我們不生不滅佛性本體發揮出來的正定,這個定很重要,我們凡塵所修的定大部分都是難修易壞,我們修了很久,一個聲響、一個景象一下子就把我們的定破壞,可是從我們的性分出來那個定就完全不同,像古時候賢人講「富貴不淫(有錢不淫亂、不亂用)貧賤不移(雖然很貧窮地位很低,可是志氣都不移轉)威武不屈(受到人家恐嚇也不害怕)泰山崩於前,刀鉅加於鑊不動聲色」,這個全部都是三摩地,都是從我們佛性本身發揮出來,就都不受外境影響;我們外境不管好不管壞,外境好不會驕傲,外境壞不會沮喪,這個真的就是我們人生價值所在,這個人非常有自己的志向,我們要追求的就是這個樣子,有定力從佛性發揮,外面的形相一直在變化,我們就不管要它、不要在意。
觀世音菩薩把自己所修持的法門提供給我們娑婆世界的眾生來修持,這個很重要,把祂好的、殊勝的、怎麼修成的告訴我們。人間道路千萬條修士至高,就是我們在人生追求的方向非常的多,我們要了解,能夠修道(修自己不生不滅的真心佛性)那個是最高的不會後悔,我們追求凡塵的名利榮華富貴,都是過眼雲煙(很快就過去了)縱然我們能夠賺到整個世界,可是我們一口氣不來的時候,整個世界都拱手讓人(全部都是別人的),沒有一種我們可以帶走,所以我們在凡塵的時候就要看輕,凡塵的現象我們在凡塵之中壽命都有限,不過百年而已,我們要在這有限的生命當中,做最無限的、無量的那種理想來前進,不要追求這一些物質現象,我們有得吃、有得穿、可以遮風避雨就好了,生活條件愈簡單的話我們修道愈容易;假如我們愈挑剔,生活要過的很如意的話,我們的佛性就修的不光明,因為會互相對待就忽略了,所以我們對物質的生活愈簡單愈好養,老子講「茍簡易養」,我們的生活很簡單就很好養,尤其我們修道隨遇而安不挑剔,有得吃有得穿就好了。因為現在環境好小孩子很慧挑剔,很好的東西給他吃也不吃,所以環境不同。我們在凡塵這一些物質都變化無常不要在意,我們在意就是不生不滅的真心佛性本體,一定要把全部注意力都投入。
   我們找一條唯一不後悔的選擇,就是修道,修道就是不會後悔,到我們一口氣不來的時候還會很高興,說我這一生走對了,這個就是不後悔的選擇。能夠活出人生最深的價值,我們到凡塵來最有價值就是能夠修道、就是能夠渡化眾生,這個是最有價值。勤求無上正覺佛道,可以一勞永逸,我們在這一生之中,一定要追求一世修就一世成(一世就可以修成),不用再來了,我們這一生就是最後生,往後不再來了,我們往後不再來凡塵出生,那這一生之中就千萬不要造業,造業會被業推,推到現相來還債;我們不造業就可以不來,努力把自己不生不滅的佛性本體使祂恢復光明,本來就很光明,因為我們在凡塵造了很多業,所以使祂黑暗,現在使祂又恢復,所有佛性裡面沒有的東西都去掉,我們佛性裡面沒有貪瞋癡,我們現在最大的毛病就在貪瞋癡,所以我們把貪瞋癡去掉,去掉以後沒有貪瞋癡就非常廣泛,我們佛性就可以發揮,整個功能作用就可以呈現。可以與十方諸佛把手言歡,就是我們可以跟十方諸佛站在一起(同等地位),就是我們也成就了、我們也成佛了。然修持法門亦千萬條,我們要怎麼修,那個法非常多,每一條方便法門都可以讓我們修證成佛,可是我們要找一條、選擇一條簡單、扼要、容易、快速、決定成就,這個就很重要

古觀世音佛教觀世音菩薩

 古觀世音佛教觀世音菩薩(現今西方極樂世界,阿彌陀佛座下之上首,至娑婆世界助釋迦佛轉法輪,彌勒佛收圓,與娑婆世界眾生的緣份深厚,發愿渡盡閻浮堤的眾生)

古觀世音佛教觀世音菩薩,我們了解同一個法號(名稱相同),所以觀世音佛是古時候已經就有,觀世音菩薩是圓通古佛又來化身以後呈現,帶領坤道來修道,所以都是同一個名號,古時候的觀世音佛來教觀世音菩薩。現在觀世音菩薩是西方極樂世界阿彌陀佛座下之上首,各位前賢下首是誰?(大勢至菩薩),對,就是大勢至菩薩,上首是觀世音菩薩,下首就是大勢至菩薩。所以觀世音菩薩聞聲救苦,大勢至就是要我們實際的去實行,所以三佛,我們在看的時候都是三佛一體,阿彌陀佛就是我們不生不滅的真心佛性,觀世音菩薩就是我們般若妙智慧,大勢至菩薩就是我們的行為行持,都是在我們的身上,所以三佛一體;那後來的釋迦牟尼佛就是我們不生不滅的佛性,文殊菩薩就是我們般若妙智慧,普賢菩薩就是我們的行為(我們實際去做的行為),都是三佛一體,就在我們身上;各位前賢聽懂意思嘛?就是藉著外佛來啟發我們內心,我們內心本來都具備三佛一體。所以上個禮拜最後一個問題有講:「佛法本根源,起從何處出」,神會問六祖,佛法的根源起的時候從什麼地方出來,然後六祖就回答「若論佛法本根源,一切眾生心裏出」,我們了解,所有佛法、所有的佛都從一切的眾生心裡面出來(佛法從我們的心裡面出來、佛從我們的心裡面出來),所以我們要啟發我們自己心裡面的佛。因為我們都會追求外面的佛,不知道我們自己心裡面就有一位很親切的佛,所以佛法的根源就在我們的心裡面,我們要啟發。
   所以我們要先認識我們在凡塵生活的心,我們在凡塵生活的心是我們六根對六塵產生六識,六根六塵六識三六一十八,這樣會合在一起就會形成十八層地獄,我們都講十八層地獄就是從六根對六塵產生六識所做下來的事情,就是進入十八層地獄,所以我們修道的時候,六根六塵六識不要拿來修道,拿來修道對我們道修不成,所以要各位萬緣都放下一念不生,這個時候沒有六根、沒有六塵、沒有六識,全部沒有了叫做沒有心,心都沒有了叫做道。
   所以司空山本淨禪師就講「無心是道」,無心就是沒有識心,六根六塵六識產生的識心我們都不用,叫做沒有心,沒有心已經就是道、就是不生不滅的真心,所以萬緣放下一念不生這個時候,全部就是不生不滅的真心,這樣有沒有認識?後學一開始就是這樣講,我們要了解,根塵相對的因為會變化,我們的六根一樣變化,為什麼呢?因為小孩子看的角度形相跟我們長大以後看的角度形相又不一樣了,小孩子看的近,然後把很小的東西看得很大,等大我們長大以後,一樣的景象我們看起來變得很小,所以在我們六根來講,六根也在變化。在六塵來講變化更大,都是一直無常在變化。那我們從無常變化的根塵,相對產生的念頭更是一直在變,所以那個叫做不正,不正就叫邪,叫邪見,可是我們跟凡人講我們的見解都是邪見,我們絕對不承認,會說「我們真正的看到、聽到、摸到、自己確實去行持,怎麼會是邪見」,那佛是站在真理的角度來說,真理是不會變的,我們不生不滅的真心佛性是不會變的,所以我們就要從真理的角度(從我們不生不滅佛性的角度)來看,要看就是一定要萬緣放下,凡塵的所有變化我們都放下了,這個時候一念不生,一念不生就恢復到我們本來不生不滅真心佛性的本體,真心佛性本體沒有形相,我們看不見、我們聽不到、也摸不著,可是確確實實存在,要用領悟,所以心靈神會。
   各位手上都有「如是我聞」CD、「張拙秀才悟道偈」,這個裡面都是在講我們要怎麼樣啟發不生不滅的真心佛性,只要你看了聽了,知道怎麼樣修了就叫摸著根,摸著根成仙作佛,摸不到根瞎修行。所以老前人一直在講我們修道一定要摸到根,這個很重要。因為後學在民國96年時候在北部講的,那個時候前賢把它抄錄下來,後學說性理心法不要落入文字,所以那個時候後學並不主張印出,因為以心印心重要,要了解重要,可是現在這個時期大開普渡,後學又拿回來看的時候,後學說這個可以給一些沒有機緣聽到後學講課的人來看,所以就把它影印出來,這個是台北前賢一個字一個字寫出來,他用隨身聽錄音帶聽了一句就暫停,然後寫下來,再聽一句又暫停再寫下來,是這樣出來的,很有心(感恩陳講師美○),各位看的時候,因為我們有CD可以聽,所以有一些字沒有校對就影印了,所以有一些錯字,考驗我們自己的智慧,聽的跟看的把它連起來,字影印錯了你自己改過,這樣就好,因為要再校對然後再印的時候,又要拖一段時間,後學又很急性子,結果印好了才知道有很多字不對,後學說沒關係又有CD可以聽,重點都可以抓到。
   假如各位沒時間現場來聽我們性理心法班,沒辦法來的話就聽CD,因為現場比較有契機;聽「張拙秀才悟道偈」,就是比較沒有接近性理心法者聽的會比較明白,那「如是我聞」會比較深一點,屬於講性理心法,因為講到真如,真如假如全部都沒有接觸的話,會很模糊,不知道在講什麼。那「張拙秀才悟道偈」很明白,凡聖含靈共一家,一聽就明白,所以「張拙秀才悟道偈」就可以給沒有機緣來聽的人去聽去看。各位手上都有,若要想多拿的話,我們兩邊都還有,希望各位多拿,各位可以個人多拿一疊回去後學更高興,後學會請北部再影印,看需要多少就影印多少下來。像這一次耳根圓通講義之前大家都有了,後學想說有了一定也會忘了帶來,所以我們這一次又影印而且又影印三百張,也希望各位多拿,拿回去給沒來這邊研究的人看,裡面的深度很夠,能夠懂的話對我們絕對幫助。所以這邊後學對背景先講解一下。
    觀世音菩薩跟我們娑婆世界眾生結的緣很深厚,所以到娑婆世界來幫助釋迦牟尼佛轉法輪,現在幫助彌勒佛收圓,所以我們在禮節裡面,諸天神聖以後再下來,就把觀世音菩薩(南海古佛)擺在我們活佛老師、師母之前,可見觀世音菩薩跟我們娑婆世界眾生很有緣份,所以這邊有寫與娑婆世界眾生的緣份深厚,發愿渡盡閻浮堤的眾生我們南贍部洲叫做閻浮堤,也叫做紅塵,紅塵滾滾景淒涼,這是後學之前唱的歌(25),歌詞裡面就是紅塵滾滾,就是時間一天接一天、一年接一年,然後我們遭遇的事都很坎坷,所以景色很清涼那觀世音菩薩說我們眾生太可憐了,觀世音菩薩要渡盡我們娑婆世界的眾生才願意成佛,可是還沒有渡盡就已經成佛了(南海古佛)。那地藏王菩薩也要渡盡所有地獄鬼魂,沒有渡盡也誓不成佛,可是也已經成地藏古佛了,也是成佛
   各位要了解,不是祂們希望要有佛的果位,我們性分之中都有慈悲喜捨,最後一個捨就是什麼都不要,連名份果位都不要,所以釋迦牟尼佛也是一樣,佛的果位祂也不要,把它捨掉,所以已經都不要、捨掉了,可是我們眾生不會因為祂捨掉了我們就不稱呼祂,一樣還是稱呼,我們凡塵都會執著名相(名跟形相),我們愈執著我們就是愈狹隘(很窄),一捨掉以後就很寬廣。那觀世音菩薩也是一樣,重點所在就是要渡化眾生,把娑婆世界的眾生都渡盡,所有眾生都成佛了(因為眾生本來都是佛),都已經成佛了祂才願意成就,那個是祂的愿,雖然現在已經成佛了,可是祂也沒有捨掉祂的愿力,還一直在做一直在渡化眾生。

2026年1月20日 星期二

如何是亦見亦不見

 如何是亦見亦不見」,內容是怎樣也說出來聽聽。六祖就講「吾之所見,常見自心過愆」,所以六祖就講我有看到,都是看到自己的心有過錯、有不對的,這個真的是一代祖師都這樣,我們平常有沒有像這樣「看看自己的心有沒有過錯、有沒有不對的地方?」(),有啊,那很理想耶!能夠這樣就很理想。不見他人是非好惡,這倒是我們要學的,我們好像是反過來「不見自心的過愆,常見他人是非好惡」,文字又不同了,不見自心過愆是我們現在眾生的毛病,然後常見他人是非好惡,很現實的。所以六祖一代祖師告訴我們,我們要反過來,別人好不好、是與非跟我沒關係,他有功德也不會分給我們,有罪過我們不用擔,所以不要去檢討別人的是非過惡,檢討我們自己很重要,因為我們自己有過錯了我們自己要承擔果報,我們一直能夠反省檢討,我們過錯就愈來愈少,我們接受的果報就愈來愈輕、愈少愈沒有就可以解脫。然後是以亦見亦不見,所以見不見角度是在這裡。

做萬緣放下一念不生的時候,是不是也可以靈性出竅去救人?

 【問】:後學有一個問題想請教劉講師,就是有一位點傳師他在印尼就靈魂出竅去救了一位道親,那個道親是車禍,結果那個道親醒過來的時候家裡的人都不認識,只認識這位點傳師,那後學就想說那我們做萬緣放下一念不生的時候,是不是也可以靈性出竅去救人?

劉講師答:哈哈哈~你這個構想是很好,可是我們要先稱一稱自己有多少斤兩,自己有多少斤兩自己要先衡量,要學到那一個真正有功夫了以後,所以要先救自己,先救自己先把自己不生不滅佛性本體要先透徹認識,然後把祂啟發,能夠到達都已經純陽了,然後功夫大概都夠了,那個時候就渡眾生就很容易,那我們要了解有一些現象都是前因後果,都有因果在啦!那我們這個時機等於說都是大開普渡,所以藉著那一些現象就是要廣為渡化眾生,重點示現在我們要把自己的本錢先養足,現把祂訓練到足夠,足夠的時候救別人就很容易了,這樣知道嗎?
  【問】 :劉講師後學想要請問您就是說,您馬上回答這位講師功力不夠不能去救人?(哄堂大笑)

劉講師答:哈哈哈~我們有哪一位仙佛會呈現,自己講說我功力夠我可以多去救人,有聽過這樣嗎?所以我們要了解到縱然你真正救了很多人,你也不要炫耀,所有的眾生都是我們如來佛性之中的眾生,並不是外人是我們自己,所以我們救人也是救自己,那沒有值得可以炫耀的地方,那你炫耀了就表示你有那一種分別心,有分別心還沒有到達佛性本體,還沒有到達絕對的「湛然常寂」,所以那個還要努力修啦!這樣了解嗎?會的人不會說他會啦!真的說他很了不起的人,他一定起不了。

如何善用這個時間?

 【問】:後學常常覺得時間不夠用,不知道劉講師有沒有這種感覺?如果有的話像劉講師每個星期六都從基隆來到同義宮講課,在這個來的過程當中坐了高鐵也花了那麼多時間,請問劉講師您如何善用這個時間?

劉講師答:哈哈~我們才剛剛講六祖壇經說我們都會注意別人,然後都忽略自己,馬上就表現給我看哈哈~我們要知道絕對領悟到佛性,不生不滅的佛性本體最理想的狀態,就是走入絕對的境界,就是沒有對待,沒有兩邊,也沒有生滅,就是走入絕對的境裡面就是最理想,可是我們要了解到那個是不變之體,可是我們在凡塵要隨緣之用,那隨緣之用我們要隨順世緣,剛好我們有一篇:「張拙悟道偈」, 張拙悟道偈它那個八句裡面就是講:隨順世緣無罣礙,就是要隨順識緣啦!那個光明寂照徧河沙,凡聖含靈共一家,一念不生全體現,六根才動被雲遮,然後欲除煩惱重增病,趨向真如亦是邪,隨順世緣無罣礙,涅槃生死等空華。
   就是張拙悟道偈,後學覺得說這個對我們修道幫助很大,他把那個整個佛性本體跟隨緣之用都全部講,然後我們在凡塵怎麼樣來運用?怎麼樣來應對?也都有交代,所以就把它燒成CD然後也印成書面資料,那個位都不敢提問問題,所以那個如是我聞的書面資料,後面有很多問題都是台北的前賢提問的而且都蠻重要,所以各位可以拿回去看,那一些問題對我們幫助也是很大,如是我聞裡面也告訴我們怎麼修?怎麼做?都有詳細解說,沒有機會來同義宮上課的前賢我們也拿回去給他們看,也可以拿CD給他聽,這樣可以嗎?

神會看大藏經,然後對大藏經裡面六個地方有疑問,然後請示六祖|神會六問

 


因為神會不離六祖的左右,所以後學在五燈會元裡面有看到這一段記載,就是神會看大藏經,然後對大藏經裡面六個地方有疑問,然後請示六祖。後學有把六個問題寫下來,第一個問題就是問戒定慧。因為神會在六祖的身邊,所以有機會接近六祖,所以有疑問的地方就趕快問。

第一問:「戒定慧,所用戒何物,定從何處修,慧因何處起,所見不通流。」
六祖答:「定即定其心,將戒戒其行,性中常慧照,自見自知深。」
  我們了解,神會很會利用那個機會,然後神會自己講所見不通流。六祖回答「定即定其心,將戒戒其行,性中常慧照,自見自知深。」定即定其心,這個定就是要定我們的心;假如各位前賢我們又看到前面六祖有講,從我們自性之中就有戒定慧,那這個是看大藏經裡面又特地提出來問,我們一般社會凡塵都一直在講戒定慧,我們對戒定慧的認識也不是說很透徹,所以神會藉著服侍六祖的機會請問「所用戒要戒何物、定從何處修、慧因何處起,因為所見都不通不流(所見不通流)」;六祖就回答,定即定其心,就是我們要定我們的心,心一定要先定;將戒戒其行,性中常慧照,我們性分之中常常用智慧來觀照;自見自知深,這一句就牽涉到我們的正知正見,自見自知深,因為所見不通流嘛,就是我們對凡塵的一切有能所,有能見有所見都是互相對待,所以神會說所見不通流,所見會被凡塵障礙、會被形相阻隔;假如自知(你自己知道),自己知道以後沒有能所,已經沒有能所,所以自知深(自己知道那個深入),一深入以後山河大地都是我們真心,已經是很深了,所以自知自知深,自己知道以後自己就知道原來真理是這麼深入的。我們要知道神會後來是一方的開創者(就是帶很多人修道),所以神會問的問題也不是說普普通通(就是很有內涵),裡面並沒有說完全了解,所以請六祖講,六祖是一代祖師,六祖會解說的很詳細。
第一問:戒定慧,所用戒何物?定從何處修?慧因何處起?所見不通流。
  這個戒定慧是蠻重要,我們有戒定慧才進入修道的軌道,有戒定慧以後,我們能夠有聞思修智慧都會產生,有了戒可以拒絕外染(凡塵的感染我們就可以減少)。
六祖答:「定即定其心,將戒戒其行,性中常慧照,自見自知深。
定即定其心
  問的時候是從戒先問,六祖回答從定先回答。我們心中要有定,心中有定以後,我們就容易處理事情,然後應對進退就頭頭是道,所以就講定就是定其心,把我們的真心都能夠很篤定的來相信自己不生不滅的佛性。之前我們講信心銘的時候有一句「正信調直」(正確的相信我們自己不生不滅的佛性),所以我們從佛性本體產生定力,那個定力一出來,就是定其心,就整個都穩定,我們真心都整個能夠定下來。這個蠻重要,是從佛性本體產生,不是我們在凡塵有空閒的時候參禪打坐修來的定,參禪打坐修來的定很不容易成就、很容易破壞(難成易壞),可是從佛性出來的定,就不容易破壞,因為是從佛性直接生發,我們就是要培養。那要培養我們定力,還是要從萬緣放下一念不生,認識佛性本體,佛性本體認識了以後,我們把祂培養讓祂茁壯長大,這樣定力就愈來愈強,我們定力有了,智慧自然產生,有智慧了,定跟慧兩個互相幫助,定愈強慧愈多,慧愈多定愈強。
將戒戒其行
  我們的行為之中、所有我們的心念一個接一個也是在行,我們用戒把心念能夠消化,讓心念不走入妄。各位平常的時候起不起妄心?我們大部分都會不知不覺起心動念,那起心動念就已經叫妄,已經不覺,不覺就是無明,無明就是妄,所以我們就已經沒有守戒。守戒以後就不起心動念。所以佛教一直在講渡化眾生,我們要了解,我們起心動念就是眾生(眾緣積聚而現的生相,眾緣而生)。各位前賢我們為什麼會起心動念?就是很多因緣聚會我們才起心動念,所以是眾緣積聚而現的生相,所以我們渡化眾生要先渡自己的起心動念,自己的起心動念的眾生全部都渡盡了,成佛了!所以我們要先渡自己。各位渡自己了沒有?(有),有啊,真的都不起心動念了啊?所以以後我們念頭一來就要告訴自己:這個就是眾生(眾緣積聚而現的念頭),要把這個念頭渡盡,讓念頭消失,這樣就渡化念頭,那個眾生就成佛了。這樣會嘛?(會),真的喔,很不容易喔!我們起心動念很容易,不知道說起心動念就是眾生(眾緣積聚而現的生相),所以沒有因緣我們不會起心動念,所以動念就已經落入眾生,要先把自己的眾生渡盡,讓我們心都清淨,就回到本性回來,這樣成佛就很容易。那我們念頭一直來的話,那六道輪迴就不絕(不會斷絕),絕對是六道輪迴,因為念頭就是業,我們已經造了業就是要受苦。
  各位前賢什麼人起念頭?(佛性),嗯,就是佛性本體,不是頭殼、不是我們頭腦,我們都會錯覺以為是頭腦起念頭,頭腦不會起念頭。各位就可以看,假如一口氣不來,頭腦都還在,有沒有念頭?(沒有)沒有了啦!所以念頭不是我們頭腦生發,念頭是佛性本體生發,佛性本體才有辦法生發念頭,我們只要迴光返照,來返照自己生發念頭的動力,我們就可以抓到自己不生不滅的佛性本體,所以認識佛性本體並不困難,跟我們萬緣放下一念不生是一樣的。
  萬緣放下一念不生是一個角度告訴我們去認識佛性本體;然後我們去迴光返照看我們生發念頭的那一個動力,那個也是認識佛性本體的一個方法,這個是很敏銳的。所以能夠起心動念的就是佛性本體,可是我們都沒有回過頭來看怎麼樣起心動念,我們都進入念頭的內容,那進入念頭的內容煩惱就很多,就已經進入是非、進入煩惱。所以只要我們能夠迴光返照,反過來看生發念頭的那個動力,不要去注意念頭的內容,這樣就正確,一回過來了就看到佛性本體,很親切的。所以將戒戒其行,因為我們那個行為我們自己造了業,造了業自己要受苦,要解脫就是要了解真理不造業,不造業就不受苦,那我們怎麼樣不造業?就是要守戒律,不能做的就是不做,不做就不錯,沒有過錯沒有造業因,就不會接受果報。這個戒律蠻重要啦,就是不能玩火,火一玩會自焚,所以不能玩火,要有戒律,將戒戒其行很重要。
  我們粗的地方是行為,細的地方是念頭,我們粗的行為不做錯,細的念頭不起歹念,這樣我們戒就會做的很好。所以六祖對我們講,從自性之中戒,就不會有過錯,這個是從源頭來做,可是我們一般都會從現象來做。
性中常慧照
  這個是講戒定慧的慧,我們不生不滅的佛性本體性中常慧照,都有智慧來觀照,我們大部分都會精神外放,精神外放就是沒有用智慧來觀照,所以精神出去了,出去以後神不守舍,我們身體沒有主宰,主人不在,所以會有過錯,會有六賊來偷我們家寶。假如我們性中常慧照,我們就會守著很理想。
自見自知深
  這個是針對神會問「所見不通流」。所見就是有能見、有所見。能見所見就不流通,就會阻塞。我們在凡塵要了解,要把能所雙泯,像上次提問,我們剛開始從有為(就是有能所),做到後來無為了(就是沒有能所),所以我們在凡塵就是要了解這個理,當我們開始新做一件事情的時候都生疏,那個時候能所很鮮明,可是只要我們得心應手,熟能生巧、很巧的時候能所雙泯(沒有能所)。
  開始後學有講我們台灣有一個高僧跟達賴喇嘛在紐約對談,因為那個時候在美國紐約對談有五十幾個國家實況轉播,後學在馬路旁的電器行看電視實況轉播,我們台灣高僧一直在發表高論,達賴喇嘛就舉手,
我們台灣高僧就請達賴喇嘛說:「我可以問問題嘛?」
台灣高僧說:「等到我講完了,你再問」;
然後達賴喇嘛第二次又舉手,台灣高僧又請他講,
達賴喇嘛說:「問題是你講完了,我都不知道要問什麼」。
  各位就可以想像時間很短,很短的時間達賴喇嘛竟然不知道要問什麼。後學那個時候就看,這個真的是行家一出手。「等到我講完了,你再問」,我相啦,我講完了,我有能講的內容、有所講的那一些法,能講跟所講就是很鮮明,那個就是生滅,這個很細的,主持人也不懂這個內容、也不會判斷,就讓他們自己去發揮。然後達賴喇嘛第二次說:「等到你講完了,我都不知道要問什麼」,那個表現沒有三心,剛才要問的已經過去了,那個就是把握當下,我們了解到,沒有過去心、沒有未來心、沒有現在心,三心沒有,就沒有四相,沒有三心四相,當下眼前所現的這一念,一念萬年、萬年一念,萬年前就是這個念,萬年以後還是這個念,高不高?(高),他把整個佛性都成現在眼前,所以那個不是記性好不好的問題,因為很多人都在馬上邊看,旁邊人講:「達賴喇嘛怎麼記性不好,一下子就忘記!」不是喔,那個是在講真理耶;然後達賴喇嘛舉手發問,旁邊人也講:「啊,達賴喇嘛打斷人家的話,不禮貌」,那個都不是喔,那個是很慈悲的動作,告訴我們真理就在當下,這個是很高的喔!你看我們台灣高僧是佛學博士,那達賴喇嘛是實際在帶領他們那邊要追求美滿的生活,我們要了解,那個修為都不簡單的。
  我們在凡塵很容易落入名相,對很高的佛理我們都很少探討,假如各位前賢我們不解說的話,我們看到他們這樣,我們會知道意思嘛?真的是不知道,是在做什麼,不了解裡面有那麼多涵義在。那達賴喇嘛也沒解說,達賴喇嘛也沒有講話,就只有這樣就結束,沒有講話。所以看懂不懂就要看我們自己的修持。我們要了解到,那個要實際在生活之中來實現,很不容易耶,各位前賢,你不要有三心的話容不容易?(不容易),真的很不容易。不過我們要先了解真理,不要有過去心,已經過去了,假如以前被人家欺負我一直想又是二度傷害,以前很風光的時候又回不來,都不好,所以就不要去想,過去就讓它過去不要有過去心;未來我們也不用策劃,為什麼?佛性當下俱足,策劃是我們身體現象要用的,我們佛性本體不用策劃,因為你的策劃趕不上變化,現象的變化很大,我們佛性不生不滅,沒有這一些東西,所以也不用未來心來策劃;然後也不用你去把握現在心,因為現在不住,我們說現在,已經兩秒了,又現在,又過去兩秒了,它住的住嘛?(不住),不住,所以三心沒有了,三心沒有就沒有四相(我相、人相、眾生相、壽者相),三心四相沒有已經佛性圓滿,整個呈現在眼前,我們跟佛一樣。
  假如我們有三心,我們被三世攝受,我們有過去心被過去世攝受(把我們拉走),我們有未來心被未來世攝受,我們有現在心被現在世攝受,三世都把我們吸走,我們就一定落入六道輪迴。所以我們先懂這個道理,我們有三心就被三世攝受,我們就六道輪迴,六道輪迴很苦的,我們人這麼殊勝都苦了,那何況是三惡道(畜生道、地獄道、餓鬼道),縱然我們能夠有一些福報行一些善事去天道,天道享福也有期限啊,享完了以後又落入三惡道,所以修證最好。
  所以我們了解性理心法很重要,要明心見性,心明因果不昧(不迷昧因果),見性成佛無疑(絕對成佛),各位有信心沒有?(有),一定要有喔,要自己培養,自己本身就是佛,身外沒有佛,我們那個「了了分明的知覺性」就是佛,我們一定要很正確的相信,正信調直(正確相信自己本身就是佛),然後把心調直,各位會調了嘛?因為我們的心就像小龍在走,我們不是有找方法了嘛?找到了沒?用什麼方法?就是用戒律。我們把心(彎彎曲曲的心意識)都不要用,我們用直心,直心從我們佛性直接發揮,那個叫直心,直心就是道場、就是我們佛性的場所,所以我們正信調直都直心呈現,都沒有彎彎曲曲,因為我們整個社會大部分都是勾心鬥角,都是用彎彎曲曲的心在應對,所以就造了很多業,就受了很多苦,我們在受苦的時候又耀武揚威,大家在受苦的時候都耀武揚威,是很可憐的。
  所以追求真理明心見性是最重要,我們又求道了,又能夠遇到最上乘佛法,又實際能夠修,又很容易做,容不容易做?哇,感覺很困難嘛,我們乾道要努力了喔,都很沈重,負擔家計很重。要了解到,我們再怎麼樣苦的生活都不會苦過顏回,顏回居陋巷,簞食瓢飲,人不堪其憂(沒有人可以忍受他的生活),回也不改其樂,他的快樂就像我們現在這樣,都已經得道了,都已經進入修道的軌道,所以外境的榮辱都不在意,早死也是死,晚死也是死,我們把自性修好就好,把自性修的光明,讓祂恢復本來,這個要自己努力,別人幫不得,自己心地好不好自己知道,不好的一定要改,把它去掉,那個是要我們自己走入三惡道,自己心地好、你住相了,可以上天道享福,可是享福的時候又很驕傲,以後期限一到又落入三惡道去了。所以我們不追求,那是鼓勵社會人士行十善去天道,可是我們修道以後,我們是要回歸本位,是要回到每一個都是佛的本位,我們那個時候就可以千百億化身,就可以到達無量的佛世界,無量的佛世界我們都可以到達,而且是不可想像的,不只有我們這個娑婆世界,娑婆世界是很小,四大部洲裡面的一個而已,我們四大部洲都沒有認識的透徹;假如我們能夠到北瞿蘆洲的話,人民的平均壽命是一千歲,我們有看過哪個地方的人民壽命是一千歲?沒有啊!我們倒是要努力修,我們可以看一看北瞿蘆洲是什麼樣子,我們也可以看一看東方琉璃世界是什麼樣子,我們凡塵的範圍都是太窄了,我們就是要擴展自己的心胸努力修持,修持的期間又很舒坦,各位前賢我們在修道的過程、修道的軌道,舒不舒坦?會不會晚上躺在床上翻來覆去?北部前賢有跟後學說,萬緣放下一念不生很快就睡著了,所以修那個法很好,他以前都是吃安眠藥才睡得著的,做了萬緣放下一念不生竟然很好睡,隔天起來精神很好。所以正確的方法我們是愈做愈快樂,就好像生活在天堂一樣。假如我們方法不對了、錯誤了,我們就會唉聲嘆氣,假如自己是唉聲嘆氣的生活,就要檢討自己哪個地方出錯、哪個地方不對,要改過,愈快樂才是愈正確,修道是愈來愈快樂才是正確。
  所見不通流,因為它有能見有所見,就是有生滅、有對待。六祖回答「自見自知深」,所以「所見不通流」跟「自見自知深」,各位有沒有嗅出那個味道?「所見不通流」就是已經心朝外(心向外去追求,有能見有所見),六祖的回答「自見自知深」,自見(就是從自己的不生不滅佛性本體自己看到,自己看到自己的佛性本體,然後自己知道祂是深還是淺,是修的已經夠不夠程度了)。所見,精神外放;自見,已經迴光返照,已經回到本體回來,是不一樣。神會是一方的領導者,六祖是一代的祖師,所以他的問題絕對不是很普通的,一定有它深的地方。
第二問:「本無今有有何物?本有今無無何物?誦經不見有無義,真似騎驢更覓驢。」
六祖答:「前念惡業本無,後念善生今有。念念常行善行,後代人天不久。汝今正聽吾言,吾即本無今有。」
  本無今有有何物?本有今無無何物,就是兩個對調。誦經不見有無義,真似騎驢更覓驢。
六祖就回答「前念惡業本無,我們的前念、我們的惡業本來就沒有;後念善生今有,我們後念(就是我們能夠把握的)善生今有(現在有),念念常行善行,後代人天不久,後代人天就是我們這一生壽命過去了以後,等到下一生下一世,人天就是人道跟天道,不久就可進入人道天道(就是進入三善道)。汝今正聽吾言,吾即本無今有,你現在在聽我講話,我本來沒有啊,然後出生在凡塵有了!這是第二題。
第二問:「本無今有有何物?本有今無無何物?誦經不見有無義,真似騎驢更覓驢。」
六祖答:「前念惡業本無,後念善生今有。念念常行善行,後代人天不久。汝今正聽吾言,吾即本無今有。」
本無今有有何物
  各位前賢我們從這一句話「本無今有」,我們一百年前有沒有我們?有啊,我們一百年前就生了啊?(沒有),就是本無;今有(現在有了),那有何物?這樣知道意思了嘛!我們從文字可以了解:「本無,一百年前沒有我;今有,現在有我;有何物?有身體。」
本有今無無何物
  反過來,本來大家都有佛性,可是現在都沒有把祂呈現出來。我們從文字就可以了解,他已經在講這個。
誦經不見有無義,真似騎驢更覓驢
  我們誦經就是要了解真理,所以我們會鼓勵誦經功德很大,那個誦經就是要鼓勵大家接近真理,經就是真理,我們來誦經就會接近真理,接近真理以後就會了解到真理裡面的涵義。那假如誦經又不知道、不見「有、無」的義理,就是對「有」跟對「無」完全都不知道。各位前賢這樣了解到「有」跟「無」嘛?大概又是朦朧了!我們要知道,有跟無,百年前沒有我,百年以後也沒有我,這個都是短暫的呈現。本來「有」的就是佛性,現在「沒有」就是我們沒有啟發祂、沒有運用,所以本有今無。有跟無蠻重要,我們一定要透徹了解。我們不造業的話,不落入凡塵,就沒有現相(沒有我們身體),這個是最理想,我們既然落入現相我們就要修,我們修道以後修證我們自己的佛性回歸到本來,把本來有的佛性已經呈現,本來沒有的業全部去掉,這樣有、無義理知道了嘛!神會說誦經不見有無義,真似騎驢更覓驢,我們騎驢然後再找驢,不知道我們本身所運用的就是不生不滅的佛性,他問話裡面的涵義就已經有這個意思在。
前念惡業本無
  我們有沒有前念?有啊?各位前賢這個蠻有意思,假如我們把前念當成有,請問這個什麼心?(過去心),對!我們剛講的就是過去心,所以前念跟惡業本來都沒有,所以我們不要去記在心上說:「說我過去有什麼、我過去有什麼」,那個全部都不要有,前念惡業本無(本來都沒有)。
後念善生今有
  後念就是跟前念相對,就是我們接下來的那個念(就是知覺性),我們那個知覺性善生(就是從我們佛性本體生發的善),今有(現在有),所以我們要把握我們那個了了分明的知覺性。
念念常行善行
  六祖很喜歡念念,念念就是一個念接一個念,各位前賢什麼念?(善念,惡念…答案不一),有善就有惡了啊,就兩邊了,所以念念就是無念(全部念都沒有)。讓我們整個都沒有起心動念,那個叫「念念相續」,就是不要起心動念,六祖很喜歡用「念念」來講我們保持那個覺性。
念念常行善行,就是我們生發的所有一切都是善,沒有惡。所以從前面的戒講下來,到這邊的念念常行善行,那個是字面上這樣表現出來,可是在我們心中裡面是沒有對待。
後代人天不久】假如能夠念念常行善行,那我們這一生已經過去了,後代(就變成以後再呈現的時候),人天(人道跟天道),不久就可以進入善道。六祖講的沒有很高,是只講在我們六道裡面的天道跟人道,是善道。
汝今正聽吾言】說現在神會正在聽六祖講話。
吾即本無今有】我本來沒有,還沒有出生的時候本來就沒有;那現在出生有。這個比較文字表面意思,我們就可以懂。
第三問:「將生滅卻滅,將滅滅卻生?不了生滅義,所見似聾盲。」
六祖答:「將生滅卻滅,令人不執性。將滅滅卻生,令人心離境。
未即離二邊,自除生滅病。」
  將生滅卻滅,我們要它生出來,可是它卻是滅掉了(我們要讓它生出來的東西,結果它滅掉不見了);將滅滅卻生,然後我們要滅掉的東西,一直要把它滅掉,可是它卻一直跑出來。所以不了生滅的義理真理;所見似聾盲,好像聾人跟盲人一樣都看不清楚。
六祖就回答,將生滅卻滅,令人不執性,我們不執著的個性都呈現;將滅滅卻生,我們都要把它滅掉,可是它卻又生出來,令人心離境,讓我們心可以離境。未即離二邊,就是沒有辦法離兩邊;自除生滅病,自己除掉生滅的病,好像我們剛才講「痛不痛是生滅」,我們把生滅(生滅屬於病)除掉。
第三問:「將生滅卻滅,將滅滅卻生?不了生滅義,所見似聾盲。」
六祖答:「將生滅卻滅,令人不執性。將滅滅卻生,令人心離境。
未即離二邊,自除生滅病。」
將生滅卻滅,將滅滅卻生
  我們要使它生出來的時候,它卻滅掉了;我們要滅掉的時候,滅卻生。我們要讓它生出來,它竟然不見;要讓它不見,它竟然生出來。以我們起心動念來講,「不要啦、不要起心動念(要讓它消失),可是它卻生出來了;那有時候真的遇到事情來了,要運用的時候,欸,怎麼我想不出來呢!要生的時候,它卻滅掉了。」
不了生滅義,所見似聾盲
  不了生滅義,就是不完全了解生滅的義理,生滅的義理不知道;所見似聾盲,看到就好像聾子跟盲人。聾就是耳朵聽不見;盲就是眼睛看不見。就是耳朵聽不見眼睛也看不見。
將生滅卻滅,令人不執性
  我們要生發的時候,欸,滅卻滅(卻把我們想生的滅掉),這樣的話令我們不執著,不執著我們在凡塵固執的個性,我們在凡塵都很執著,所以六祖講那一種情形之下,就是讓我們不執著我們自己那個性分。
將滅滅卻生,令人心離境
  將滅(我們要滅掉,它卻產生),這個情形就是要我們人能夠心離境,就是心不要住在境,心住在境就是住相,住相就煩惱,住相以後我們的處理方式就不正確,跟真理不相應了。
未即離二邊,自除生滅病
  未即離二邊,我們沒有離開兩邊(離開生跟離開滅);自除生滅病,我們自己要除掉生滅的病。生滅是一直變化,一直生滅一直變化,所以我們就不要住相。這一個我們比較能夠理解。
第四問:「先頓而後漸,先漸而後頓,不悟頓漸人,心裏常迷悶。」
六祖答:「聽法頓中漸,悟法漸中頓。修行頓中漸,證果漸中頓。
頓漸是常因,悟中不迷悶。」
  頓漸是常住的因,所以我們一下子馬上領悟了叫頓,可是我們漸漸的去做,做到道了叫做漸,所以頓漸是常因(常在的因),不要認為頓漸是不一樣。
第四問:「先頓而後漸,先漸而後頓,不悟頓漸人,心裏常迷悶。」
六祖答:「聽法頓中漸,悟法漸中頓。修行頓中漸,證果漸中頓。頓漸是常因,悟中不迷悶。」
先頓而後漸,先漸而後頓,不悟頓漸人,心裏常迷悶
   頓就是頓悟;漸就是漸修。是要先頓而後漸,還是要先漸而後頓;不悟頓漸人,心裏常迷悶(心裡面常常都會迷悶)。
聽法頓中漸】頓就是馬上了解;頓中漸,我們聽受佛法的時候,就是在頓裡面還有義理在,你就要漸漸的去了解。
悟法漸中頓
    悟法的時候,領悟佛法,從漸中要有那個頓。所以他就講它不是固定的,能夠領悟就在我們用心久了以後,那個契機一到就會呈現。
修行頓中漸,證果漸中頓
   修行的時候要頓中漸;證果漸中頓。所以頓漸,六祖全部都把它包含。
頓漸是常因,悟中不迷悶
   頓漸是常因(常住的因),悟中不迷悶(只要領悟了就不會迷悶)。所以我們要了解,不要一直推崇頓法,也不要一直住在漸法。所以頓跟漸都是由我們自己本身去體會,體會到,耶,頓;慢慢體會不到用,他用漸;漸跟頓在我們心中醞釀,它時時刻刻交叉會呈現。所以頓漸是常因(是常住的因),我們有頓的時候,也有漸的時候。所以我們不要固執,不要住在一個景裡面,畫地為牢。
第五問:「先定後慧,先慧後定,定慧後初,何生為正。」
六祖答:「常生清淨心,定中而有慧。於境上無心,慧中而有定。定慧等無先,雙修自心正。」
  定慧後初(初就是先的意思);何生為正,怎麼樣才算正確。
六祖就回答,我們常生清淨心,定中而有慧。然後於境上無心,慧中而有定,定中有慧、慧中有定,它都是互相扶持;定慧等無先,定慧平等無先後,雙修自心正。六祖一直在鼓勵我們要定慧雙修,雙修以後我們自己的心就正了。
第五問:「先定後慧,先慧後定,定慧後初,何生為正。」
六祖答:「常生清淨心,定中而有慧。於境上無心,慧中而有定。定慧等無先,雙修自心正。」
先定後慧,先慧後定】是先定呢,還是先慧呢。
定慧後初】後跟初就是它排在後面、還是排在前面;
何生為正】是定先生、還是慧先生,哪一個生才是正確。
常生清淨心,定中而有慧】我們在日常生活之中常生清淨心,定中而有慧(我們常生清淨心的時候,定中就有智慧)。
於境上無心,慧中而有定】於境上無心,我們在看得見的環境景相,就是不要住在境的上面;慧中有定。
定慧等無先,雙修自心正
    定慧等無先,就是定慧平等,沒有先沒有後;雙修自心正,就是定也修、慧也修,它自然心就正確。我們定多人會昏沉,慧多人會輕狂。知道這個意思嘛?我們定太多,慧不夠,定力太強智慧不夠,我們人會昏昏沉沉的;假如慧太多,定不夠,我們人表現很輕佻輕狂,就是很隨便,認為自己很了不起,所以要定慧平均。因為六祖都會把定慧平均,那我們在修持的過程,戒定慧有它一定的過程,要從戒,我們在凡塵生活戒律很重要,我們沒有戒律的話,我們感染的塵垢就會很深,我們有戒律了,感染的塵垢就不多,那感染凡塵的塵垢不多,我們心就清淨,心一清淨以後,定力就有。所以從戒產生定,定力有了以後,我們智慧就產生,那有智慧會幫助定力,定力又會幫助智慧,到後來定慧才均等。
   所以要知道說的角度,六祖是已經到達究竟了,到達究竟的角度來講,定慧均等;那假如我們在凡塵要開始修的時候,一定要先從戒入手,我們要守戒律,不該想的就不能想,把它列入戒律,一想了就犯戒,你都不想,這樣的話壞的念頭已經全部去掉,全部去掉那個惡因沒有了,惡因沒有再接下來都是善。所以我們要先有戒,念頭先處理好了,再來行為,行為就容易,我們那個行為一定是我們精神在指揮,這樣戒都很理想的時候,定就有,定力一有了,我們處理事情輕重緩急分的很清楚,這樣做起事情就井然有序。所以六祖講的角度已經修到究竟的時候,定慧均等。
第六問:「先佛而後法,先法而後佛,佛法本根源,起從何處出。」
六祖答:「說即先佛而後法,聽即先法而後佛。
若論佛法本根源,一切眾生心裏出。」
  問這一題倒蠻重要。六祖回答,說即先佛而後法,說的時候那個就是佛在講,佛證悟了以後講,先佛後來就講法;然後我們聽,聽即先法而後佛,若論佛法本根源,,一切眾生心裏出。各位前賢佛法的根源從哪裡出來?從我們一切眾生的心裡面出來,所以不用向外去找,向我們內心去找,我們內心就會生出佛會生出法,一切佛法本根源,一切的眾生心裡出,所以若論佛法本根源,一切眾生心裏面出來。
第六問:「先佛而後法,先法而後佛,佛法本根源,起從何處出。」
六祖答:「說即先佛而後法,聽即先法而後佛。
若論佛法本根源,一切眾生心裏出。」
先佛而後法,先法而後佛,佛法本根源,起從何處出
這個蠻重要的,我們對這一題要用一點心。
說即先佛而後法,聽即先法而後佛
   說即先佛而後法,在說的時候(講經說法),先佛然後後來才講法;聽即先法而後佛,我們聽就是先接受佛法,然後修,修證到成佛。
若論佛法本根源,一切眾生心裏出
若論佛法本根源,佛法從哪裡出來。
一切眾生心裏出,所有的佛法都從我們眾生的心裡出來。各位要記住啊,佛法在我們心裡,就在我們本身。

以無住為本,見即是主

 有一童子,名神會襄陽高氏子,年十三,自玉泉來參禮。

師曰:「知識!遠來艱辛,還將得本來否?若有本,則合識主,試說看。」
曰:「以無住為本,見即是主。」
有一童子,名神會襄陽高氏子,年十三,十三歲已經就很努力在修道,玉泉來參禮,就是從神秀那個地方來;六祖就對他講,知識!遠來艱辛,還將得「本」來否,你有沒有將你的本帶來嘛?各位前賢這個叫禪機語,假如有人問你有沒有帶本來?你要怎麼回答?(),那拿出來看看,活佛老師不是教我們嘛:「若要拿出來給人家看,拿著眼睛看著他」,「拿著眼睛看著他」就是將我們的本帶來了,這是我們活佛老師教的。
  這邊六祖問神會「你有沒有將你的本帶來」,若有本,則合識主,你若有本(有那個不生不滅的佛性本體),跟你現在認識的主人恰好合在一起,我們認識的主人跟我們不生不滅的佛性本體,是合在一起還是分開?(合在一起),嗯,合在一起,就是因為合在一起,所以有時候我們分不清,分不清到底是「識主」還是「不生不滅的佛性本體」,各位前賢有沒有差別?(),不敢肯定,小聲一點。我們了解「識主」有程度上的差別,我們不生不滅的佛性沒有變化,祂都是湛然常寂。所以六祖就講有本的話跟識主合在一起,這樣試說看,你說說看,看看講出來能不能夠真正的那個識主跟你不生不滅的佛性本體,全部都帶到這個地方來。
  之前有講懷讓禪師:「說似一物即不中」,我們看六祖壇經好像是當下就回答,可是那個是懷讓禪師回去研究八年,八年以後再來見六祖,懷讓禪師說我已經領悟了,六祖就說你說說看,懷讓禪師才講「說似一物即不中」,我們看起來這句話沒什麼,可是懷讓禪師回去以後把所有東西都拿來跟佛性相合(這個不是、那個也不是),所以懷讓禪師回去很忙,萬物都拿來跟佛性合,才說出那句話「說似一物即不中」。所以我們看古時候人修道的用心,後學若沒看五燈會元或景德傳燈錄,真的還不知道有這一段典故,裡面寫的很清楚,懷讓禪師來的時候才講「說似一物即不中」,六祖一聽有一點味道了,就講「還可修證否」(六祖想再確認一下),懷讓禪師說「修證即不無,染汙即不得」,六祖一聽染汙即不得,六祖就知道懷讓禪師確實領悟了,六祖才說「只此不污染,諸佛之所護念,汝亦如是,吾亦如是」,這就是印可「對!你領悟的已經正確」,所以都不是普普通通的,都是禪機語。
  這邊神會被六祖一問了以後,以無住為本,無住為本是我們從金剛經看到,「應無所住而生其心」,那他以無住為本,各位前賢這樣正不正確?(正確),正確啊?應無所住是講我們真心的狀態不要有所住;應無所住就是空,而生其心就是有,所以不能進入空也不能進入有,要兩個同時存在,無所住是空、生其心是有,有跟空合在一起,這樣才真的是本。這樣了解他哪個地方不圓滿嗎?所以「有跟空」應無所住,我們的心不要住,無所住就空了,可是而生其心(無住之中有心),而生其心就是有,無所住就是空,空跟有合在一起就是我們的本,這個地方才「無住」,所以不一樣,它不夠圓滿。所以這邊以無住為本,見即是主,見就是我們看到的就是主人,這裡面就很含糊。我們根塵相對也是見,我們眼睛全部不用,眼睛不用的時候(眼睛閉起來),各位有沒有看見?(),一樣看見,就是看見黑暗,所以見性也是見,見塵也是見,你這個見即是主,這個主到底是塵還是性?就有問題了。
師曰:「這沙彌爭合取次語!」乃問曰:「和尚坐禪,還見不見?」
師以拄杖打三下,云:「吾打汝是痛不痛?」對曰:「亦痛亦不痛。」
師曰:「吾亦見亦不見。」神會問:「如何是亦見亦不見?」
師云:「吾之所見,常見自心過愆,不見他人是非好惡,是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛,同其木石;若痛,則同凡夫,即起恚恨。汝向前見不見是二邊,痛不痛是生滅;汝自性且不見,敢爾弄人。」
神會禮拜悔謝。
  所以六祖就對神會講,這沙彌爭合取次語,爭合就是要爭取人家跟他相同的見解、相同的意見。我們一般都會講乩童跟桌頭(台語),那他們講的話叫什麼話?就是會隨順的話!各位都沒有去問過神明啊?都沒問過乩童跟桌頭?乩童跟桌頭都會順著話語,那一種叫做爭合取次語。乩童跟桌頭他們會順著來問事者的話語然後去講,我們有沒有那個印象?紅姨順話尾(台語),那個叫做爭合取次語。次語不是我們自己生發出來,首才是重要,我們已經取次語就是不重要,所以爭合取次語就是沒有自己的主張,聽人家怎麼講我們就跟著人家怎麼講。因為沙彌就是年紀很小,所以六祖稱呼神會為沙彌。神會就問六祖說「和尚坐禪,還見不見」,你在坐禪有沒有看到自己的佛性?這個問的怎麼樣?我們會感覺到很突兀,哪有問人家坐禪有沒有看到自己的佛性。
師以拄杖打三下,六祖就用拄杖打神會三下,就問神會「吾打汝是痛不痛」,我打你會痛、還是不會痛;然後神會回答「亦痛亦不痛」,會痛但也不會痛。以現實來說的話,痛的就是身體,不痛的就是佛性,所以亦痛亦不痛,神會兩邊都講出來,這個就是含糊,我們修道不能含糊(含糊就是沒有肯定的答案)。六祖就講「吾亦見亦不見」,所以坐禪有看到,那個是領悟自己的佛性,佛性沒有形相哪看得到,所以亦見亦不見。神會就問「如何是亦見亦不見」,內容是怎樣也說出來聽聽。六祖就講「吾之所見,常見自心過愆」,所以六祖就講我有看到,都是看到自己的心有過錯、有不對的,這個真的是一代祖師都這樣,我們平常有沒有像這樣「看看自己的心有沒有過錯、有沒有不對的地方?」(),有啊,那很理想耶!能夠這樣就很理想。不見他人是非好惡,這倒是我們要學的,我們好像是反過來「不見自心的過愆,常見他人是非好惡」,文字又不同了,不見自心過愆是我們現在眾生的毛病,然後常見他人是非好惡,很現實的。所以六祖一代祖師告訴我們,我們要反過來,別人好不好、是與非跟我沒關係,他有功德也不會分給我們,有罪過我們不用擔,所以不要去檢討別人的是非過惡,檢討我們自己很重要,因為我們自己有過錯了我們自己要承擔果報,我們一直能夠反省檢討,我們過錯就愈來愈少,我們接受的果報就愈來愈輕、愈少愈沒有就可以解脫。然後是以亦見亦不見,所以見不見角度是在這裡。汝言亦痛亦不痛如何,六祖就對神會講「你說會痛、也不痛是怎麼樣」;汝若不痛,同其木石,假如說你都不會痛,跟木頭石頭一樣,全部不痛的話跟木頭石頭一樣。
若痛,則同凡夫,你若會痛,跟凡夫都一樣,那你是石頭還是凡夫,所以六祖就這樣問神會。如果會痛的話凡夫一樣,即起恚恨,就是會產生生氣的情緒出來。汝向前見不見是二邊,你剛才(向前)在問見不見那個是兩邊;然後痛不痛是生滅,痛的時候是生,不痛的時候是滅,所以痛不痛是生滅,見不見是兩邊,那我們兩邊也去掉,生滅也不要。所以這邊就把重要的已經闡釋出來。汝自性且不見,敢爾弄人,所以我們重點就是要明心見性,一定要見到自己的本性。神會禮拜悔謝
師又曰:「汝若心迷不見,問善知識覓路;汝若心悟,即自見性,依法修行。汝自迷不見自心,卻來問吾見與不見。吾見自知,豈代汝迷?汝若自見,亦不代吾迷。何不自知自見,乃問吾見與不見?」神會再禮百餘拜,求謝過愆,服勤給侍,不離左右。
師又曰(六祖又講)汝若心迷不見,假如心迷昧沒有見到不生不滅的佛性本體,問善知識覓路,要問善知識來找,看怎麼樣可以見到自己的不生不滅真心佛性。汝若心悟,即自見性,心能夠領悟就可以見到本性,然後見到本性依法修行汝自迷不見自心,你自己迷昧看不到自己的心,卻來問吾見與不見,所以我們就是把心用錯方向,都用在注意別人、別人修的怎樣、修的好或壞、做的好或壞、別人怎樣都很在意,自己怎樣都不去注意。所以這邊六祖講的很清楚,我們見性了以後依法(按照佛法)來修行。吾見自知我的見解、修持程度我自己知道;豈代汝迷,怎麼會替代你的迷昧;汝若自見,亦不代吾迷,假如你能夠領悟了解了,那你也不會代替我的迷昧;何不自知自見,要自己知道自己見到;乃問吾見與不見,所以對神會講你不要問這個問題,你問這個問題已經離題了。神會再禮百餘拜,求謝過愆,自己也知道自己的不對,服勤給侍,不離左右,不離開六祖的身邊。