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2026年1月17日 星期六

維摩大士頓除疑|猶如赫日銷霜雪

 


◎「維摩大士頓除疑

  維摩詰是東方五功佛裡面的一個日密菩薩,到娑婆世界來渡化眾生,跟釋迦摩尼佛酬唱,一個成佛,一個在家,兩個都要渡化眾生,維摩詰不管什麼地方,賭館、酒樓、淫女舍他都去,什麼地方都沒有阻礙,他都可以勸化眾生,利益眾生,所以維摩詰一發揮出來就是最上乘的,不像一般,你犯了罪就要處罰,不是那個樣子。所以他就跟這兩個比丘說,在你們心中,你們就是要修道,當修道遇到社會凡塵的現象,你們在現象之中,自己沒有堅持,心裡面還有塵垢,所以才會犯錯,所以跟他講,這個是要從心去做,你心裡面誠心的懺悔了,這個罪它消失了,不會說它永遠在。那假如你把這個罪都放在心上,那你自己障礙你自己,沒有利益眾生,對你也沒有利益。所以維摩大師跟這兩個比丘講,就除掉他們心中的疑惑,了解原來罪性了不可得,是從我們的心產生的。
  各位前賢!罪是不是從心產生?我們要想幫助人、跟想害人是不是都從心產生?(是),所以我們要了解我們想幫助人那個都算功,我們想害人那個是罪。所以罪跟功都是從心產生,我們能夠掌握自己的心,那個是最重要,這樣了解意思嗎?所以我們性理心法就是要徹底明心,心要明,然後要見性
  各位心明了沒?又不敢講。各位前賢,六根對六塵產生的六識,那個心不要用,那個心叫識心,我們認識的心,都是生滅的,我們凡塵在講心,那個都是根塵相對的心。我們有聽過「即心即佛」,那個「即心即佛」,就是根塵相對的心都不要了、沒有了,全部都放光光了,全部都沒有,沒有心,那沒有心的時候,真心才出來,那真心出來這個心,這個心就是佛,所以「即心即佛」,這樣了解嗎?所以我們在講「即心即佛」,不是我們日常生活用的那個心,那個都生滅的,那個不是佛,那個是眾生。我們把凡塵根塵相對的心全部沒有、沒有那個心了,我已經無心了,那無心以後真心才呈現,那真心一呈現,它沒有對立、沒有對待、沒有善惡,它是一個絕對體,所以這個叫「即心即佛」。所以我們本身就是佛,只要我們肯把凡塵根塵相對那一些去掉,已經就是了,肯不肯去掉啊?(肯)。
  在認識上,我們就是要知道說,原來我們根塵相對,日常生活裡面六根對六塵產生的六識,那個都一直在變化,不要用這個心,用這個心我們會造業。然後我們這個心能夠放下了,放下以後,我們就用直心。直心在生活之中,就是遇到事情,第一個呈現的,那個就是佛性出來的,叫直心,叫做事來則應,事去則靜,那個直心我們用。用直心就是不會考慮到自己好不好,考慮到自己好不好,那個叫轉念,一轉念以後,就進入識心,進入識心就是生滅,然後識心以後,我們就有喜歡、就有討厭,喜歡就取,討厭就捨,就有取捨,有取捨就造業,業已經形成,果報就來。
  所以了解到,我們會接受凡塵的這一些苦,都是我們自己造的,因為不知道真理才造業,那我們知道以後,業都不造,因為沒有取捨。沒有取捨,沒有喜歡討厭。沒有喜歡討厭就跟天地一樣,白天黑夜,春夏秋冬,自然而然運轉。各位前賢,天地有沒有業?天地會不會造業?(不會)不會的,因為它都按照自然的運轉。那我們看到有天災地變,那個是我們眾生業因形成才有天災地變,本來天都是正常的運轉,為什麼有狂風暴雨,為什麼有颱風,為什麼有地震,那個都是我們眾生的心引起的,眾生的心變化很大,所以現在天氣變化也很大,眾生的心變化很快,現在的天氣變化也很快,所以我們老一輩的,年紀比較大的了解,以往天氣不會這樣,對不對?所以現在「天都不照甲子,老人都不照道理,孩子不照規矩」(台灣俚語),都是這樣一直形成天氣的變化很大,所以天災地變是我們人的心引起的。
  各位都不會去想像說天氣的變化跟我的心有關係喔?有沒有關係?(有),我們有一些人就會覺得說天要怎麼變跟我有什麼關係,可是我們仔細去觀察,一定有關係。各位看,若有大拜拜的節日,不是要殺很多畜牲嗎?本來預報天氣都是天氣很好,可是真正到達一直在殺生的時候,馬上形成愁雲慘霧。因為後學以前從小孩子開始就打坐,在後天廟瑤池金母慈惠堂服務有十七年,很長的時間在後天廟當乩童,了解到每次殺生的時候都是愁雲慘霧,一定是這樣,不管預報是什麼氣候,一定變成愁雲慘霧,再怎麼說是好天氣,一定會變。所以我們就了解到,天地不會做事,它只有使萬物生生不息,生是天地的大德,我們殺生就是違反天地,天心都沒有去照顧,所以殺生最殘忍的。
  我們為什麼要素食,就是不跟眾生結惡緣,而且一命還一命,沒有說一個人很喜歡給你殺、給你吃,絕對沒有,一定氣得咬牙切齒:好!你一定要記得!我一定要討回來。所以每一次我們自己養的家禽,自己養的雞、鵝、鴨,要殺的時候,都會去秤看看多重,自己殺的,為什麼還要秤呢?又不是要賣。那個就是跟牠講:我吃你的時候是幾斤幾兩,以後你討的時候,不能討過頭了,那個就是明明白白,就是我吃你幾斤幾兩,以後你要回去幾斤幾兩。討過頭了,我還要再討回來,就是這樣,沒完沒了的!所以我們就不跟眾生結惡緣,因為他做得不好,才會轉世當畜牲。我們人有三魂:生魂、靈魂、覺魂,畜牲的靈已經被掩蓋了,生魂、覺魂有,靈魂就沒有了,那狗的靈魂蓋一半,所以狗很有靈性,可是沒有人這麼靈。那我們人,有一些人他也不是很靈,有沒有全部很靈?有的人也是很笨,笨不笨?那個靈也蓋了差不多,雖然不到一半,三分之一有啦!有時候我們看到那個很笨很笨的喔,知道該怎麼樣去追求的不追求,都追求那個不應該的,那個算不算他的靈已經蓋了三分之一,有沒有?都已經蓋了三分之一喔。該自己要認真的不認真,不應該我們管的都要管,那個大概都是午時出生的,我們人有七魄,第七魄是中午十一點到下午一點出生的,他自己的事可以放著不管,別人的事不去管他很難過,所以假如你是那個時間出生的,你就要深深迴光返照:我有沒有這樣啊!自己的事放著沒關係,別人的事不去管會很難過,這就是跟他的出生時間有關係。七魄裡面第七個「好一切雜事」,所以我們要深深警惕,假如自己是那個時間出生的,我一定要告訴自己不要落入那個臼巢裡面,一定不要去管別人的事,管自己的生死大事就好,這樣了解嗎?假如是晚上十一點到凌晨一點出生的「愛吃」,很喜歡吃。所以我們是這個時辰出生的,對吃的要注意一下,夠養生就好,不要再吃了,後學是十二點半出生的,所以對吃的比較注重,愛吃,其他的都無所謂,有那個傾向喔!所以我們要了解,不要被氣數綁住了,這個是做個參考。
  這邊維摩大士頓除疑,告訴我們所有的罪都是從心發揮出來,所以我們要掌握自己的心,使自己的心真正到達真空妙有,到達即心即佛,所以性理心法最講究明心見性,能夠心明因果不昧,能夠見性成佛無疑,心明了,因果不會迷昧,不是沒有因果,而是在種因的時候,就非常清醒,所以菩薩畏因(畏懼原因),凡夫畏果(畏懼果報),凡夫在做的時候都不管好壞,一直做做做,怕接受不好的果報。菩薩開始做的時候,很畏懼原因,只要我不種因,果報就沒有,我種因,果報就來。所以畏懼原因,各位前賢,我們要畏懼原因、還是畏懼果報?(畏懼原因),原因重要!所以一定不要去種不好的因,我們都是種非常好的因,可是不要記在心上,那個叫殊勝的因緣。我們種了善因,都把它拋開,做都不記在心上,不接受福報,讓它進入我們性分之中的德,深植德本,我們道德的根本都有了,維摩大士頓除疑。
◎「猶如赫日銷霜雪
  就好像太陽一出來以後,陽光一照可以把霜雪融化,所以我們要發揮佛性的光明,光明一照黑暗都消失,全部都不見了,所以我們要發揮我們本性,從本性發揮出來。

有二比丘犯淫殺|波離螢光增罪結

 ◎「有二比丘犯淫殺

  有兩個比丘,一個犯淫,一個犯殺,這個過程就是有兩個比丘修道,然後自己到山上去修,在那一個居住的環境,有一個婦人對其中一個比丘非常仰慕,有一天,另外那一個比丘出門了以後,那個婦人就找那個喜歡的比丘,跟他挑逗,跟他發生關係,這個時候,那個外出的比丘回來,一看到這個同伴竟然這個樣子,那個婦人看到這個比丘回來,她就趕快逃跑,回來的這個比丘就追、一直追,這個婦人就摔到山底下摔死了,摔死了算殺,那個跟她發生關係的犯淫,所以一個犯淫,一個犯殺,所以有二比丘犯淫殺就是這個過程。


◎「波離螢光增罪結
  優波離是十大弟子中戒律第一的,他對 戒律守得最好,釋迦摩尼佛要他掌管戒律。優波離的出生也是很低賤,他做理髮工作,他在理髮的時候他的心竟然可以進入四禪,就是很容易進入定,修持的功夫很好,戒律守得很周全。那永嘉大師講波離螢光,就是螢火蟲的光,螢火蟲的光只有一點點,沒辦法照得很清楚,所以永嘉大師講:你用正確的那一些法律來管束人民的話,就叫螢光。然後增罪結,是說他們自己做得不正確,害死人,心裡面已經夠難過,所以又增加那個罪,心裡面一直懊惱,一直不滿自己,所以增加越不理想的狀態。

師子吼,無畏說|深嗟懵懂頑皮靼|秖知犯重障菩提,不見如來開秘訣

 ◎「師子吼,無畏說

  獅子就是百獸之王,牠一吼叫以後,所有百獸都降伏了。這個就講我們闡揚真理要像獅子一樣,要把它宣揚。然後無畏,沒有畏懼,就是不會顧忌到講真理以後。因為很多會顧忌到他的生活狀態,所以有一些不敢講,那不敢講那個叫「有畏」;那「無畏說」就是什麼都不會害怕,只要是按照真理、符合真理的他都不會害怕,所以「師子吼,無畏說」,就是佛一講經說法,好像獅子吼一樣,都不會有畏懼,我們領悟真理以後,也希望把它發揚,像獅子一樣把它吼叫,讓所有苦海眾生都能夠得到真理。
◎「深嗟懵懂頑皮靼
  深深地感嘆(嗟就是感嘆),懵懂就是懵懵懂懂,就是莽撞,那為什麼永嘉大師會講,深深地很感嘆我們眾生都莽莽撞撞,莽撞就是不了解真理,橫衝直撞去做事,這是很一針見血的說法,凡塵都是這個樣子,莽莽撞撞的,不知道自己在忙些什麼!不了解,可是很努力的在做。
  頑皮靼,眾生像不像頑皮靼?我們都會說小孩子很頑皮,可是大人頑不頑皮?可以說程度上的差別而已,小孩子頑皮是有他的天性在,還是從佛性發揮,看起來很可愛,可是我們大人一頑皮起來就不可愛了,那個都是造罪,讓人去受苦。所以永嘉大師才講我們凡人都懵懂,然後頑皮靼,靼是皮很厚的製品,深嗟,就是深深地感嘆。
◎「秖知犯重障菩提,不見如來開秘訣
  祇知犯重障菩提,是說凡人都只知道犯一些很罪過很重,然後會障礙菩提,這個是從正面的角度來說,說我們有犯了戒律,犯了很重的話就會障礙菩提,是一般正確的一個教導方法,都是這樣跟所有修持人講。
  不見如來開秘訣,就是沒有領悟如來,就是已經成佛的祂有開秘訣(就是我們可以回復到本來的方法),有祕密的訣竅,這個佛有打開,不見正確修持方法,他不知道有這個奧妙的修持方法(就是頓教法門)。所以我們了解這邊,永嘉大師把它講出來,犯了戒律,自己就在那種很難過的心情之下,然後障礙並喪失掉自己追求菩提的勇氣,所以永嘉大師就講:如來祂有開秘訣,我們要見到,這邊是不見如來開秘訣,可是我們就是要了解到,有一個很殊勝的方法,可以讓我們從凡夫地到達佛地,只要我們了解,我們可以摒除所有的兩邊對待,一方面就是犯了罪過,一方面就行了很多功德,這兩個方面是相對,那相對裡面我們要了解,有犯了罪過自己會苛責,然後有行了功德自己會炫耀、自己會驕傲,那這兩個變成極端,你很驕傲不對,一直苛責也不對,了解意思嗎?我們就沒有走入中道,當然我們犯了過錯要自己反省,要了解怎麼會犯、原因是什麼,自己要了解。然後我們有幫助人,有行了功德,自己也要知道,那畢竟都是很少、很小的方面而已,幫助人是跟眾生結緣,一方面了了自己的業障,那個都不算,真正的要算功德,都是在性分裡面,在我們佛性的本體,要見到自己不生不滅的佛性,那個才叫功;然後要了解真理,都是平等,是法平等,我們佛性本體都是平等,不管社會地位有錢、沒錢都是平等,人與人平等,物與物平等,人與物平等,全部都是平等,平等才是德。所以我們要領悟平等,那個德才有,有功有德,有功德了才能夠利益眾生。
  所以從真理世界來講,一進入到佛性本體才有辦法利益眾生,才能夠無量無邊來利益眾生,才稱功德。我們在凡塵做了很多的好事,那個都不見得是很大的,縱然很努力去做,也是有限,所幫助的人也不多,那我們從性分發揮出來那個就很廣泛、很大,所以我們要從根源來追求這個如來已經開秘訣,讓我們可以直接回到我們的本來,每一個都是佛。

勇施犯重悟無生|早時成佛於今在



 勇施犯重悟無生

  那我們就回到上個禮拜講的「勇施犯重悟無生」,勇施,是一位比丘的名字,他犯了四重禁,就是捨正法、捨菩提心、慳吝勝法、惱害眾生。
  我們要了解,在小乘修持方法裡面,犯了殺、盜、淫、妄,就是四重禁,就是犯的罪很重。在大乘來講,它不以這個來說,因為大乘對於殺、盜、淫、妄很容易都可以去除了,重點在於捨正法,把正法捨掉,就犯了很嚴重的戒律。
第二個就是捨菩提心,我們把自己的菩提心捨掉,那個犯的也很重。
第三個就是慳吝勝法,慳就是慳貪,「一個錢打二十四個結」,就叫慳,各位了解「一個錢打二十四個結」的意思嗎?就是拔一毛而利天下不為,那個叫做慳;吝就是吝嗇,吝嗇就是自己會,卻都不教人。勝法就是殊勝的佛法,就是自己知道,都不告訴人,自己靜靜的修,就叫慳吝勝法。各位有沒有慳吝勝法?有沒有把這邊聽到的回去告訴親朋好友,有沒有?所以在這邊聽到的最上乘佛法(可以成佛的方法),一定要告訴親朋好友,才不會慳吝勝法。
第四個是惱害眾生,就是對眾生討厭、要害他,這個都是犯了很重的戒律。
   所以在修持過程,我們就是不要有這一些捨正法(正確的法我們把它捨掉),然後去走那一些不正確的方法。捨菩提心,把覺悟的心捨掉,就是走入外道。那知道有殊勝佛法不告訴人家。然後對眾生做出一些危害的事,這個都是犯了很重的戒律,在修上乘來講,這是最重的。
  勇施比丘犯了四重禁,所以他自己了解以後他就懺悔,懺悔就是到街上一直說「有哪一個要接受我的懺悔」,這都要有很大勇氣才可以做的到。然後遇到一個善知識就跟他講「罪性了不可得」,各位前賢,罪有沒有獨立的個性?罪獨不獨立?意思就是講罪可不可以拿來給人?可不可以?我們把一個罪,說這個罪給你、那個罪給你,可以這樣嗎?(不可以),不可以。
  罪怎麼產生的呢?就是事情到來了,然後我們來應對,應對的時候有私心、偏心,然後對自己好,對別人不好,罪就形成了、產生了。所以罪沒有固定的佛性,所以罪的產生都是我們心裏面出來的,心裡面應對以後才產生的。所以我們要了解「罪性了不可得」。所以如果我們有犯了過錯,我們從心裡面懺悔。
罪從心起將心懺』,罪都是從心起來的,那我們從心的根源能夠懺悔,說我不能造罪,這個很重要,了解意思嘛!我們所有的罪,是不是都從心裡面起來?(是),所以罪從心起,然後我們將心懺。心若空時,我們心已經到真空,心已經到達萬緣放下一念不生,那個時候就叫真空,所以我們萬緣放下一念不生就是到真空妙有的狀態。
心若空時罪亦亡』,心一空了,罪就消失了,沒有罪啦!所以我們要了解罪性不可得,得不到罪性,因為我們的心已經在真空妙有的佛性本體裡面,沒有罪,什麼都沒有了。
心空罪亡兩俱忘』,「心空」跟「罪亡」這兩個全部都忘掉了。
是則名為真懺悔,這個就是真正的懺悔,都已經恢復光明。
  所以這邊講勇施犯重悟無生,領悟無生,我們真空妙有的佛性它沒有生,也沒有滅,不生不滅,不垢不淨,不增不減,不聚不散,那個就是佛性本體。各位領悟無生了沒有?我們萬緣一放下,一念不生,那個就已經真空妙有,就是我們不生不滅的佛性本體,我們要領悟到這個不生不滅的佛性本體叫做悟無生(領悟無生),既然無生,祂就沒有滅,無生無滅是不是已經回到本來了?所以已經就回到我們本來。所以勇施犯重悟無生,已經領悟無生。如果我們沒有把佛性擴展到身外的時候,一口氣不來,就沒有路可以走,那我們已經把佛性都延伸到體外了,在虛空之間,真空妙有,所以我們這個身體一口氣不來,我們整個佛性就在整個虛空之間,所有都是我們佛性的道路,每一條道路都很好走,都像高速公路一樣,所以我們現在在修持的時候就是要趕快蓋高速公路,讓佛性能夠延伸,會嗎?各位會不會蓋?不會蓋啊?很容易的喔!外面小鳥在告訴我們,很簡單,我們ㄘ的道路已經蓋到小鳥發生的地方,可以走到那個地方了!
  所以只要我們萬緣都放下了,一念不生了,又靜悄悄的時候,整個聞性充塞整個虛空,有聲音的時候是顯現佛性,沒有聲音的時候一樣佛性沒有滅,這個時候虛空之間,真空妙有,那個叫無生,悟無生,領悟無生,這樣各位領悟無生了沒有?還沒有!很困難嗎?身體有生滅,佛性沒有,我們那個名稱就講得很好,眾生,眾緣積聚而現的生相,那佛性本體本不生,不生就不滅,會生會滅是眾緣,眾緣才有生滅,緣聚則生,緣散就滅,所以生滅都是假的,那我們眾生都把它當成真的,所以就貪生怕死,我們一領悟到無生,佛性沒有生,也沒有滅,所以就不會貪生,也不會怕死。因為我們佛性沒有生,所以貪生,生沒有用;怕死,佛性不會死,也不用害怕,不生不死。所以我們一領悟無生就進入真理世界。
早時成佛於今在
  已經成佛了,因為他領悟無生,領悟無生以後就可以成佛回歸到本位,我們每一位都是佛,每一位都可以回到佛的本位,那因為勇施現在他沒有到娑婆世界來渡化眾生,到別的佛世界去渡。所以我們了解一成佛了以後,看我們願意到哪個佛世界都可以去,自由自在,千百億化身。

萬緣放下的功夫

 先教各位做功夫,我們開始從第一次講「萬緣放下」、然後「一念不生」,可能各位都有稍微的試驗去做,可是可能都還沒有拿捏到很恰當的程度,後學因為在北部也聽到前賢們反應,他說我們都有腦袋瓜,那假如說萬緣放下一念都不生,太浪費了,各位知道意思嗎?就是我們有頭腦,然後都不讓頭腦有念頭,那這樣一生就白白浪費掉了!各位有過這個念頭嗎?知道講出來它含義是什麼嗎?所以後學聽到以後很高興,為什麼?因為找到病症所在(我們的毛病所在),就是一般我們都會想,頭腦就是要想東想西,這個頭腦才有用,那我們把萬緣都放下了,一念都不生,頭腦都沒有用了,是這樣嗎?(不是),絕對不是的!我們剛好上個禮拜有講根、塵(六根六塵),法中虛捏怪,後學對那一句特別解說:我們六根對六塵就會產生六識,我們把六識都當成心。所以根塵法中虛捏怪,就是我們在根塵相對產生的不實在的景象裡面,我們用心,這個已經都是離開我們佛性本體、已經是離開了。那我們凡塵因為沒有研究真理、不了解,沒有辦法進入我們不生不滅的佛性本體。

  後學可能也沒有講的很清楚,所以(大家)做不是很得心應手,現在就特地的跟各位講,我們萬緣放下一念不生,這個時候我們留下來的就是「了了分明的知覺性」,萬緣都放下了、一念都不生,這個時候它所有的、我們能夠掌握的,就是「了了分明的知覺性」,那個「了了分明的知覺性」就是不生不滅真心佛性本體,就是我們的本來面目。所以我們在日常生活之中,一定要做萬緣放下,然後一念不生。這個(時候)不是說頭腦沒有用而是讓它浪費,不是喔!而是我們已經進入真理世界,讓我們的頭腦都進入真理的世界。先把這個「了了分明的知覺性(這個佛性本體)」,先認識、再把祂啟發,然後我們有空閒的時間一定要做,讓祂時間久一點,越來就越熟悉,熟悉了以後我們做耳根圓通,做耳根圓通的時候,我們使我們在身上的那個「了了分明的知覺性」,讓它延伸、延伸一直到身外,不侷限在身上了。
  我們求道的時候先做守玄的功夫,因為我們在凡塵六道輪迴太久,所以妄想非常多,然後我們能夠守玄,就把那個所有的妄想能夠摒除,只要我們能夠守玄,那個妄想雜念就消失,那消失了以後,我們了解佛性已經可以專一(集中精神)。因為我們在凡塵精神都太分散,叫做神散,那神一分散了,我們就會很疲勞。我們現在修道做功夫,就是要使我們的精神集中,那精神一集中回來,就容易使我們的心性清淨,心性一清淨以後,就可以回到本體。所以我們剛求道那個時候做守玄,然後我們已經能夠控制自己的妄想(不會胡思亂想),這個時候我們來做萬緣放下一念不生,這個時候已經把那個佛性很清楚的從我們的身上延伸到身外,不侷限在身上了。
  所以我們了解說,一般我們凡人都是把佛性侷限在身上,所以到一口氣不來的時後,就變成沒有路可以走,已經沒有路可以走。那我們修道就不一樣,我們修道以後,我們已經可以集中精神了,然後我們把佛性延伸,讓祂能夠伸展到這個空間,這個空間一伸展出來…(此時劉講師停頓下來),知道為什麼不講話嘛?要給各位聽我們周遭的聲響,聽到什麼?鳥叫聲,對不對?誰聽到?(佛性),了了分明的佛性聽到,所以我們已經把佛性延伸出來,有沒有?都在各位的後面(那個鳥),後學這邊可以看到牠在飛,各位可以聽到牠的聲音,對不對?就是我們聞性聽到鳥在叫,就是我們佛性已經從身上延伸到外面了,延伸到外面整個都了了分明,有沒有?鳥叫聲很清楚,所以那個就是佛性已經延伸了。
  那我們在日常生活之中,就是先了解到自己的本來面目(了了分明的知覺性),然後一直延伸了、延伸了,到外面整個空間,所以這個空間裡面都有佛性在,所以這個空間就叫真空(空中不空,空中有佛性在);那我們佛性是實實在在存在,妙有(有,沒有形相),真空妙有。這樣各位體會了嗎?我們的真空妙有佛性都已經呈現,有沒有?很親切,對不對?所以我們要了解到,只要我們按部就班不會很深,這個很親切的,就在我們日常生活中,有沒有很深?很淺喔,對不對?耶!就這麼簡單啊,你看聽到的就是了,簡不簡單?所以我們要了解,我們萬緣放下一念不生,那個了了分明的知覺性就是佛,所以我們大家都是佛,敢不敢當下承擔?敢不敢啊?我們都是佛啊,敢不敢承擔?(敢),因為我們不敢承擔的話就會胡思亂想,胡思亂想是自己不想當佛,那我們敢承擔的時候,當下自己本身就是佛,是佛就沒有這一些妄想,所以我們要求自己,就是要成就、成佛。那我們就在日常生活裡面深深地來體會,我們可以都萬緣放下、然後一念都不生,使整個不生不滅的佛性本體都呈現,這樣要一段時間,一直培養一段時間,然後我們佛性祂慢慢的茁壯長大了,就有功能作用。
  那麼這一些功能作用產生,第一個來的就是第六感特別靈敏,第六感靈敏了以後,我們有什麼事,佛性會跟我們講,會通知我們現在有什麼事會發生,那個叫第六感的徵兆。那我們不要去炫耀,自己去體會,慢慢的越增加我們的深度,深度越增加,慢慢佛性的五眼六通功能又呈現,整個都有,所以不用去追求。只要我們把本體,你照顧好,「但得本,莫愁末」,本就是根本,就是我們要進入不生不滅佛性本體的根本,這個是根本,神通都是末,那個都是功能作用,自然會有,只要我們「但得本,莫愁末」,永嘉大師不是這樣說嗎,有沒有?記不記得?忘了啊!忘了也沒關係,我們有聽過,再聽到的時候又會回憶的起來。
在日常生活我們就先認識不生不滅的佛性本體,然後已經認識了以後,我們把祂啟發,讓祂延伸到整個空間,整個空間真空妙有都是我們的佛性,那個都是法身,我們自己自性的法身,整個都是,就是我們法身,所以很奧妙的,我們生活都不一樣,很寬廣,不會侷限在一個小格局裡面,生活整個都不同了,所以一領悟到真理以後,就生活在天堂。那我們沒有領悟的話,我們很喜歡跟人家計較,領悟了以後,我們再回過頭來看,跟人家計較的都不需要、不值得去計較,有沒有感覺?體會不大,表示我們努力還不夠,還沒有進入真理世界。我們一進入以後,真的不喜歡跟人計較,因為不值得,在真理世界裡面沒有這一些是非、沒有這一些對待,都是非常光明、非常美好的,我們一定要自己發心追求,要自己立定要成佛,要跟六祖一樣「惟求做佛,不求餘物」,各位前賢,「餘物」還求不求?會想說還在凡塵還是要求,只是就是重點所在已經不同了,我們的注意力重心所在就是要放在佛性本體,雖然祂沒有形相,可是確確實實存在,所以我們要放在佛性本體,那身上我們就借假修真,借這個假的身,來修真的佛性,不要借真的佛性去享用假的身體。
  我們凡塵所有行業,最好賺錢就是感官的刺激,感官的刺激那個最好賺錢,所以那個我們都放下,那個都假的,那個都造罪,都不要它,我們照顧佛性本體,佛性本體就是心性,我們要明心見性,使我們整個心性都很光明,恢復到本來,這樣就正確。所以我們在日常生活就培養,開始的時候一定要強烈的要求自己萬緣放下,雖然比較有為,可是我們做久了,它就無為了,開始要強烈告訴自己萬緣放下、萬緣放下,一直這樣告訴自己,然後久了以後,自然我們只要一靜下來,萬緣就放下,萬緣一放下,佛性就出來,佛性一出來,我們應對事情,事來則應,事去則淨,完全都沒有業,這樣了解嗎?

擁抱地球

 【問】:我們人可以不可以擁抱地球,可不可以感覺到地球?


劉講師答:這個觀念也是滿好,就是我們現在要了解說我們都是在地球,是我們共通住的地方,我所在們要愛護它擁護它,所以我們現在像整個社會,都鼓勵說要素食,因為素食可以幫助整個地球,因為我們吃的那一些肉,要很多的種植及養成,消耗很多能源,那我們素食的話就可以減少,就可以愛護地球擁抱地球,這個是很好的觀念就是我們每一個人盡一點心力能夠愛護地球。

涅槃的境界是怎樣的意境?

 【問】:請問劉講師,涅槃的境界是怎樣的意境?

劉講師答:那個涅槃假如說我們是用張拙秀才悟道偈,那個涅槃跟生死是平等,張拙秀才悟道偈各位還記得嗎?記不記得?那個很好對我們幫助很大
光明寂照徧河沙,凡聖含靈共一家
一念不生全體現,六根才動被雲遮
欲除煩惱重增病,趨向真如亦是邪
隨順世緣無罣礙,生死涅盤等空華
   生死跟涅槃平等都是空中的華,就是生死也是假的,涅槃也是假的,空中的花不真,可是我們把涅槃前面加一個大,大涅槃,那個就不一樣,那個大就是摩訶,摩訶就是充塞整個宇宙虛空,那假如說我們用充塞整個宇宙虛空來稱涅槃,那個就是不生不滅的真心佛性本體,所以那個涅槃跟生死就不平等了,因為祂有大就是有摩訶,所以涅槃本來就是不生不滅,那我們凡塵在用不生不滅,跟那個生死的生滅相對,就是苦樂,那既然有苦,有樂兩個相對,兩個都不真啦!那個生死跟涅槃既然相對那兩個也不真,所以大涅槃就超出它們相對,沒有相對了,所以祂是不生不滅佛性本體。