取不得，捨不得|不可得中只麼得|默時說，說時默

 ◎「取不得，捨不得」

  永嘉大師在講我們佛性就是取不得，我們要取就是取不得，沒有形相；然後我們都不要祂，要把祂捨掉，也捨不得。你想要擁有，擁抱不住；你想不要祂，把祂排斥，竟然也推不掉。我們佛性很有意思，所以就好像我們養寵物貓，你若要貓在你身邊跟你相處的很融洽，你就要輕輕的撫摸貓的身體、貓的毛，輕輕把牠撫摸，牠就在你的身邊待的住。那你覺得牠很可愛，你想要擁有牠，你把牠抱緊了，各位前賢會怎麼樣？牠一定逃走，你要抱緊牠，牠就趕快跑，對不對？可能我們都沒有養所以不知道。那我們的佛性也就是像這個樣子，取不得，捨不得，你想要擁有、想要排斥，都不能夠得到，那為什麼會取不得、捨不得？就是祂是屬於中道。那我們取捨，取就屬於喜歡，捨就屬於討厭，就屬於兩邊，那我們佛性是屬中道，我們就是要在中道之中，不要落入兩邊、落入取捨，有取捨有喜歡討厭，就有情緒，然後我們有情緒我們就已經不講理，所以修道最怕情緒一來了都不講理了，那個不可理喻。所以修道人不可以有情緒，要把情緒都摒除，要理性跟感性來生活，就會過得很如意，所以我們要自己了解自己去做。

◎「不可得中只麼得」

  永嘉大師又點開一個巧妙之門，說我們一直想得到不生不滅的真心佛性，那什麼都不得、什麼都不要的時候，那個就已經妙得在裡面，那我們想真的得就有失，那得失是兩端兩個方向，有得就有失。我們回到不生不滅的佛性本體沒有得，為什麼？只是回到原來的狀態而已。那我們因為在凡塵六道輪迴太久，我們不生不滅的佛性本體都沒有遺失，但感覺好像遺失掉了，所以我們用好像遺失掉以後，喔，好像我又得到了，那我們實際上只是回到本來而已。所以進入不生不滅的佛性本體就沒有得沒有失、沒有生沒有滅，沒有兩邊對待，已經都在中道。所以不可得中，因為沒有形相，所以不可得，都不能夠得到，那你能夠瞭解了，那個就算已經是妙得了。

◎「默時說，說時默」

  默就是沉默、不講話的時候。默時說，後學都一直鼓勵：就是了解真理以後，一定入聖要記得回凡。進入我們不生不滅的佛性本體叫做入聖，然後我們要記得回凡，回來凡塵渡化眾生。入聖要記得回凡，就是有好逗相報（台語），這麼好的、能夠脫離苦海的，這個可以入聖，那我們要回凡來渡化還在苦海的眾生，也引進他們跟我們一樣進入不生不滅的佛性本體。所以默時說，想說要惦惦（台語），可是這個那麼好，不跟人家講可以嘛！所以就一直想講，默時說。

  可是說時又默，為什麼？一直講一直講，講了以後，道好像不是我講的這樣，自己領悟了以後跟講出來有差別，不會說跟自己領悟的完全都一樣能夠講出來，所以奧妙的地方沒辦法說，所以才有默時說，說時默。這樣了解意思嘛？就是我們有好逗相報（台語），要跟所有我們周遭親朋好友講，要研究性理心法，透徹了解，我們可以回歸原來我們是當佛的本位，可以回到本位。

覓即知君不可見

 ◎「覓即知君不可見」

  覓就是尋找。假如我們在尋找佛性，那就知道尋找的人沒辦法見到自己不生不滅的佛性。覓即知君不可見，就是見不到。各位有沒有見到自己不生不滅的佛性？都沒有把握啊，要有信心喔！就在我們萬緣都放下一念不生，這個時候我們那個「覺」，那個「覺」就是正念，就是正知正見、佛知佛見。佛的知見就是從這一個發生，這一個就是我們要努力去追求的。那假如我們向外去尋找佛，那就知道你一定找不到佛。一定要迴光返照才能找到佛，覓就是向外去尋找，向外絕對找不到。

  所以我們要迴光返照，就是要我們日常生活之中，只要我們有空閒，我們就做萬緣放下一念不生。各位前賢只要我們在開始的時候用一點心，從有為（有所作為），有空閒的時候就努力做萬緣放下一念不生，等到我們都已經做的很習慣，很習慣了以後，只要我們一坐下來，自然而然就會萬緣放下一念不生，那個時候已經進入到無為。所以我們從有為入手，然後做到無為，無為的時候（無所作為）自然而然連我們在睡覺的時候都會萬緣放下一念不生，在睡覺的時候自然會做，那就很理想了，我們整個佛性就可以呈現，就可以借假修真，借著假的身體來修真的佛性，就已經不虛此生了，我們這一生就很有價值，所以一定要努力。

不離當處常湛然|一句話就可以抵百億

 

◎「不離當處常湛然」

   後學說這一句話不離當處常湛然，這個一句話就可以抵百億（一句話可以抵得上百億的價值）。可是我們不了解它的意思，就不知道它的價值在哪裡。我們要了解，不離當處，當處就是我們當下，當下眼前所處的地方所在，就是當處。常湛然，湛然常寂是我們佛性本體的原始狀態。不離當處就是在我們的當下，我們的當下就已經是我們不生不滅佛性本體的原始狀態。跟之前我們有講「十世古今不離當念」，各位都還記得嗎？（記得）。十世，過去世現在世未來世，那三個各有三世，就九世，再加我們現前的正念（我們現在眼前沒有念頭的那個正念），那一念一世，加起來剛好十世。十世就是古今，它貫穿古今億萬年（億萬年前、億萬年後）都不離開我們當前這一念（就是正念，沒有念頭的這一個正念，當處）。「不離當處常湛然」跟講「十世古今不離當念」是相同的意思。

  所以我們就是要活在我們當下都沒有念頭的那一種狀態之下，億萬年前就已經是這一念，億萬年後還是這一念，所以這一念具備了億萬年，非常久，所不離當處常湛然，就是在講這個意思。

  我們雖然說佛性本體非常抽象，沒有辦法了解祂的狀態，可是只要我們能夠靜下心來，我們能夠萬緣都放下了，「萬緣放下一念不生」這個叫正念，這個時候這個正念是我們佛性本體（不生不滅的佛性本體），所以成佛就是這個在成的，我們要把祂啟發，然後培養讓祂茁壯長大，這樣祂成就了，我們就可以回歸本位，每一位都是佛。所以我們要自我期許，我們本身就是佛，佛在我們自身上，所以不離當處常湛然。

就是我們當下就是佛，所以跟佛都沒有兩樣。我們當處這個時候，整個都是呈現不生不滅的佛性本體。所以這一句話是最有價值，不離當處常湛然，常住的、湛然常寂的，我們佛性的原始狀態。

與吾靈覺何交涉|不可毀，不可讚|體若虛空勿涯岸

 ◎「與吾靈覺何交涉」

  就是對凡塵這一些所有的名言、法句，跟我的不生不滅真心佛性本體，沒有交集（就是沒有關係）。那一些是那一些，這個是這個。所以永嘉大師講與吾靈覺何交涉，那一些名言法句跟我的佛性不相關。可是我們要了解，名言法句是幫助我們了解我們自己不生不滅的佛性，是幫助我們了解。所有這一些名言法句，這一些文辭都是幫助我們了解我們不生不滅的佛性。當然是跟佛性本身沒有交集、沒有交涉。可是我們可以借著名言法句來了解我們的佛性。

◎「不可毀，不可讚」

  我們不生不滅的佛性本體不可毀，就是你要把祂毀壞，你毀不得，沒有辦法毀壞祂，為什麼？因為祂沒有形相，沒有形相我們毀壞不得。我們可以毀壞虛空嗎？（不行），不可以，沒有辦法去毀壞它。我們跟虛空作對，會累的是誰？（自己），就是自己。所以我們了解我們佛性就是不可毀。那也不可讚，你一直稱讚祂，也稱讚不到，因為祂沒有形相。所以不可毀不可讚，我們佛性本體非常的殊勝，很超然的，不屬於凡塵的所有一切，可是凡塵的所有一切都要依賴祂。祂不屬於凡塵的所有一切，可是凡塵的所有一切都要依賴我們不生不滅的佛性本體。所以本體是不可毀不可讚，毀也毀不得，你讚也讚賞不到祂。

◎「體若虛空勿涯岸」

  就是佛性本體好像虛空，勿就是沒有，沒有邊際、沒有涯岸。我們一般都有一個盡頭，我們不生不滅的佛性本體，祂是無量無邊，沒有一個盡頭、沒有一個邊岸。

觀照

 

有很多一些基本的修持功夫都沒有做的很踏實。後學就在上課之前來講，我們要觀照我們的念頭。因為我們對觀照這一門功夫還沒有很熟悉，觀照的對象可能也還沒抓到定點，我們可以說從凡夫地一直修到佛，離不開觀照，觀照都是要做的，因為我們有觀照才會了解到自己的心。我們在開始的時候就是要先了解，我們在日常生活之中有很多的念頭我們都不知不覺，那現在我們開始觀照的時候就要先了解，哪一些是屬於妄想、哪一些是屬於雜念、哪一些是屬於我們佛性本身所發揮的功能作用。那我們對這一些要觀照的對象了解以後，我們做起來就會得心應手，做的會很快，就會有功效出來。

  所以在開始觀照的時候先要知道，這個妄想是我們用力、用心去想的，是根塵相對產生的，這個妄想我們很容易就可以去掉，因為只要我們把心裡面要想的這一些念頭，全部都抹煞了之後，它就不會出現。所以妄想很容易我們可以去掉它。

  那麼我們要觀照的是屬於雜念，雜念就是我們沒有心去想，它自己跑來。雜念就是我們已經在六道輪迴太久，太久了養成的不知不覺的習慣，這一些習慣性已經很久了，我們都在用，但是不知不覺。那我們在生活之中，假如遇到我們沒有起心動念，沒有妄想，可是念頭一直自然跑來，這個自然跑來就叫雜念，是我們六道輪迴產生的東西。那雜念我們不觀照的話，它不會消失，它永遠都在。那只要我們觀照雜念，它剛開始的時候力道會很強，然後次數會很密集（就是很多），當我們要觀照的時候，也不是跟它對立，只是說它一呈現的時候（有念頭來了），我們馬上看住它，就好像我們在家裡看家，小偷從門一探頭，看主人在看家，小偷就不敢進來偷東西，小偷就會離開。所以我們對雜念的來，我們看住它，看住了以後，它就不會往下延伸（不會一念接一念），然後念頭消失，那消失以後馬上又會來，又會來我們又同樣的方式又看，然後它又消失，然後又來又看，就這樣，這樣很簡單的，可是這個要有耐心。那剛開始的時候，它來的力道很強，然後很密集（就是一直一直呈現有那一些念頭），我們就是看住它了以後，它會慢慢的力道減弱，次數會愈來愈稀稀疏疏（就是愈來愈少），只要我們契而不捨（就是不要放棄觀照），終究這一些雜念它會全部都不見，那不見的時候，我們妄想心又不起，雜念又沒了，又被我們觀照到消失了，這個時候我們就已經可以清淨。

  各位前賢開始做萬緣放下一念不生，那個是要使我們佛性本體呈現，那等到我們的佛性本體整個都呈現，一段時間，祂會有般若妙智慧，這個時候我們般若妙智慧一出來以後，很多事情都不可思議。只要我們肯按照這個方式，萬緣放下一念不生，自然而然祂會呈現般若妙智慧。所以這個般若是我們不生不滅佛性具備的，不是我們落入凡塵學來的，只要我們對凡塵的這一些見解不放下，我們的般若不會產生，所以一定要把我們在凡塵所看到、所知道、所學的全部都放下，之後般若才有。般若是我們性分之中所具備，等到時間久了以後，我們會對周遭的所有一切現象、所有事情，都會很了了分明，在這個時候有一些前賢會以為，耶！怎麼我念頭又變這麼多，其實那個時候的狀態不是起心動念，而是我們不生不滅的真心佛性已經很靈敏的呈現，那呈現以後那個是本體，然後了了分明是功能作用，這個時候的功能作用我們當下並沒有起心動念，可是對周遭的一切都了了分明，那個不是我們起念頭，那個是自然呈現的現象。

  所以我們要先了解這個狀態。第一個妄想，我們不想，就可以去掉。第二個雜念，我們要觀照，觀照雜念才會消失。雜念消失，妄想不起，我們就清靜，我們心一清靜以後，就回到不生不滅的佛性本體回來，久了以後，靈敏度就增加了，增加了以後不要以為我沒有起心動念，怎麼念頭這麼多，不是的，是我們佛性發揮的功能作用，了了分明。

 日常我們在做觀照的工夫，要了解觀照是觀照佛性本體，不要觀照我們生發的念頭。如果觀照生發的念頭，會愈觀念頭愈多，就變成心愈亂。假如我們觀照佛性本體，因為那些念頭是從本體所生發，只要把本體照顧好，生發的念頭不要管它，它自然而然就不見了，為什麼？因為你回到本體了。什麼時候需要觀照念頭呢？雜念,就是我沒有去想，可是它會跑來,就要觀，雜念是我們六道輪迴太久的一種習慣性，變成我們不想它就來、不想它就來。我們想來的叫妄念，妄念我們很容易就把它去除，可是雜念不想它會自己跑來，那個就要觀照的功夫。

觀照就要好像在看家一樣，顧在家裡不要讓小偷來偷東西。各位會不會看家？連看家都沒有自信喔，不知道，我在看家小偷來不知要不要讓他進來（哈），那個雜念就好像小偷。小偷要進來了，要不要讓它進來？不要讓它進來。小偷看到主人在看家了，他看一看就離開了，因為偷不成。因為太強了，沒一下子小偷又來了，又在看主人在不在？主人又坐得好好的在看，他又走了。第三次又來了，看一看主人還在，又走了；第四次主人疲憊的話，他就進來了。不疲憊的話他又走了，只要你這樣一直看一直看，看到小偷覺得，不用偷了，一定偷不成。到最後力道就愈來愈弱，次數就愈來愈稀疏，你一直堅持這樣看，它就沒了，雜念就被你清掉了。這樣清會了嗎？知道妄念跟雜念的分別嗎？妄念是我們用力去想，雜念是不想它自己來，這樣會吧！

阿僧祇劫|一劫

 

把阿僧祇劫跟一劫的時間稍微了解。我們人類平均壽命十歲，為什麼？因為人心很惡，地生長的東西雖然可以養生，可是也殺生，有毒，所以十歲就死掉了。然後惡到極點就反回來想行善，那行善變化也不是很快，每一百年才增加一歲，然後一直增加，增加到八萬四千歲，八萬四千歲是我們人類壽命的頂點，然後那個時候又是善到極點，又開始作惡，又每一百年減一歲，減到十歲，這樣一增一減叫做一劫。這樣一劫回去的時候計算機還可以算，可是再接著下去，一劫當作個位數，個十百千萬，千萬叫做那由他。所以一個那由他就已經千萬。然後再將那由他當作個位數，個十百千萬，千萬的那由他，叫做加他。然後再將加他當作個位數，個十百千萬，千萬的加他，叫做蘋婆。然後再將蘋婆當作個位數，個十百千萬，千萬的蘋婆，叫做一個阿僧祇劫。這樣多久？真的很久喔！所以後學看佛經，釋迦牟尼佛說眾生畢竟成佛，看到就很高興，後面加一句話「經過三個阿僧祇劫」，看到就熄滅沒力了，看到第一句很高興，看到後面一句才知道這麼久，這麼久才可以成佛，真的太苦了。

   劫是很遠，一劫有多少時間？在佛的辭典裡，有講一劫時間怎麼算？我們人的平均壽命有十歳，為什麼這麼短才十歳？因為人心很惡。地生長的東西雖然可以養身，可是都有毒，都會害生，十歳就死掉了。所以女孩子生下來，八個月就要結婚。因為人生很短，很快就死掉了。惡極思善，就想行善，行善沒有那麼快就增加壽命。每一百年增加一歳，增加到八萬四千歳，這樣經幾年？（84000-10）×100＝8399000，84000歳是人類壽命的頂點，然後那個時候善已經到極點了，就又開始作惡，每一百年又減一歳，一直減，減到10歳，這樣一增一減叫做一劫，這樣多久？各位回去計算機拿出來算一算，看看一劫有幾年？可以算得出來(16798000年)。自性起一念惡，就滅掉萬劫的善因，非常的久，萬劫的善因都被我們滅掉。

牟尼寶珠

 

【問】 ：我們可以感受的到牟尼寶珠？（劉講師答可以），那種感覺是不是相電流一樣，又像電磁一樣，異性相斥那種感覺？

劉講師答:各位前賢我們那個不生不滅那個佛性本體,就是摩尼寶珠，我們要去體會祂,就是我們日常生活之中就可以啦！為什麼我們有辦法對所有事情都了了分明，我們要知道說身體是天地的物質,水、火、風、土眾緣聚會,借我們用的，身體的本身它並沒有知覺性，我所有的知覺性都是摩尼寶珠祂發揮出來，所以這樣各位前賢對摩尼寶珠有沒有認識一點?(有)都是摩尼寶珠祂發揮出來,讓我們能夠不管這個視、聽、言、動都能夠很如意,很自在,那個都是摩尼寶珠的作用，我們要體會更深入的話,就時時刻刻一定要迴光返照不要精神外放，我們精神外放被社會引誘，被社會一引誘以後,我們就放掉自己的摩尼寶珠不管，就不管祂,放著不管祂，所以我們就是要了解,我們在日常生活已經是在應用摩尼寶珠了，不用在特地去用什麼樣的方式把祂呈現，只要我們肯按照後學說能夠萬緣放下，然後體會那個覺，在這一種過程之中各位可能會發現,會見到那個很殊勝的一些境界，可是你看到以後不要住相,有時候會看到自己的佛性的光，也不同顏色啦！有的看到黃的、紅的、綠的都會有，你發現那個是幫助你說你的修持正確,這樣就好不要去住相，然後看天堂也不要住相,就是讓祂自然過了就好,你就盡量就是萬緣放下不要去攀緣，攀了緣佛性就不見了啦！所以摩尼寶珠在那個時候祂會越呈現祂的功效。