保持清淨本體，每次做耳根圓通後，精神飽滿，請問後學這樣做耳根圓通，是做對、還是不對？

 【問】  ：後學中午學做耳根圓通約十五分鐘，先聽各方聲音，做到快進入快睡著，可是沒有真正睡著狀態，有回無故突然驚醒，還有一次依稀聽見聲音說保持清淨本體，每次做耳根圓通後，精神飽滿，請問後學這樣做耳根圓通，是做對、還是不對？

劉講師答:大致的方向是不錯啦！因為努力做就會馬上有功效呈現,所以在闡釋那個會有一個突然驚醒，那叫恍惚狀態，恍惚各位了解嗎？恍惚狀態，那恍惚狀態我們就是要知道我們在凡塵，很清醒的時候我們都會保持兩邊，兩邊知道嗎？善惡,兩邊，那個朦朧狀態就是要合成一體，所以我們要見到佛菩薩顯現給我們看,一定要在這一種狀態，叫做朦朧狀態，佛菩薩才會顯現，你很清醒瞪著兩隻眼睛看，佛菩薩絕對不會顯現，所以那個是很好的一個前兆，能夠朦朧，可是不能有意追求啦！有意追求會變有魔境出現，讓它自然就好，能夠你做到下座，就是不想做的時候會精神很飽滿，那個正確啦！你就會覺得很疲累那個就方法不對，這樣了解嗎？

   所以只要我們有心做都會有功效出來，那對不對要趕快問，問一些有經驗的人，只要他有經驗他會跟我們說，了解嗎？

做耳根圓通是聽而不聞，對聲音的內容不起作用，還是聲音完全聽不見？

  【問】：做耳根圓通是聽而不聞，對聲音的內容不起作用，還是聲音完全聽不見？

劉講師答:問的很好,做耳根圓通各位前賢我們要了解說，耳根圓通是觀世音菩薩的修持法門，那藉著用耳根來修道，剛才我們也有提過，說我們耳根聽到的聲音，它並沒有接近我們的心跟身，那既然它沒有接近心跟身，它是屬於身心不能及的真心佛性，所以我們要了解說，藉著我們那個耳根的修持，第一個一定要先分清楚耳朵的功能作用是聽，耳朵的第二個功能作用是聞，那聞的時候是我們聽到聲音加入我們的心意識，就變成聞，所以我們平常都用第二個,那個聞，第三個叫聞性，那聞性我們就是了解那個聽到聲音的是誰？已經進入佛性啦！進入不生不滅的佛性本體，所以我們在修持的時候,我們不是說去分辦聲音的內容，也不是把聲音排斥，去分辨聲音的內容我們有講說，這個歷代祖師在講:「煩惱即是菩提」，因為煩惱是從佛性本體生發，那生發煩惱我們去迴光返照，看到它生發那個是菩提，可是一旦已經進入聲發煩惱的內容，那個就變成惡法，善惡的惡，會因為那個惡法造業，所以我們用耳根圓通去聽聲音，分別聲音的內容，變成進入第二個聞，不是聞性，這樣瞭解意思嘛?

    所以我們能夠聽到聲音，那個能聽到聲音的就是佛性啦！所以不排斥聲音，可是也不進入聲音的內容，可是我們要了解聽到聲音就是聽到聲音，一定會知道它的內容，那這個知道各位前賢，我們保持了了分明，這樣了解意思嗎？了了分明是知道說話聲音的內容，聲音的內容知道,可是我們本身不參與，這樣懂意思嗎？就是「在塵不染塵」，在聲音不染聲音，假如說我們進入聲音的內容去分辨，我們會有喜歡討厭，那喜歡討厭一產生，就回到第二個聞的程度，就是加入心意識，那加入心意識我們會造業，那假如是說我們用聞性，只放在能聽聲音的那個覺性上,那就正確，這樣有沒有印象？

    聽到聲音的內容了了分明，不要進入,不要取捨啦！這樣懂嗎？有一點困難喔！因為我們都有時候會取捨，就是盡量去努力，說我聽到的那個,就是我不生不滅的佛性，保持這樣，你能保持這樣就正確了。

    那假如說我們進入內容了，就回到第二個聞，就會造業啦！造業那個不是我們要修道學習的，這樣了解意思嗎？這個一定要透徹了解，做起來才不會偏啦！我們要了解說，離開身,離開心,那個覺，了了分明啊！對聲音了了分明，只要我不取捨，重點就不取捨，一取捨叫染，我們感染塵垢啦！已經凡塵的汙垢我們已經感染，那我們不感染，知道，知道不感染,不進入喜歡討厭，這樣了解嗎？瞭不了解？

江月照，松風吹|永夜清宵何所為

 ◎「江月照，松風吹」

    江月照，就是上天的明月，照耀奔騰的江水。這個就在講我們已經得到不生不滅的真心佛性本體，就好像天上的明月，然後照耀大江，江水就呈現天上整個明月，明月就很明顯的照耀在江水之中。所以他在講，就是只要我們不生不滅的佛性本體一在，那所有千江有水千江月，它都會呈現月亮，那天上的月亮並沒有心要散落於凡塵各個江水，可是只要你天上有明月，底下有水，底下的水就有明月。所以我們要了解，在水裡呈現的明月，就是佛性的功能作用，那你看佛性一呈現功能作用是不是無量無邊？只要有體了有本了，那個功能作用用不完，所以這個叫江月照，江月一照，千江有月千江水，千江有水千江月，都呈現月亮，就是我們整個佛性的功能作用都呈現出來無量無邊。

  松竹梅叫歲寒三友，就是遇到再怎麼寒冷的天氣，所有百花都凋落了，松竹梅都很堅貞，這個是比喻我們的矜持，那一種氣節、氣度，遇寒不改，遇到什麼艱困的環境，都不會變化它的氣質，它的品質都能夠呈現。這個在講我們凡塵，只要是有像松竹梅這一種高品格的矜持，這一些人他的言行可以影響到整個社會，所以他所發出來的松風一吹，是不是很理想？整個社會都會效法學習，所以整個社會風氣就會很理想。

  所以江月照松風吹，在講我們也要發揮松竹梅那一種歲寒不改，再怎麼艱困的環境，都不違反我們清高的人格。都能夠呈現最理想的一面。

◎「永夜清宵何所為」

   就是我們在這一種很殊勝的景象之中，我們到底要做什麼呢？我們現在就是能夠沾到上天大開普渡，這個時機已經是十二萬年來最末後的一段時期，最好的時期在這個時候。那到我們活佛老師掌道盤已經六十四代，東方前十八代，西方二十八代，後東方十八代，加起來剛好八八六十四，就是從無極生太極，生兩儀生四相生八卦，八八相綜相錯，八八六十四，整個氣數圓滿，就是六十四。所以到活佛老師是最末後一著，所以上天一涅槃以後，以後就只有勸善，要得道就沒有，連單傳獨授也沒有，往後要求道沒有機會，道一涅槃凡人就沒有機會再求道，只可以行善累積善。我們在凡塵也只能夠勸化為善，要傳道就沒有了。所以在這個時候還沒涅槃之前，要大力的能夠渡化我們周遭的親朋好友，要他們趕快求道，求道以後要努力研究性理心法，要明心見性，要修持要成就，能夠回歸我們佛的本位，這樣就是最理想。

  假如時間來不及也沒關係，先讓他能夠求道，讓我們種子不滅，我們有求道沒有修，就是我們佛性的種子不會滅掉。假如一旦我們佛性已經變成碎靈（粉碎的靈魂），螞蟻就是碎靈，它的靈粉碎，要經過非常多的阿僧祇劫，螞蟻才能夠還靈，才能聚靈，才能夠又有轉世為人的機會，要非常久。所以縱然你還沒有時間來修道，那也要先求道，讓我們的佛性種子不滅，能夠下一個元會又來修持。當然我們能夠求、能夠修、能夠證，是最理想。可是假如我們覺得時間不夠，那也沒關係，只要修都在性分之中，都累積在我們性分之中。所以我們在凡塵就可以了解一些現象，有的人講了一下，後面都還沒講，他就知道了，為什麼會那樣？就是他性分之中有，你跟他講一個開頭，後面他全部知道，那個就是他累世之中已經有經過、有修持、有學習，所以一點馬上通；那有的一直講對他講，牽手牽腳，不知道就是不知道，那為什麼？性分之中全部都沒有，空白一片，你對他牽手牽腳，他就是仍然都不會。

  所以我們在修就不怕「功會唐捐」。我們功不唐捐，唐捐就是虛去（虛幻的去掉），就是你做一做都付諸流水，叫做唐捐。所以我們只要是做下來，都不怕它沒有功能作用，絕對有，作用都在，在我們性分之中，累積在我們性分之中，那我們要累積成佛的因，因一直累積，成佛的果報就會呈現。

但得本，莫愁末|如淨琉璃含寶月|既能解此如意珠，自利利他終不竭

 ◎「但得本，莫愁末」

   「本」就是我們得到不生不滅佛性本體。你只要得到本，莫愁末，不要憂愁那一些功能作用、所有的神通怎麼都還沒來，不用憂愁，它自然都會有。所以就怕我們沒有得到不生不滅佛性本體，沒有得到本，神通都沒有。我們不得到本，去追求神通，神通是會有，可是神通不長久，你追求來又會消失。只要我們是從根源不生不滅的佛性本體努力，去啟發讓祂能夠呈現，然後我們培養讓祂茁壯長大，久了自然而然般若妙智慧就有，般若妙智慧有了那一些神通又具備，全部也都會呈現都會有，那個時候我們就會知道原來本體就有這麼多的功能作用，所以佛經裡面講「恆沙妙德」，從佛性發揮出來，一粒沙就一個功德，有恆河沙那麼多的功德可以呈現，只要我們得本，得到不生不滅的真心佛性。

◎「如淨琉璃含寶月」

   淨琉璃就是透明的琉璃，就像我們現在清的玻璃，那清的玻璃含著寶月。這個是在講淨琉璃就是我們所居住的世界，寶月就是我們不生不滅的佛性本體，淨琉璃裡面有不生不滅的佛性本體在。所以，我們在凡塵，「事」裡面就有「理」，即事即理，事情裡面就有道理。所以能夠先把所有形相看的透徹，形相都虛幻不實，因緣聚會才有，因緣消失就沒有，所以當下就是空。只要我們進入這一種認知，這個認知以後，我們再回過頭來看萬象萬事，這個時候的萬象萬事全部都包含真理，所以全部整個萬象萬事都是真心佛性，所以叫一真一切真。

   因為我們要修的時候，要先了解「所有一切都是假」，不能要修的時候就把它看成一切都是真，把它看成一切真我們修持就不會成就，就沒有成功的時候。因為看成真就住相，一住相以後我們就不會變化，都把它當成真的，所以我們就會神魂顛倒。所以你看我們人有時候會呈現非常漂亮、瀟灑的時候，那當我們很好看的形相呈現，我們喜不喜歡？（喜歡），我們看的時候住不住？（住），變不變化？所以我們要了解，所以當非常美好形相一呈現，我們沒有先了解它的真理所在，我們已經被形相迷的神魂顛倒，吃也吃不下飯、睡也睡不著，一直要看那個形相就好。我們大概都是過來人（哈～），年歲一大了都有經過那個階層，所以我們了解都會變化，再怎麼漂亮都會變阿婆，所以後學都講不用化妝，到阿婆的時候大家臉都一樣，每個人年歲一大了以後，竟然分不出來臉孔哪裡有差別，阿婆的臉孔都一樣，所以聽我們這個課可以省錢，為什麼？因為以後你要買化妝品的時候，往後年歲大的時候大家都一樣，可以省很多錢，化妝品都很貴。

   可能後學也是LKK才這樣講，可是這個是真理所在，我們了解凡塵都是假相，不用再假相上作功夫，我們要在不生不滅的佛性本體上作工夫才是正確，才不會後悔。那假如我們是在形相用心，一段時間一定會很失落。像南部有一個前賢跟後學講，他已經到達適婚年齡，因為時常看到同村莊的一個漂亮小姐，對這個小姐非常欣賞仰慕，想追都追不到，然後他有一段時間都在工作上努力，隔了一段時間再看到那位小姐以後，他心裡竟然不能接受，為什麼？變的很醜。他說本來很漂亮，經過不久，嫁人生小孩，怎麼變得這麼醜，衝擊很大。那接下來他連女朋友也不交了，為什麼？變化太快。所以我們住相的弊病很容易可以自己看到，那你假如都不住相，不管她長得很美很醜都沒關係，只要他會動，眼睛會看人、腳會走路，有沒有佛性？（有），那我們就見到佛性就好了，佛性是不是平等？（是），都是平等，是不是沒有那一種喜歡討厭的心？（是），是不是很平凡、平常、平淡、平實？（是），是不是已經在道之中？（是），喜不喜歡？（喜歡），這麼喜歡的事情竟然這麼平常喔，就已經呈現在我們生活之中，所以我們不用另外求，只要迴光返照，只要我們心都回來了，照顧自己不生不滅佛性本體就可以，時時刻刻都保持這個覺。

◎「既能解此如意珠，自利利他終不竭」

   既然能夠了解如意珠，如意珠就是我們不生不滅的真心佛性。我們既然能夠領悟了、能夠了解真心佛性，能夠自利又能夠利他，就是自利利他終不竭，就是不會有用盡的時候，我們真心佛性會有用盡的時候嗎？（不會），用不完，我們愈用愈多。好比井水，我們愈打出水愈快愈清，那我們都不打水，井水會不會滿出來古井外面？（不會）。所以你再怎麼用怎麼用，都是永遠在，不生不滅佛性就是這樣，可以自利又可以利人，用不完的，所以才講自利利他終不竭。

招得來生不如意|爭似無為實相門|一超直入如來地

 ◎「招得來生不如意」

   為什麼會招得來生不如意？剛才我們有講過。就是會招得來生我們到天道去，那在天道的時候眾生都在朝拜，眾生朝拜我們就很驕傲，就認為很了不起，那我們了解驕傲就是業因，我們眼睛都生在額頭，看得都很高。所以後學都講，你大驕傲就是轉世成大候鳥，你小驕傲就轉世成小小的鳥。所以我們要看大驕傲就要用望遠鏡來看，那麻雀就比較容易看到，所以我們普遍的小驕傲就很容易看到，大驕傲就比較不容易看到，就要到溼地去看，有候鳥過境才看得到，那個就是大驕傲。

  環境促成有勢力有權柄有錢，他就會大驕傲。那我們平常都沒有，也沒錢也沒勢力，那我們驕傲就小一點，各位前賢內心裡面驕不驕傲？都不驕傲啊？太好了！我們了解到，一旦落入凡塵沒有驕傲的本錢，所以不要驕傲。

◎「爭似無為實相門」

   怎麼能夠比得上無為的實相門。所以無為實相，就是從佛性發揮出來，無所作為，沒有期待果報的無所作為，我們就可以說進入實相的法門，實相就是不會變化，就是我們不生不滅的真心佛性本體的另外一個名稱叫做實相。那凡塵的一切都是假相、虛相、幻相，不真，只有我們不生不滅的真心佛性才實相，實相法門我們就是一定要進入。佛拈花示眾講了：「正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳」，在教內沒有，在教外才有，因為在教內都是循循善誘，那教外就是靠領悟了，我們能夠領悟了，領悟正法眼藏，領悟涅槃妙心，領悟實相無相，領悟微妙法門，領悟不立文字，沒有文字，所以我們修持法門是沒有文字。

  我們活佛老師在金剛經的註解序裡面就有講，「道本無言」，道沒有語言。「非言不顯」，沒有講顯不出來，所以要講。「言有不達，道無以明」，就是你講出來沒有講內容實際的情形，那這個道沒有辦法明顯在這個凡塵。我們活佛老師在民國26年在凡塵的時候說的，「道本無言，非言不顯，言有不達，道無以明」。

   那釋迦牟尼佛也有講過這樣的話：「無言之法」，沒有語言的，成佛都是沒有語言的。「以言顯說」，用語言明顯的來說。「因言而入」，因為這一些語言，我們進入了不生不滅的佛性。「非即是言」，不是這一些語言，所以不要住在語言上面。道是沒有語言的，進入到沒有語言那才是正確，可以說的都還沒有究竟。

◎「一超直入如來地」

   實相法門一超就直入如來地，我們直接的可以進入不生不滅佛性本體，就是真理世界。我們要努力到達一超直入如來地。

住相布施生天福|猶如仰箭射虛空|勢力盡，箭還墜

 ◎「住相布施生天福」

   布施的時候就是有想得到果報，那個就叫住相。我們一般的凡人也都是這樣，我們當義工都希望以後有好的果報來，那個叫住相。那住相布施，我們住相在做好事，就是昇天福（可以到天道，有福報）。可是在修持方面，在真心佛性不生不滅的真理方面，這個就不是我們要追求。所以下一句才講猶如仰箭射虛空。

◎「猶如仰箭射虛空」，好像我們拿著箭來射虛空。

◎「勢力盡，箭還墜」

   射虛空以後，勢力盡，箭還墜。那個勢力，一射出去有力道，等到力道一直消失了以後，它就會墜落下來。這個意思就是住相布施，就好像我們仰箭射虛空，雖然有天福，可是你行持多少布施，就得到多少的福報，那福報有期限，因為你的行善布施也有限度，你布施多少福報就多少，那等到福報一想用完了，會不會又墮落下來？所以福報盡了，又墮落下來，就是這個意思。

   不像我們無住相的布施，沒有住相就是不期待果報，我們一布施以後就把它融入虛空，所以不管我們布施的多或少，只要你都不住相把它融入虛空，虛空是很廣泛很大，那我們布施的多、布施的少，都跟虛空一樣的大，所以回過來的果報，就是虛空給我們的果報，這個是真理。那我們要了解，就是讓我們不住相布施，可以成就可以成佛，所以虛空那麼大的果報給我們，就是給我們成佛。所以我們在幫助人布施的時候，盡量都做這個無住相布施，這個叫殊勝的因緣。

   因果是一定的道理，有因一定有果。可是我們住相就變成它有固定，你布施一百元，得到一百元的福報。你不住相，布施一百元，得到無量虛空的果報，讓你成佛。所以差別很大，都在心的變化。我們心不住相了，很寬廣。心一住相了，很窄。比如說我們一直想買一部車子，心就被車子侷限，再怎麼想都在想車，想車是很寬廣、還是很窄？（很窄），我們都不想的時候，心很寬廣。所以我們在生活之中，時常都把心侷限在很窄的範圍裡面，所以我們就變成「雞仔腸鳥仔肚（台語）」，就是度量很小。我們老祖師顯像給我們看，要肚大能容，不要雞仔腸鳥仔肚（台語）那麼狹隘，要很寬廣，心量一寬廣以後，整個世界都不同，所以我們就是要學要真正的能夠做到。所以住相布施就好像仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜。

有為法|無為法

 我們了解「有為法」跟「無為法」，什麼叫有為法？有為法就是有所作為，從我們起心動念有所作為，叫做有為法。無為法就是無所作為，無所作為就是從佛性本體生發，從佛性本體生發以後，我們按照佛性的指揮去做，叫做無為法。

   我們在凡塵就是要培養，無為從有為入手，就是這個是好事，然後我要養成習慣，從有為去做，有為法入手去做，做到很習慣的時候，就不用起心動念就可以做了。比如我們學開車的時候，一定要頭腦跟手腳並用，頭腦告訴腳踩離合器，頭腦告訴手去排一檔，那個是有為法（有所作為），然後開始離合器慢慢放踩油門，車就走了，然後有一點速度到了20~30，趕快換檔，都是有為法，都是有所作為。那我們已經學會開車了，已經開了一段時間了，那個時候還要不要頭腦來指揮？我們開了幾年的車以後，甚至於問你說你怎麼排到四檔的？不知道，那個不知道就是無為，自然而然，所以無為從有為入手。一定要了解符合真理的，開車有開車的理，我們符合。像我們吃飯，小孩子生下來會不會自己吃飯？（不會），不會，所以我們父母親都有為的來餵小孩，讓小孩子能夠生存，然後慢慢的叫小孩子自己吃，要教小孩子拿湯匙、拿碗，然後舀起來放在嘴巴裡面，飯一半在嘴巴裡面、一半在嘴巴外面，那你不要覺得不好，因為那個過程必須要的，那父母不要每次都要餵他，不然等到他長大都不會自己吃，所以要讓小孩子自己學，學到後來你就要教他，對他講若是你吃飯飯粒一直都掉到外面，往後你娶太太，你太太的容貌就會很醜喔！小孩子為了要娶漂亮的太太，掉到外面的飯粒都撿起來吃，循循善誘。然後慢慢的改用筷子，我們中國人用筷子，教他學筷子，開始一樣也是一半在裡面、一半在外面，那沒關係慢慢教導，不要溺愛，現在父母親都很溺愛，小孩子又生的少，每樣都幫小孩子處理的好好的，幫小孩穿衣、穿鞋、餵飯，等到長大什麼都不會，生活變白痴，所以我們是害他，不是愛他，愛他的話就是教導。那在教他叫做有為，等到教到他每樣都會了，就無為。

  所以我們有為跟無為就要認識，要知道。我們自然而然都做的很熟悉，那就無為，都從佛性出來。那你不會的就要學，那就是有為。所以我們就已經不會住在文字，所以一切有為法不同，跟無為不同。