不著空也不著有，一切她也不思善不思惡的樣子，想請教劉講師這個要如何解釋？

  【問】：後學有問題想請教劉講師那常聽說不可思議，後學有一些現象不可思議，就是後學的岳母晚年在後學家同住，那後來起居不便生病住院、出院都請外勞來日夜照顧，那我們岳母病情好轉我們都會感謝那個外勞，因為他日夜在照顧，但是外勞說不是她在照顧，在住院的晚上她都有看到仙佛來照顧後學的岳母，那外勞看到有十幾次仙佛，大部分都是我們濟公老師，也有小仙童，也有觀世音菩薩，那還有彌勒佛，仙佛還有顯現天堂地獄的景象給她看，也有帶我歸空的岳父來看，那這一些現象我們聽外勞她說：仙佛顯現這些景象給她看，她也沒有陰陽眼很奇怪？那反而我們都有在走佛堂仙佛都沒有顯化給我們看(哈哈)，那後學岳母我覺得她也不著空也不著有，一切她也不思善不思惡的樣子，想請教劉講師這個要如何解釋？

劉講師答：剛好昨天後學在台北上課的時候就講到說，活菩薩現象給我們看就是因為我們信心不夠，我們沒有信心所以活菩薩一直顯現給我們看，那假如說我們已經認識真理就不用現象，因為象都是虛幻不實，都是假的，我們要借相明理那一個是階段，啟信的一個階段，啟發我們的信心，如果我們進入真理世界那就不用借相來明理，所以你在講說外人都看得到仙佛，那我們大家都在修道為什麼都沒看到仙佛顯現？就表示說我們在修的人都相信真理了，就要朝真理的方向來努力，不要住在形象。

    可是你那一種遭遇倒是可以宣揚，因為我們眾生很多都會住相，那我們跟他講只要你有那個善心，只要你肯行善事活菩薩都會來幫忙幫助，讓大家了解一傳了以後不是一個人在講，是很多人在講就容易相信，那我們把他引進門來也來修道，這個機緣就是你要去宣揚，讓沒有接近的人能夠來接近求道、修道，所以可以多講那個愈多人知道是愈好啦！一講了以後就會有很多親朋好友都來求道、修道，然後再慢慢的引進走入真理世界，那我們本身就是要了解那個道理，既然已經明理了以後就不要住相，還沒有明理之前顯現給我們看，我們就趕快宣揚這樣了解嗎？要講啦！講了大家才會知道，知道了才會來求道，先把他引進門然後慢慢再來成全。

我師得見然燈佛|多劫曾為忍辱仙|幾回生，幾回死，生死悠悠無定止

 ◎「我師得見然燈佛」

玄覺在講釋迦牟尼佛得見然燈佛。

◎「多劫曾為忍辱仙」

  在講釋迦牟尼佛很多劫的時候，曾經為忍辱仙（就是當忍辱仙人），我們了解經過長時間的修持，對我們不生不滅佛性的歷練真的就是很夠，很夠就是本錢多，本錢一多就是什麼都不怕，什麼都能夠了解。

◎「幾回生，幾回死，生死悠悠無定止」

  這個就講到我們現在所有眾生在凡塵幾回生幾回死（就是生生死死），我們都沒辦法去掌握自己的生死，各位有辦法掌握我們自己的生死嘛？要生就生、要死就死，沒辦法喔！所以我們要了解，我們沒有辦法去掌握我們自己的生死。

  那我們修道了以後就有，像後學之前講過一個小仙童，記載在大藏經裡面，那小仙童頑皮，看凡塵很多人都在求子，就是沒辦法生育但想要生小孩，小仙童就來投胎，那小仙童長到一歲，你若馬上生馬上又死比較不會傷心，那小仙童等到快一歲差不多可以走路了就死掉了，小仙童就回去了，因為小仙童可以主宰，小仙童要生就來，要死就回去。然後又看第二個又在求子，再下去投胎當他的小孩，然後一樣又一歲就又回去了，連續五個，那就有五個母親很傷心一直在哭，小仙童在天庭裡面看，那麼笨，那麼笨！其實喔，我們了解，你馬上生馬上死，比較不會傷心的那麼厲害；已經養到一歲會走路了，就很捨不得。那因為小仙童可以主宰自己要回去，回去了以後五個母親就很傷心。

  所以後學看了以後，哎，怎麼會這樣！所以我們了解，修證以後可以自己主宰，要生就生、要死就死，而且還可以選擇，看你要怎麼死？要站著死或著躺著死，真的可以站著死，死的時候都還站的好好的，不可思議喔！那個是經過修持以後呈現的現象。我們凡人沒辦法，幾回生幾回死，都是業在推我們，業把我們推來生就生了，然後我們因為在凡塵經過都不一樣，死也是千百樣，棺材在裝死的不是裝老的，不一定是老才會死，小孩子也會死，所以幾回生幾回死，生死悠悠，悠悠就表示沒有休息，生又死死又生沒有休息；無定止，沒有固定，不是只有生，不是只有死，而是生生死死一直輪迴。

「幾回生.幾回死，生死悠悠無定止」，這個是講我們落入凡塵，在六道輪迴幾回生幾回死，生生死死；悠悠就是生又死、死又生；無定止，就是沒有固定在那一道，因為六道之中我們可能都走遍，也到過天道、阿修羅道、人道、畜生道、地獄道、餓鬼道，我們可能都有走過。各位有走過嘛？因為修十善就可以到天道，十善就是「身口意」加一個「不」字，身：不殺盜淫。口：不惡口妄言綺語兩舌。意：不貪瞋癡。這樣就叫十善，十善就可以到天道。那自己行十善又勸化眾生來行十善，就可以進入轉輪聖王來管理四大部洲。

  那我們了解，一落入天道以後，因為都是受人朝拜，所以難免就會驕傲，所以等到他的福報盡了以後，會落入三惡道。所以釋迦牟尼佛鼓勵凡塵的眾生行善的話，都鼓勵到天道。可是只要我們發心要修道，佛就不鼓勵我們去天道，鼓勵我們超越三界，就是修證能夠成佛，這個才是究竟。畢竟在六道輪迴的福報，時間都有限。假如福份不夠到天道，那我們就到人道來，所以我們人道是有德又有業，無德不轉人，我們沒有累積德不會有人的身體；那無業也不轉人，沒有罪業也不會出生在人道。所以我們人道是有德又有業。假如我們全部都是德沒有業，那個是仙佛。那全部都是業沒有德，那一定在三惡道。所以我們是一半一半，有德又有業。我們在生活之中一定要進入真心佛性，我們只要進入，請真心佛性出來當家，讓祂來指揮我們的身體，那所做的事情就沒有業因，純善無惡，所以用恆沙妙德來稱呼，德好像河裡面的沙一樣，那麼多，一粒沙就是一個德（就是一件好事），我們現在的日常生活可能沒有到這個狀態，不知不覺都還會有負面的念頭出現，會不會有？不會啊，不會是最理想喔！可是我們都會有，負面的念頭一出現，那個就是惡，已經惡因造下來，很厲害。因為我們行為都是從念頭來，念頭一惡，我們就會做出來，做出來很粗淺的業，念頭是很細很深的業。所以我們在日常生活之中，最理想就是能夠萬緣放下一念不生。各位有沒有學著做啊？（有），空閒的時候，是胡思亂想、還是努力做萬緣放下一念不生？可見都沒有做，因為沒有理直氣壯說「有」！這個一定要自己努力，別人替代不得。

  腦海裡面胡思亂想絕對沒有辦法啟發不生不滅的真心佛性，一定要把妄念放下，真心才會顯現。所以我們在日常生活都盡可能的能夠萬緣放下一念不生。那我們要工作啊、要面對凡塵的事情要處理啊，那我們面對凡事的時候要「專一」，專一已經就是道，在道之中，所以那個「專一」跟我們萬緣放下有直接的關係，能夠專一就能夠萬緣放下。

  因為我們手上所做的工作跟頭腦裡面所想的念頭有時候是不搭調，所做的是一回事，想的是另外一回事，時常都是這樣，那個不專一，那個叫神散，我們的精神已經分散。我們精神一分散，我們就已經在業之中，造業而不知道，所以一定要訓練自己專一，就是連遊玩的時候，也要專一的去玩。要玩的時候專一去玩，會不會？（會），會喔，這個倒是元氣來了！要玩比較好，工作都有負擔。所以在生活就是已經在修道，不是另外找地方、不是另外找時間，而是在生活之中就在修道，只要我們時時刻刻心念都專一，這個已經就在道之中，能夠時時刻刻都不使神散。我們眾生最大的毛病就是神散（分散），我們就注意，只要你稍微注意，那個神就不會分散，那假如說（分散）很厲害的話，我們可以用注意自己的呼吸。

  各位前賢我們甚至都不知道自己會呼吸，我們有在呼吸嗎？（有），哈，我們都不知道自己有在呼吸喔。所以假如我們的精神真的很分散，我們就把注意力回到呼吸：「現在是吸進來、現在是呼出去…」，這樣就好了。簡不簡單？不要認為簡單就不做喔，只要你做了，因為你注意呼吸，所有的胡思亂想都沒有了，有胡思亂想會注意呼吸嘛？不會，它不會同時存在，所以只要你注意呼吸了，一吸進來、一呼出去，一吸進來、一呼出去…，各位前賢，那個肺活量會增加，肺活量一增加我們抵抗力也會增加，我們身體也會變的比較健康，然後精神又不分散，可以得到很多利益，修起來又很簡單，又不用花錢，修起來對自己幫助又很大。然後我們呼吸一順暢了，血液循環也順暢，頭腦就清醒，道理就冒出來，想不想做啊？（想），好像我們聽是一回事，回去了要做又是一回事。

行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然|縱遇鋒刀常坦坦|假饒毒藥也閑閑

 ◎「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」

  我們一知道了，一進入了不生不滅佛性本體以後， 那個行住坐臥，行也禪，坐也禪，全部都在靈覺之中。所以我們講的靈覺，行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然，不管是講話或是默默沒有講話、或是我們身體的動靜，全部都是體安然，整個都是非常殊勝的狀態，就是整個呈現都是覺，沒有不覺的時候，全部都是覺，所以能夠到達行、坐、語默，全部都是體安然，非常殊勝的狀態。

◎「縱遇鋒刀常坦坦」

  假如遇到外面有很銳利的鋒刀，可是心裡面一樣是坦蕩蕩，沒有害怕的情形，一方面已經進入到沒有形相的狀態，已經沒有形相的狀態會不會有恐怖的情形發生？（不會），恐怖的情形是不是都是形相？（是），都是相，我們既然能夠離相了，那所有恐怖都已經遠離了。那我們在怕是在怕什麼？形相。從相才會怕，假如是鬼出現的話，也是有形相，才會害怕，那鬼是真的還是假的？我們見到鬼要把鬼抱住，抱的住嘛？可不可以？那鬼要抱我們，抱的住嘛？那我們怕不怕？（不怕），真的啊？所以大部分是我們自己在嚇自己，鬼沒有形相，雖然鬼顯現給我們看要我們害怕，可是那個相都是影子，是假的，所以以後我們研究真理了以後，知道影子也都是幻影，也都是假相，那我們害怕的程度就會降低，不用怕了，以後看到的話，就試著去抱看看？抱不到啊，那影子而已，都是假的。所以我們要了解，我們進入真理世界以後，一切沒有相對待，都是一個絕對體，所以才叫常獨行，常獨步。

◎「假饒毒藥也閑閑」

  就是縱然毒藥要害我們死亡，那也無關緊要也沒關係，所以釋迦牟尼佛在凡塵的時候，有人拿毒藥給釋迦牟尼佛吃，釋迦牟尼佛知道那個是毒藥，可是釋迦牟尼佛就講我們凡塵最毒的就是貪瞋癡，那我已經把貪瞋癡去掉了，那這一些毒藥都不算毒，所以釋迦牟尼佛就把它吃進去，那想害釋迦牟尼佛的人，一直看一直在等釋迦牟尼佛毒發身亡，可是都沒有，吃下去都好好的。所以釋迦牟尼佛可以免除這一些相對待的。我們了解一進入真理世界，都不怕這一些鋒刀、毒藥，那為什麼不怕？因為已經進入真理世界沒有形相，那沒有形相就沒有值得怕的地方。

  所以六祖講：「劫火燒海底，風鼓山相擊」，六祖講災難很大，可是我們真常寂滅樂，走入真常以後就是很快樂，常樂我淨；而劫火燒海底，風鼓山相擊那一種 世界末日都不用害怕。所以我們都會經過，現在已經一個元會的午未交替，再下去我們人就會滅，然後天地混沌，再從開天地，寅人再降生，都會經過劫火燒海底，風鼓山相擊，我們一到了那一種狀態，我們都回到真理世界，都沒有形相，所以都不怕這一些災難，為什麼？因為現象都是虛幻不實在的都是假的，災難也都是假的都是虛幻。

  前不久有電影2012，整個地都裂開，整個高樓大廈都下沉，那一種就是災難，就是劫煞災難，在地球上整個都沒辦法生存，我們了解，我們一進入到不生不滅的佛性本體，就不怕這一些現象，我們可以回到本位，現象就不會害到我們，我們若注重身體的話，就很注重這一些現象，因為這一些現象使我們的身體沒有辦法存在凡塵，所以就會很悲哀很哀傷，我們一進入到不生不滅的佛性本體以後，都可以避開這一些現象的災難，都不會遭受遭遇。所以鋒刀毒藥都無關緊要。

自從認得曹谿路|了知生死不相關

 ◎「自從認得曹谿路」

  玄覺禪師見了六祖以後就認得曹谿路，就是覺悟了。我們從六祖壇經裡面了解，玄覺禪師從小孩子就開始修道，修的三千功八百果功果圓滿，修的很理想，而且又三千威儀八萬細行整個都呈現，修的很好，命又很短，39歲就歸空，六祖還活到76歲，玄覺禪師39歲就歸空，所以玄覺的命不長，可是他有實際的修持，實際的領悟。

◎「了知生死不相關」

  自從認得曹谿路，了知生死不相關，各位前賢我們那個不生不滅的真心佛性，跟我們身體的生死不相關。所以身體的生死和真心實相不相關，我們一般會認為身體跟佛性連在一起，各位前賢，連不連在一起？問第三次就會有問題了，我們說不連在一起才奇怪，說連在一起也不是正確，有時候答案還真的是奧妙。

  身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的，說連在一起，水火風土沒有知覺性，可是我們現在身體的水火風土都有知覺性，所以我們把沒有知覺的水火風土已經轉成有知覺，然後把沒有形相的佛性也來指揮沒有知覺的身體，各位前賢，這樣連不連在一起？有沒有？（有），就是有，真跟假合在一起。所以我們國字「仁」，一個「亻」，「二（兩個人）」，很有意思，一個真的，一個假的，可是已經頂天立地（亻），一個真人、一個假人，我們要把它發揮，雖然水火風土沒有知覺性，可是現在我們不生不滅的佛性已經進入身體來主宰整個視聽言動，所以佛性有一半的權柄，我們有沒有付給佛性一半的權柄來指揮？有沒有？我們大部分都是用我們現象的眼耳鼻舌身意在指揮我們的視聽言動。

  所以感官眼耳鼻舌身意（六根），面對六塵產生六識，這個都是因緣聚會才呈現，不真，所以是假。我們修道就是要去掉不真的，要用不生不滅的真心佛性來指揮才是真正確，那因為不生不滅的佛性沒有因緣聚會、也沒有變化，佛性是常住。所以我們今天剛開始講的「常獨行，常獨步」，我們要讓我們的真常（常住的佛性、獨一無二的佛性），能夠主宰我們，佛性是一性，然後主宰我們身體，身體的行跟步，一行一步都要從我們性海裡面流露出來去做，所以叫「常獨行，常獨步」，都是獨一無二的，我們追求的也就是這個獨一無二的不生不滅的佛性，所以行持都是天理的表達，一步一行都是天理的呈現，我們要去做，去做了以後最起我們在心中就會知道：我沒有造業。那假如我們是用六根對六塵產生六識的那個心，做了以後業都形成，善、惡都是業，行善了有福報，做壞了有惡報，都是有果報。所以佛性跟我們身體的生死不相關，永嘉大師也是在見了六祖以後才知道不相關，在還沒見六祖之前，永嘉大師還是認為生死跟佛性是有關連，見了六祖以後，就了知生死不相關。

遊江海，涉山川|尋師訪道為參禪

 ◎「遊江海，涉山川」

  以往要追求真道、要求道，非常不容易，就要踏破鐵鞋無覓處，要到處去訪道、到處去追求，看看哪個地方有可以很好修的法門，所以就要遊江海，涉山川。以往的修道人都是那麼努力，從西元0年一直到西元1000年中間，我們中國禪修的很努力，都是這樣到處在訪道，到處在找真正的修道人，只要修的有成就，就有很多徒弟、很多人跟隨著他修，所以都很興盛，各位若有看五燈會元或是景德傳燈錄裡面都有記載，記載這一些修持的過程，而且大部分都是不着文字，都用我們身體的語言，譬如說問什麼是道?他會眼睛瞪著你看或是眨眼，這樣就是道。各位前賢，假如我們去問人家什麼叫道？他對著你眨眼，你會了解嗎？你會說你的眼睛是咧…，是不是要去看眼科？不知道那個是在傳。

  所以有偈語：『一擊忘所知，更不假修治，動容揚古路，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。』

  動容就是我們容貌一動了，發揚我們古路，就是誰在動？就是我們不生不滅的佛性。發揚古路，就是回到我們正位的那一條路；不墮悄然機，就是不落入因緣自然，我們佛性不落入因緣自然。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。稍微複習一下，才會記得。所以禪宗在傳，大部分都是用身體語言，用身體來傳道，所以才有一指禪，問說什麼是道？比一個手指頭（E），這個就是道。所以後學在想，以我們現在人的那一種智慧跟我們時代的潮流，假如用這一種方式來傳道的話，可不可行？好像不可行，你說什麼是道？（E），這個真的差的太遠了。

  跟釋迦牟尼佛拈花示眾是一樣的意思，各位前賢拈花示眾什麼意思？跟夜睹明星什麼意思？所以他們講得都是一樣。那一朵代表凡塵的所有形相，那一朵花在拈花的時候，誰看到？（佛性），就是我們不生不滅的佛性看到，要啟發我們不生不滅的佛性出來，讓你知道了解，誰了解動啊？是不是我們佛性，所以那一朵花在啟發我們佛性。所以記載人天百萬，莫知所措，大家都不知道在做什麼，那個大迦葉破顏微笑，喔，就是這個喔！然後釋迦牟尼佛才講：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。』正法眼藏，正法藏在眼睛，是左眼還是右眼？我們有求道就了解就是那個，正法眼藏，藏在那裡。涅槃妙心，涅槃不生不滅的；妙心，我們的真心。實相無相，我們佛性本體叫實相，因為佛性不會變化，所以稱為實，實在的形相；無相，沒有相。微妙法門，很微妙的法門。不立文字，沒有文字。教外別傳，我們都已經得道了，所以我們很幸運，都能了解意思。所以我們要努力修持，把涅槃妙心整個能夠修證出來，這樣就不枉費我們這一生來了，又遇上天大開普渡，又能夠得道，又能夠修持，又能夠參加辦道行列，幸不幸運？（幸運），所以要把握這個好時機。

◎「尋師訪道為參禪」

  遊江海，涉山川都是在尋師訪道，就是為了要參禪。禪，在我們中國來講就直接講涅槃妙心，把涅槃妙心列為是禪，我們要追求的本體。印度修禪是到色界（初禪、二禪、三禪、四禪到那個程度），初禪是離生喜樂地（離開欲界的生死，所以很快樂，離開生死進入喜樂），二禪是定生喜樂地（由佛性本身的定力產生喜樂），三禪是離喜妙樂地（離開喜樂進入妙樂），四禪是捨念清淨地（連妙喜也不要，喜樂沒有，妙喜也沒有，捨念已經進入清淨），是修持的一些過程。我們中國的禪宗就直接把禪納入涅槃妙心，所以目標不同，目標不同我們做出來的結果就不同。

  所以我們在生活之中，後學都一直把這一些禪宗的修持方法，把它歸納容易簡單，然後我們在日常生活之中可以去做，就是：「我們着力擺脫客觀環境對我們精神世界的支配」。

  就是我們要主觀主動，不能被客觀環境束縛；假如我們被客觀環境束縛，我們法性不容易證悟。所以我們一定要把客觀的這一些都認識透徹，不被它擺佈，這樣我們不生不滅的佛性整個就有力道，祂能夠主宰有力道、能夠出來，所以要超越我們身體的生理機能，那生理機能讓我們對情感慾望會強烈的追求，所以我們要超越，不要被我們身體的生理機能控制，身體很需要、很想要，各位有沒有？不好意思回答！我們身體的生理機能生住異滅，它本來有一些自然會呈現的，可是我們佛性一定要超越它，要在我們的管制之下，不可以身體的生理機能強過我們的佛性，我們的身體機能有時候會強過我們佛性，佛性要命令身體機能都沒辦法，身體機能不聽佛性的話，所以我們要超越情感慾望的追求。

  那超越以後，已經能夠訓練出一種「不受客觀環境、主觀意識影響的心理狀態」，已經在日常生活之中就可以很清淨，已經都可以面對凡塵萬事，又可以處理萬事，心裡面都不會被它影響、又不會被它左右，然後又能夠面對萬象又不住相，真的很理想，這個時候頭頭是道，全部都是道，在日常生活之中我們的一言一行都能夠體會呈現，就是那個靈覺（靈覺就是佛性本體）都呈現出來了，沒有不覺的時候（就是沒有無明）。

  所以後學把禪宗的修持方法，看了以後濃縮歸納在我們日常生活之中來做就很理想，時時刻刻都是靈覺，時時刻刻都是佛性在主宰，這樣就很理想，一段時間以後，你就會發現不一樣，佛講我們顛倒的，都已經轉過來了，我們都是看重現相，佛性沒有現相，沒有現相看輕了，現相看重了。現在剛好反過來，沒有現相的佛性我們看的很重，現相的這一些事都看的很輕，是不是已經正確了，正確的知見就是這個，我們要把沒有形相的佛性看重，有形相的身體、有形相的外面景象都看輕，這個很不容易喔！因為沒有形相就是我們良知良能（佛性本體），可是祂就是在，祂時時刻刻會提醒我們，只是我們有時候都不聽佛性的話，為什麼？因為聽佛性的話會吃虧，所以都不聽話，都要在現相之中佔便宜，所以那樣子我們就造了業，造了業就要受苦。

  所以要先了解，原來是我太注重現相、太看重現相，才會造了很多業。那只要了解現相都是假的，都不住相了，也不要破壞相，都不住相就好，能夠離相了就很理想，整個佛性都呈現。我們了解都是要自己努力來參禪。

師子吼，無畏說|百獸聞之皆腦裂|香象奔波失却威|天龍寂聽生欣悅

 ◎「師子吼，無畏說」

  我們要學獅子吼，獅子是百獸之王，只要獅子一叫以後，百獸都降伏，所以我們要學獅子吼，就是把真理要闡釋出來講出來，不要害怕。因為有很多顧忌，所以把真理講到一半、或是真理講一點點、或是不敢講，所以佛鼓勵我們要當獅子吼，百獸之王，把真理整個都闡釋。

  無畏說，就是講出來不要害怕，因為我們在凡塵很多為了利養（要人家供養），有一些話就不敢講，那個就不是獅子無畏說，那變有畏說。所以要闡釋真理就是要真的，不要顧忌到個人的得失利害，一定要把真理整個都闡釋。

◎「百獸聞之皆腦裂」

  因為獅子吼無畏說，獅子一叫以後，百獸聽到獅子叫皆腦裂（就是受不了）。這個表示說有一些說法不合真理，等到真理的一出來一講，他就沒有辦法來接受。現在的凡塵就有很多這一種現象，就是不符合真理，可是他講的很努力，那因為我們眾生有一些沒有辦法辨別他講的是真的、假的，但也會聽且很多人也會附和，這樣就不理想了。

◎「香象奔波失却威」

  香象一聽到獅子吼以後，香象也奔波失却它平常的威儀。表示說平常在裝模作樣的這一些，一聽到真理以後，他們也都失掉本來的威儀。

◎「天龍寂聽生欣悅」

  天龍八部，就是這一些護法神，他們聽到獅子吼無畏說，他們能夠寂聽產生欣悅（非常高興，能夠聽到真理，能夠生欣悅）。

不因訕謗起怨親|何表無生慈忍力|宗亦通，說亦通|定慧圓明不滯空}|非但我今獨達了|恒沙諸佛體皆同

 「不因訕謗起怨親」

  不因為人家訕笑毀謗了，就起心動念，有那一種討厭、有對比（怨親）。

◎「何表無生慈忍力」

  假如會起怨親的話，何表無生慈忍力（怎麼樣表現無生，就是沒有生）。我們不生不滅的佛性本體是無生，我們得到無生法忍就可以不在三界受生，所以能夠了解不生不滅的佛性本體，我們就可以進入無生法忍，到達無生法忍我們就是要有那一種慈悲，我們佛性之中具備慈悲喜捨，慈就是予樂；悲就是拔苦，把苦拔掉；喜就是不會嫉妒，能夠隨喜；捨就是可以給眾生利益，無條件的給眾生利益，都可以捨掉；慈悲喜捨是我們佛性裡面本來就具備的四無量心，是我們都進入凡心以後才把四無量心去掉，沒有把四無量心發揮出來。那現在我們回到佛性本體回來，就要把慈悲喜捨發揮，要有慈悲喜捨，自然就應用出來。

  那應用出來以後那個慈忍力，忍是安住不動，忍耐是忍的一個別名，總名叫做安忍（安忍叫做安住不動），所以我們要住不動，不動在哪裡？在不生不滅的真理上面我們安住不動，這樣就已經到達我們本位了。

◎「宗亦通，說亦通」

  我們前面有講的很詳細「說通及心通」，說通兩個字大概就講一、兩個小時；心通就是宗（就是禪宗）；說通就是教化（顯教的教化）。這個宗就是禪宗，說就是顯教的教化。所以宗亦通，說亦通，不管是從禪宗來修持，或是從佛顯教的來修持，都可以到達不生不滅的真心佛性本體。

◎「定慧圓明不滯空」

  我們能夠定慧圓明，都是從我們不生不滅的真心佛性生發出來，有定然後有慧，定慧均等，都圓明的光明，不阻塞在頑空，這個蠻重要。我們一般不住相就是不着有，那不着有以後很容易就着空。那現在這邊連空也不着，不滯空就是不着空；

  定慧圓明，我們在日常生活之中，自己的心中一定要一些戒律，戒我們自己守著，不能做的就不要做，不能想的就不要想，有這一些戒律我們去遵守以後，一段時間，定就會產生，而這個定是從佛性本體生發出來，不是我們從外面學的，外面的定很容易破壞，可是我們從佛性生發的定，是自然而然呈現。那有定了以後，智慧就在，智慧一有了，定又會增加，所以互相互助，定慧均等（都平等），那能夠定慧，進入到圓明（圓滿光明）。

  不滯空，就是不着空，我們眾生容易着有。一脫離有，結果着空了，很容易住在兩邊，可是我們一了解到了以後，不着有也不着空。不着空我們平常比較少說，因為我們眾生都着有，所以一直在去掉那個有。可是我們要了解，很用的力的把有去掉以後，就走入空了。這個空要了解到，我們修道的空是真空、是妙有，空中不空，是色空不二的空，是虛空無相不拒絕諸相發揮的空，一不一樣？不一樣喔，跟我們凡人所認識的空是完全不同。我們要知道，這個空間裡面有水火風土，水火風土就是色，跟空合在一起，叫做色空不二，所以這個空有形相在，是真空（空中不空），有沒有形相，叫妙有，真空不空、妙有沒有形相是我們要了解的。所以我們在凡塵要知道我們佛性真的就是不可思議，不能用頭腦來想、不能用嘴巴來論議。

◎「非但我今獨達了」

玄覺禪師說不是只有我獨自達到。

◎「恒沙諸佛體皆同」

  所有十方諸佛，恒沙（一粒沙就是一位佛），恆沙諸佛體皆同，所有體都是相同都一樣。所以無緣大慈同體大悲，無緣大慈就是跟我們沒有親戚關係、沒有朋友關係、沒有什麼緣份，什麼都沒有，可以把慈給我們，叫無緣大慈；同體大悲，就是靈本同體，十方諸佛同一個法身，我們跟佛的法身都相同。所以恆沙諸佛體皆同，佛性本體都是一樣的，一歸入到佛性本體以後，都是歸入一體，所以不用分別，沒有分別就成就了，證悟本性了。