當何所務，即不落階級？

 行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，逕來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」

師曰：「汝曾作甚麼來？」曰：「聖諦亦不為。」

師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」

師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」

思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。

行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，六祖那邊很多人都在聽六祖講經說法，來這邊學道，法席盛化。逕來參禮，就直接來拜六祖。遂問曰，當何所務，即不落階級，「要怎麼樣來修持，才不會落入階級」，「要怎麼樣行持才沒有分別心」，這樣了解意思嗎？所以他的根器很好，直接就講到重點所在。「要怎麼樣才可以不落入分別心,沒有階級」。

   六祖就問他，汝曾作甚麼來，你曾經做什麼。行思禪師就回答，聖諦亦不為，最高的聖諦也不有為去做，就是不落入分別心裡面去行持，所以說聖諦亦不為。這個就很不容易，因為我們在學習的過程中，一定都會有那種「我學的一定比你高」的心態，有沒有？沒有啊！那麼學了要做什麼？學了不會比別人強的話，那我們要學什麼？我們學了以後會不會比別人強？不會啊？若是學了都不會比別人強就不用學了，一定會的，只是我們學了以後就知道：「知道是恢復本來而已，不驕傲就可以」，一定是比別人強，別人沒有學，我學了，是不是可以比別人強？這是一定的道理。我們可以引導別人也跟我們一樣學，這樣就是正確的方法，不會說學了都沒有比別人強，那何必學。努力學就是要進入我們不生不滅的佛性，要進入佛性就是想成佛，想成佛就是想渡化眾生。是不是這樣？（是），我們就是要這個樣子，使自己認識知見能夠正確，正確以後我們的行為就正確，行為正確以後我們可以引導眾生跟我走一樣的道路，都可以成就、可以成道、可以成仙作佛。

師曰，落何階級，六祖反問：「聖諦亦不為(全部都沒有分別心)，落入什麼階級」，行思說：「聖諦尚不為，何階級之有」，就是都沒有分別心，沒有階級之分。師深器之，平常我們都還在學，他已經到目標了，他已經可以在日常生活之中把佛性整個呈現，所以他的行為已經到達了，所以六祖就很看重他。令思首眾，就是要行思禪師當眾人的頭，就是來教導眾人，引導大家。

一日，師謂曰，有一天六祖就跟行思講。「汝當分化一方，無令斷絕」，你要擔當教化，一方,一個地方所在，就是要到一個沒有開化、沒有很興盛的修道地方，你去那邊分擔教化。無令斷絕，不要使頓教法門斷絕了。思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，他就回去讓佛法能寬廣的推廣開來。行思禪師這一段，因為他已經太高了，我們比較沒辦法學到什麼。

吃葷救全村

  像以往在大陸有山賊，他到村莊跟一個很有名修行著說：我辦一桌葷的給你吃，你如果吃下去，我全村的百姓都不會去傷害，都放過他們能夠生活，都不殺害他們。可是假如你為了維持你修得很好不吃的話，我全村的人都要殺光光，這種現象之下，吃不吃？(吃)他就吃，全桌全部吃，他吃完以後,他就請他徒弟土挖一個洞，他準備要去吐，他功夫很好喔，他吃進去都是死的東西，他吐出來都會跑，都變活的。那山賊他說我當你徒弟，以後都不做壞事，所以你看要有功夫啦!重點是要吃的不是為我自己，為了整個村莊的百姓，吃沒關係罪過我自己擔，他就是有那種功力，死得吃進去，活著出來，以後大家假如如可以死的進去，活得出來就可以吃。

清口了，生病吃藥,藥裡面有一些動物的成份，怎麼辦？

 【問】:我們已經清口了，生病吃藥,藥裡面有一些動物的成份，怎麼辦？

劉講師答:我們方便法門，不故意去殺生來補身體，那成藥的裡面不會有很多生靈的東西，有的都是藥引，一二味的藥引，所以在那種狀態之下都可以吃，病要先治好，有身體了才能夠修道，所以要把身體照顧好，那個中藥西藥，只要是要治病的都可以吃。身體重要，那個文殊菩薩曾經問釋迦牟尼佛：為什麼在涅槃經禁止所有弟子不能吃葷食？釋迦牟尼佛回答：禁止不能吃，就是防止我們有那個殺心，心有那個殺，讓牠死，有沒有?我們很容易有殺心呈現，要防止眾生有殺心，所以規定弟子只要有生靈的東西都不能吃。因為在釋迦牟尼佛當時有五淨肉可以吃，就是因為那個地區很潮濕，很熱,沒辦法生長五穀，沒辦法生活，生命沒有辦法延續，那你命都沒有辦法延續了，怎麼修道？所以佛就講說：五淨肉：不為我殺、不見殺、有的自己死掉、有的已經殘廢了，我們了解到它重點所在就是不要有殺心，只要我們稟持著慈悲心。 

    像以往在大陸有山賊，他到村莊跟一個很有名修行著說：我辦一桌葷的給你吃，你如果吃下去，我全村的百姓都不會去傷害，都放過他們能夠生活，都不殺害他們。可是假如你為了維持你修得很好不吃的話，我全村的人都要殺光光，這種現象之下，吃不吃？(吃)他就吃，全桌全部吃，他吃完以後,他就請他徒弟土挖一個洞，他準備要去吐，他功夫很好喔，他吃進去都是死的東西，他吐出來都會跑，都變活的。那山賊他說我當你徒弟，以後都不做壞事，所以你看要有功夫啦!重點是要吃的不是為我自己，為了整個村莊的百姓，吃沒關係罪過我自己擔，他就是有那種功力，死得吃進去，活著出來，以後大家假如如可以死的進去，活得出來就可以吃。

慎獨

 【問】:後學把美國道親的信唸出來：感謝天恩師德後學在美國有人要求講解論語及道德經，聽到劉講師你講解，有如茅毛塞頓開，豁然易解，甚至自覺錯解其意，卻向美國道親胡亂講解，有負美國人的難得學習精神，此週後學即時向美國道親更正講解，非常感謝劉講師，後學想懇請劉講師也講解論語跟孟子，四書中您已講解大學中庸，何不也講解論語跟孟子，因為儒家應運四書非常重要，更何況劉講師能夠深入淺出，並以不生不滅的真心佛性註解，才能契入真機，坊間很多名教授所註解讓人更迷惑不解，諸佛經典不在文字，懇請劉講師再三考慮當仁不讓，以利學者，萬分感激。

劉講師答:哈哈!後學都一直不敢講儒家的思想，為什麼？就是沒有唸書。現在在講台上講四書的都是很高的研究，它有很多典故，因為後學沒有唸典故都不知道，精髓就講不出來，所以要去講，是要找很多資料先來看，知道那些典故再說，確實它有一些都不在文字裡面，像慎獨，我們都把它解為獨處的時候，你要很謹慎，那個十目所示，十手所指都是這樣，可是那個慎獨，就是我們獨一無二的佛性，不是人家沒看到，獨處的時候，不是在講那個，所以有一些意思在言語以外，不在言語裡面。那我們一般都不會去想到言語外面還有意思。像里仁篇，里是鄉里第幾里意思,是居住的意思，人就是仁慈,就是說我們的心就要住在仁慈裡面，擇不處仁，焉得智。可是一般解說都說：你選鄰居要選好人，不可選壞人的鄰居。我說這樣不是糟糕了嗎？以後常要搬家，那個是在講心地。這是說你的心地要住在仁慈，你沒有選擇仁慈來住，你怎麼有智慧呢？是那個意思，是不是跟本來註解就有點不同。是深深進入他為什麼這樣講，那個都要去考慮它的背景，才會了解它講的意思，那個都要花時間，我們還是按照先講道德經以後再講金剛經，往後大家想研究四書，後學再努力用功，先去了解一番再來說。

故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼

 【問】 :道德經：「故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼」。用常無，以不生不滅的佛常以觀吾的妙，常有以觀恰到好處的地方，即徼，以常無乃常有作解，非常容易了解。後學不明白正一善書出版社為何太上道子降道德經白話註解，台中聖天堂天筆蔡生以欲望作解如下：所以我說人的生理心靈在清清靜靜連一點欲望也沒有的時候，才能觀察出一切萬物的本來面目，如果在心中充滿欲望的時候，所觀察到的只是萬物的外表而已。是否鸞堂的註書只能當參考？這不一定是太上老君親自註解？

劉講師答:這蠻有意思，問得蠻深的，我們是準備六祖壇經講完，再講道德經，道德經講完以後再講金剛經，後學有帶講義過來這邊，印的講義是要給各位參考，不按照講義說。我們用經的本文來解說，這樣會比較寬廣。他可能有聽後學講道德經的MP3，有聽過錄音帶所以他會把問題提出來問，道德經有81章，第一章就講：道可道，非常道；名可名，非常名；就已經在講道的本體，也都是已經很高超,因為古文都沒有逗點，句點，我們要自己看，自己加入逗點，所以把老子的常無，常有是天地的真理，欲以觀其妙，欲以觀其徼，我們把它連上去，意思整個都不一樣，假如我們說：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，常有欲，跟常無欲，變成我們人的情緒。我們有欲望沒有欲望，是不是人的情緒？常有，常無是天地的真理。在常無、常有，底下就逗點，欲以觀其徼，欲以觀其妙，這樣就是就是常無，常有的時候我們要怎麼做，跟那個常無欲、常有欲，然後逗點是不是差很多？意思差很多啦!變成老子說的天地真理落入人的情緒，你情緒的有欲、沒欲是小事。

    那個常無、常有，天地之間我們那個道，不生不滅的真心佛性，就是常有跟常無兩個，我們要了解常無的時候沒有形相，我們要觀妙，常有的時候有形相，我們要觀徼。徼就是竅，就是形相有剛好一個竅。那個老子在講就是把天地的二個原素，常有跟常無，有就是妙有，無就是真空。真空妙有就是佛性本體，老子祂在講佛性本體，不是在講情緒。還沒講到那裡，這個已經事先問，我們會有點覺得都還沒說，都不知道。

六十二見

 ◎六十二見

六十二見＝各經論所釋不同，惟多用大品般若經，佛母品和仁王經、天台疏。

大品般若：色.受.想.行.識五蘊。先計色蘊，(1)色為常(2)色為無常(3)色為常無常(4)色為非常非無常。受.想.行.識四蘊亦然，合計而有二十個見。此是過去的五蘊之所計。

又現在五蘊之所執著，(1)色為有邊(2)色為無邊(3)色為有邊無邊(4)色為非有邊非無邊，其他四蘊亦然，合計二十見。

再於未來五蘊之所見，(1)色為如去(2)色為不如去(3)色為如去不如去(4)色為非如去非不如去。其他四蘊亦然，合計二十見。

三世合而有六十見，加此身與神為一，此身與神為異，二見；總共六十二見。此六十二見俱是邊見，離不開斷、常、有、無之範圍。

而天台宗之釋是：(1)色是我(2)離色而有我(3)色為大，我為小，我住於色中(4)我為大，色為小，色住於我中。四蘊亦然。合而有二十，歷三世合為六十，加常見和斷見共六十二。是五利使中身見、邊見之所屬。

(另有解釋：本劫、本見、末劫、末見，六十二見各隨意說)，皆離不開四句範疇。若論涅槃，理超四偈(謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊)，體絕百非，四偈之論，但有言說，皆無實義。而上之六十二見亦屬於四句之論。

若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答。

四句執：(1)常：外道計過去之我即現在之我，相續不斷，執之為常，即墮於常見。(2)無常：外道計，我今世始生，不由過去之因，執為無常，即墮於斷見。(3)亦常亦無常：外道於上二句，皆見有過失。便計我是常、身是無常，若爾則離身則無有我，名亦常亦無常。(4)非常非無常：外道計身有異故非常，我無異故非無常。

非真理之言論，皆經不起考驗，人生短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。

六十二見＝各經論所釋不同，惟多用大品般若經，佛母品和仁王經、天台疏。

大品般若：色.受.想.行.識五蘊，先計色蘊

(1)色為常(2)色為無常(3)色為常無常(4)色為非常非無常，這樣就有四個。受.想.行.識四蘊亦然,假如不省略的話就講，受為常，受為無常，受為常無常，受為非常非無常；再講想，想為常，想為無常，想為常無常，想為非常非無常；然後再講行，再講識，合計而有二十個見,這樣五蘊加起來剛好有20個見，此是過去的五蘊所計,我們過去的五蘊所計。

又講現在的五蘊所執著(1)色為有邊(2)色為無邊(3)色為有邊無邊(4)色為非有邊非無邊，其他四蘊亦然,其他四蘊也一樣。就不用再唸了，各位都知道意思，合計二十見,一樣合起來也是二十見。

再加未來的五蘊之所見,過去五蘊所計、現在五蘊所執、未來五蘊所見，

色為如去(2)色為不如去(3)色為如去不如去(4)色為非如去非不如去。其他四蘊也一樣，合起來二十見。三世合而有六十見,過去、現在、未來三世，加起來有六十見，六十二見的六十見就是這樣來的。

加此身與神為一,再加我們的身與神，身體跟我們精神為一，身與神為異,異就是不一樣，二見,兩個見解，總共六十二見加起來總共六十二見。

   六十二見的來源就是這個樣子，就是五蘊各有四個見解。所以我們研究這些都不合於真理，比如說過去的五蘊，色是常還是無常？我們說色是常，是無常，全部都不對。它不屬於常也不屬於無常。亦常亦無常，非常非無常，也都不對，所以六十二見全部都是屬於不正確的、不合於真理的。六十二見因為每一個宗派解說的內容都不太一樣，離不開斷、常、有、無這個範圍。

而天台宗之釋是：(1)色是我(2)離色而有我(3)色為大，我為小，我住於色中(4)我為大，色為小，色住於我中。四蘊亦然。合而有二十，歷三世合為六十，加常見和斷見共六十二。是五利使中身見、邊見之所屬，所以它講的內容範圍又比較窄。

    另外還有解說：本劫、本見、末劫、末見，六十二見各隨意說，內容都不太一樣。皆離不開四句範疇，我們之前有講過四偈子:

我們【不著有，也不著空，不著亦有亦空，不著非有非空】，請問是什麼狀態？是有還是沒有？都不是。不是有，不是空，不是亦有亦空，也不是非有非空，就是不可思議。我們落入不可思議就是佛性的本體，佛性的本體就是不可思議，講祂，不對，因為沒有形相；講祂沒有，也不對，因為祂確實有含藏，含藏山河大地、含藏善惡種子，所以說有不對，說沒有也不對。說亦有亦無不對，說非有非無不對，全部都不對不正確，所以就進入不可思不可議，不能用頭腦來想，不能用嘴巴來論議。所以往後我們看到經典裡面說不可思議，就是進入我們佛性的本體，進入佛性本體就是這種狀態，它都不屬於我們的思想範圍裡，很超然，很玄妙。我們了解凡塵所有名、相都是假的，不真，我們不要住在名、住在相之中。若論涅槃，理超四偈,涅槃不生不滅，它的真理超過四偈,所謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊，體絕百非，我們佛性本體絕百非,一百個全部都不對。比較容易讓我們能夠了解，就是講「真空妙有」，佛性空之中不空，有。可是有，沒有形相，叫真空妙有，我們佛性就是真空妙有，這樣比較讓我們有概念，不是全部都不能說，而是說出來以後已經有稍微偏了。我們知道偏的地方所在是在哪裡？因為我們很容易住相，不是著有，就是著空，著有不對，著空也不對。

所以我們剛好在中道，不有不空。所以論涅槃的真理（不生不滅的真理），理超四偈，我們講一（一體），不對；說不同，也不對；一、異都不對，所以凡塵的真理很難用文字來描繪。說俱、不俱；有跟無；非有跟非無；常跟無常；有邊跟無邊，我們佛性本體全部都離開，叫做超過四偈。然後體絕百非（沒有我們講的那些名相）。

四偈之論，但有言說，皆無實義，只有言說，講出來有，可是沒有實際的義理，沒有實際的真理在。而上之六十二見亦屬於四句之論，也是屬於四偈。若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答，各位前賢，假如有人問「世界是有邊還是無邊？」都不對，「有盡還是無盡？」也都不對，所以佛就不講。祂說我們心思放在那邊的話，浪費時間浪費精神，對我們沒有實際的幫助，所以不要去研究，落入無記，不要去研究。

   四句執：

(1)常：外道計過去之我即現在之我，相續不斷，執之為常，即墮於常見。

(2)無常：外道計，我今世始生,我這一生才開始出生，不有過去之因,所以沒有過去的因。各位前賢，我們這一生出生在凡塵，有沒有過去世的因？絕對是有，沒有的話我們就不會出生，有因，我們現在接受是果報，這個身是果報，所以一定有過去的因。執為無常，即墮於斷見，我們看到外道，各位前賢，什麼叫外道？心外取法叫外道。我們的心認為是心外的東西，那個就叫外道,在道之外。因為萬象萬事山河大地都是我們的真心所呈現的，都是心，我們把它當成是外物(外面的東西)，那個就叫外道。

(3)亦常亦無常:也常也無常，外道於上二句，皆見有過失,就是有過錯，有不對的地方，便計我是常、身是無常，若爾,假如是這樣的話,則離身則無有我，名亦常亦無常。

(4)非常非無常：外道計身有異故非常,身不同所以非常，我無異故非無常,我們性無異故，所以非無常，非常跟非無常都跟真理不相合)。非真理之言論皆經不起考驗,我們了解真理經得起考驗，不是真理一定會有漏洞。人生短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨,我們假如有對待兩邊，有善惡，凡塵都是對待，有男女、有老少、有高低，都是對待，我們只要落入對待就趕快放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。六十二見後學是特別把它寫出來，因為我們不容易知道，假如沒有寫出來不容易知道，對不對？所以這個六十二見本，六祖講的

思惑八十一品

 ◎思惑八十一品

八十一品分三界九地，每地九品，

欲界有一地，叫五趣(天、人、畜生、餓鬼、地獄)雜居地。

色界有四地，(1)離生喜樂地(分段生死已離)(2)定生喜樂地(定力產生)(3)離喜妙樂地(4)捨念清淨地

無色界有四地，(1)空無邊處地(2)識無邊處地(3)無所有處地(4)非想非非想處地。

欲界＝五鈍使之貪瞋痴慢，四使為一品。色界、無色界貪痴慢三使為一品。斷欲界初地六品為得二果，名叫斯陀含。斷盡欲界九品思惑，得三果阿那含。斷八地七十二品思惑，證四果阿羅漢。以既斷盡思惑八十一品，不再受生於三界。

另有九十八隨眠之術語，是見惑八十八使，加本惑五利使、五鈍使而來，亦名九十八使。是煩惱之異名。因常隨逐於人，故謂之隨，其體幽微難知，如眠狀，故謂之眠，驅使人入於三惡道。

八十一品分成三界九地，每地有九品(三界：欲界、色界、無色界)。

欲界只有一地，叫五趣雜居地(五趣就是天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。五道雜居在一起，叫五趣雜居地)。

色界有四地：

(1)離生喜樂地：已經離開欲界的生死，進入喜樂。在色界沒有分段生死，分段生死已經出離，所以叫離生喜樂地。

(2)定生喜樂地：已經有定力產生喜樂。

(3)離喜妙樂地：喜樂已經離開，進入妙樂，又更殊勝了。(4)捨念清淨地：到第四個捨念清淨地時，已經沒有呼吸沒有吃飯，很理想。

無色界有四地，(1)空無邊處地(2)識無邊處地(3)無所有處地(4)非想非非想處地。

欲界＝五鈍使之貪瞋痴慢，四使為一品。色界、無色界貪痴慢三使為一品,已經沒有瞋了。

斷欲界初地六品為得二果，名叫斯陀含,欲界六品比較難斷，二果得到叫斯陀含，名稱叫斯陀含，第二個果位。

斷盡欲界九品思惑，得三果阿那含,就是二果已經斷六品，剩下三品再把它斷盡了，就得三果阿那含，阿那含是第三個果位)，剩下的色界、無色界斷八地七十二品思惑，因為後面比較容易斷，七十二品斷盡就證四果阿羅漢。

前面欲界九品是最難，斷掉九品有二個果位，斷掉色界、無色界七十二品才一個阿羅漢的果位。已既斷盡八十一品，不再受生於三界,已經不在三界受生了。

另外我們假如有看到九十八隨眠的術語，是見惑八十八使，再加本惑五利使跟五鈍使而來，亦名九十八使,我們看到那個名稱就了解原來是八十八再加十，九十八使，是煩惱的異名,就是煩惱，不一樣的名稱，它裡面都是煩惱。因常隨逐於人,會隨著我們、追逐著我們，故謂之隨(隨眠)，其體幽微難知,很難知道，如眠狀,好像我們睡眠的狀態，謂之眠，驅使人入於三惡道,九十八使隨著我們人，驅使讓我們進入三惡道。