妄無處所

 

「若言看心，心原是妄」

   六祖這邊講的心就是我們日常用的，不是在講真心(真心是摒除凡塵所有的妄)，這邊心元是妄是講我們日常六根對六塵產生六識，我們把六識當成心，就是那個心，心是妄的。知心如幻，知道我們日常用的心都不真實是幻的。故無所看也，是幻的話，再怎麼看還是幻。若言看淨，人性本淨，要看淨的話，我們的佛性本來就是清淨的。由妄念故蓋覆真如，就是因為我們妄念才會蓋覆真如，沒有妄念真如就會呈現。我們妄念蓋覆真如，讓祂呈現不出來。但無妄想，性自清淨，只要我們把妄想去掉，我們的自性就恢復清淨了，就可以回到不生不滅的佛性本體。起心看淨，卻生淨妄，我們起心要來看淨，卻產生淨妄，是屬於已經不真，已經有起心動念，有所看，都不清淨了。

「妄無處所」

   妄無有處所，我們以前有講過「真心有體，妄心無體」，「真心不落入思維，妄心本無處所。三際求心心不有，心不有處妄緣空，妄緣空處即菩提，無相光中常自在」。後學記得有比喻，茶杯長得還蠻漂亮的，喜歡不喜歡？（喜歡），喜歡就是心，可是這個心就叫妄心，為什麼？因為這個茶杯會變化，我們假如不小心把茶杯摔破了，我們還喜不喜歡？剛才喜歡的心跑去哪裡？不見了對不對？怎麼找都找不回來，所以這種心就叫做妄心。我們在日常生活是不是都用這個心，我們都用這個心來面對所有的萬象萬事，萬象萬事會變化，我們的心也跟著變化，所以妄心本無處所，妄心沒有地方所在。真心有體，真心有一個體性在，你用祂，祂給你用，你不用祂，祂還在，祂沒有離開，一秒鐘也沒有離開。所以「真心有體，妄心無體」。我們修道用的就是要用真心，不要用妄心。會隨著外境變化的心不是真心，那個是妄心，因為它一直在變化。

   我們修道就是要用真心，不會變化的心來修，不生不滅的真心，修不生不滅的道。這樣才會成就，這個觀念自己一定要知道，也要自己找，找到不生不滅旳真心沒？真心跟妄心是同體兩面，我們只要認識妄心那一面，真的都不認識。現在我們了解，只要我們都萬緣放下，一念不生，真心就呈現，這個很重要，我們用這個心來修道，就可以修成。所以妄心沒有體，真心有體。

看者是妄，要看這個心，已經就是妄了，妄心沒有地方所在。淨無形相，卻立淨相，清淨沒有形相，我們要立一個淨相，起心要來看淨，這個已經偏了。言是工夫，說這個就是功夫。作此見者，障自本性，有這種見解的話，障礙自己的本性。即被淨縛，被清淨綁住了，已經偏了。

坐禪

 

「師示眾云，此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動」

  坐禪要怎麼樣才算是坐禪，六祖就講，元就是本來，坐禪不是看心，也不是看淨，也不是不動。所以要我們去體會祂是什麼狀態，各位前賢，不看心、不看淨、也不動，是什麼樣的狀態？就是有點不可思議，不能用頭腦來想，不能用嘴巴來講，是不是不可思議？就是讓我們進入有點不可思議！

「師示眾云，善知識，何名坐禪，此法門中，無障無礙」

   要怎麼來坐禪呢？在坐禪的法門之中就是沒有障礙，只要都沒有障礙，我們就是在坐禪。只要我們內心有障礙，就沒有在坐禪。所以不一定身體在那邊坐才算，只要心裡面都沒有障礙，都是通達，道都是流通通達的。

外於一切善惡境界心念不起，對外面所有一切善惡境界都不起，名為坐。內見自性不動，名為禪，看到自性如如不動就是禪(坐禪)，這個都是從自己的內心做功夫。

無念|正念|佛知佛見

 沒有念就是正念，我們可以時時刻刻保持無念，就是已經在修道，保持無念一段時間的話，久了一段時間，般若妙智慧就會產生，一定要一段時間，要時時刻刻保持不要起心動念，假如在日常生活有空閒的時候，就可以做「全部念頭都不要，萬緣都放下一念不生」，這樣保持一段時間。我們那個靈敏度就增加，靈敏度一增加以後，第六感特別靈敏，未來要發生什麼都有徵兆呈現，我們當然不是要追求這個，可是它會自然而然，一靈敏了以後，第六感就特別強烈，所以一些老朋友、老親屬很久沒有見，會出現的時候，祂會讓你先知道。而且有時候也很奇怪，你要出門的時候，你的佛性會告訴你，今天不要出門，出去會有災難。你不聽的話，真的就會遇到，那個都是般若妙智慧的呈現。我們當然不希望走入追求不屬於正道方面，我們追求都是正道，那些都是佛性正確的功能作用，我們還沒有認識祂，我們可以啟發慢慢認識祂。

「善知識，於諸境上，心不染，曰「無念」」

於所有的景象上，我們心不染(就是心不進入)。相都是假的，因緣聚會才呈現，所以在諸境--所有環境形相上面，我們的心都不感染，不染五顏六色，曰無念，就沒有念頭產生，不起心動念。

於自念上，常離諸境，在我們的自念上(就是我們在知覺上，佛性本體上，常離諸境,離開所有的景象，只要落入景象我們就離開。不於境上生心，我們不在看得見的環境上面生心，一生心了就有喜歡討厭，就有取捨，就有造業的業因在，所以境上不生心，不起心動念，不落入喜歡討厭，沒有取捨，不造業。

萬緣放下，我們先記得，然後我們開始做的時候就是真正的什麼都放下，不能有一緣來干擾，我們想到什麼那個叫緣,那個也要放下全部都放下,不起心動念，在全部都放下不起心動念的時候,不是什麼都沒有，是有那個覺在，有我們不生不滅的真心佛性祂的本體在，這個時候唯有在這個時候本體才會呈現，後學以往都講我們的佛性非常有修養，只要我們跟祂爭,祂就會退位讓我們，唯有我們把所有都放下以後,佛性的本體才會出來,祂才會呈現拉！那我們就是要認識,我們要了解說這一個不生不滅的真心佛性本體，祂就是『不離當處常湛然』，不離當處常湛然，就是在這一種萬緣都放下一念不生的時候,我們那一個佛性本體就整個都呈現,都出來整個都呈現，這個就是我們以往在講，十世古今不離當念那個當念，各位前賢當念就是這個狀態萬緣放下一念都不生的狀態,叫做當念，不離當念，這樣懂意思嗎？不是有念頭喔！那個念是沒有念頭，沒有念頭叫做『正念』，我們有念頭叫做『邪念』，已經不正了邪了，那你都沒有念頭叫正，正念是從佛性發揮的正念，然後正念我們用另外的文字叫做『佛知佛見』佛的知見，然後我們在用另外的文字來講，這一個萬緣放下一念不生這一個,當體都是佛這樣了解嗎？所以我們說見性成佛有沒有？這個就是見性,這個就是成佛,這樣知道嗎？有沒有很親切很親切？

    所以各位前賢我們本身就是佛,各位看一尊一尊都坐得很好，一尊一尊都是佛,知道嗎？誰阿？自己欸！我們每一個都是，晚上睡覺的時候要告訴自己我就是佛，歡喜到睡不著。

三十七助道品

 

三十七助道品就是釋迦牟尼佛講經說法四十九年的最重要目標，四十九年所講的離不開三十七品

（一）四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

（二）四正勤(很正確的努力精進)：已生善令增長、未生善令生、已生惡令斷、未生惡令不生。

（三）四神足(我們要神通的基本功夫)

1、欲神足:要有強烈的欲望

2、勤神足:精進

3、心神足:心專一，不能散亂

4、觀神足:所以四神足是我們六神通的基本功夫,第一個要有強烈的欲望，就是我們要強烈的走入不生不滅真心佛性。

（四）五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。

（五）五力：信、精進、勤念、定、慧。

（六）七覺支(七菩提分)：擇法、精進、喜（前三屬於慧）、輕安、定、捨（屬於定）、念（慧太多人會輕佻，定太多人會昏沈，中間用個念來調解，使定跟慧平均）。

（七）八正道：

1、正見:正確的知見。

2、正思惟:思惟不是妄想，是要我們進入道的。

3、正念:正念就是沒有念頭，我們不起心動念就叫正念，我們有起心動念叫妄念邪念，都不正，起心動念就是無明，我們不要起心動念就沒有無明。

4、正語:正確的語言，講出來符合真理，不符合真理就不要講，現在的人為什麼都沒有德性，就是被我們嘴巴破壞掉了，都沒有口德，亂講話把德都用掉了消失了，所以講話要跟真理相應。

5、正業:身口意三業都與道相應，都不造業，不造業就不受苦。

6、正命:正確的生活，賺錢的來源都是很正當，正命就是我們正確的職業，正確的賺錢方法。

7、正精進:是要朝不生不滅的佛性去努力，那個才是正精進。

8、正定:就是我們已經可以從我們佛性本體發揮出來的正定。

所以三十七助道品，就是釋迦牟尼佛講經說法四十九年最重要的內容，就是要我們從日常生活都能去修行，從四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，加起來三十七，一般我們都會嫌它是小乘佛法，因為佛在講經說法是没有定法，所以剛開始教導修道的弟子，那個時候的說法確實都是小乘佛法，因為很容易去做，很容易接受。可是修到後來要進入菩薩道的時候，一樣也是這些三十七助道品，它可以到達最上乘。最上乘一樣都是三十七助道品。

   像四念處，後學有講過最上乘的，開始修時是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。可是修到最上乘的時候，文殊菩薩問釋迦牟尼佛，在大乘佛法裡，四念處是怎麼解釋？佛就講:

（1）觀身性相猶如虛空，就跟觀身不淨不一樣，觀我們身的性，觀我們身的相，跟虛空一樣。

（2）觀受不在內外，不住中間，沒有內外，沒有中間，受在哪裡？沒有受。我們現在在凡塵受都很厲害，我們對凡塵給我們的一切給，我們去接受都很強烈，不管是景象、事情給我們接受，我們遇到的時後，都當成天蹋下來，都是很大。可是我們要了解不管形相、事情也好，它都是因緣聚會才呈現，因緣聚會呈現讓我們去接受。所以因緣呈現本身就已經虛幻不實在，我們去接受都把它當成是實在，差別就在這裡，不知道它是虛幻不實在。所以虛幻不實在的事情，我們不要那麼的以實在的來對待它。

所以我們能做到「一切不受」,凡塵給我們的一切，都不接受。既然不接受凡塵給我們的一切，就不會產生喜歡討厭，不產生喜歡討厭就沒有取捨，沒有取捨我們就不造業，不造業也就不會受苦。

   所以我們從真理世界就可以解脫了，因為我們都把凡塵的現象當成是真的，不知它是假的。我們研究真理以後，知道凡所有相皆是虛妄不實在，都是假的，它是緣聚則生緣滅則散，包括我們的身體也是一樣，身體是父母把我們生下來的，借著天地的水火風土眾緣借我們用，所以存在，可是百年後都不存在了，緣滅就散。所以不要把身體當成是實在的，都要還給天地。把身體當成實在的，我們著重在身體，不會著重在佛性。如果已經透徹知道身體是假的，是借我們用的，我們就會借假修真，借著假的身體把不生不滅的佛性整個都呈現。整個佛性呈現，我們就著重佛性，把所有權柄都付給祂，由祂來指揮我們的生活就在真理世界，跟佛沒有兩樣。  我們要了解我們本來就是佛，我們之所以沒有成佛是我們自己障礙我們自己，我們被我們的知見、知覺障礙，只要是從六根對六塵產生六識，都虛幻不實在，我們都要放掉我們的內六根，外六塵，中間的六識，全部都放掉，放掉以後我們不生不滅的佛性就呈現，那個才是我們要追求的，而且祂也沒有一秒鐘離開我們，只是我們都不認識祂。

這是孔子的書，這是經典的書，甚至後學看到有人手環都拿下來，那是佛珠，不能拿去上廁所，這怎麼辦？

 【問】:經典都不敢拿去廁所小便，學生在火車站書包放在椅子上就去小便，萬一被人拿了怎麼辦？我曾去幫他們顧，他們說只有你在顧，沒顧也不會不見，萬一丟掉了怎麼辦？是不是這樣子執著？大家都說這是孔子的書，這是經典的書，甚至後學看到有人手環都拿下來，那是佛珠，不能拿去上廁所，這怎麼辦？

劉講師答:這各人的修養，我們尊重字得來不易，很尊重這些字，這是他內心的維護字的來源不容易，我們要用很多角度來看，比如說報紙有很多文字，我們假如以廢物利用來說，報紙可以包很多東西，那是以廢物利用的角度來看報紙，以文字的角度來說，我們當然希望大家都尊重文字，但是在某一些現實的現象之下，我們可以活潑應用，不然我們腦筋缺少靈活度，活潑應用的時候，我們要了解活潑玲瓏已經不符合真理，可是我們要用，就是要讓很寬廣的世界呈現。所有東西都是給我們人用，怎麼用看我們的心，你能用到最善、最好、最讓人舒服、最讓人方便，那就對了。你做出來讓人感到很憋扭，以後人家就敬而遠之，你成功還是失敗？看到你，趕快跑，那就失敗了。所以我們就要活潑應事，不侷限、不固定，法無定法，大家都歡歡喜喜就對了。

現今修內德很重要，大家要出來聽性理心法，請向各位點傳師轉達。

 【問】:在法會之中向恩師請示，因為耳根圓通很多前賢聽不懂，是不是能請劉講師不要講太深？以後改變方式。恩師說：現今修內德很重要，大家要出來聽性理心法，請向各位點傳師轉達。

劉講師答:為什麼後學對那一張耳根圓通的講義非常欣賞？就是累積很久的智慧才完成，所以講得很圓滿，後學後來再想那個都是長時間的薰習才有辦法接受，所以後來才把入門的方法，先跟各位講，所以再隔一個禮拜來的時候，直接就講觀世音菩薩講的經文，我們從祂的經文進入，以後有機會，我們再來講那一個耳根圓通的講義，不是不講，而是放在後面再講，我們從淺入深。那個後學看起來真的是很淺，是白話，可是各位就是聽不懂。

    台北的前賢也反應說：你講的白話就真的是白話，那個話不深，可是不懂就是不懂，聽了很久以後懂了，還是這一些，這些話懂了以後，再拿以前的錄音帶來聽，講得話還是一樣，一樣的話可是不一樣的心境，心境不一樣結果就不一樣。所以就是我們缺少薰習，北部的前賢都跟後學講，在研究道德經，兩年前才聽過，現在講都聽得很清楚，都了了分明。拿兩年前的MP3帶來聽，竟然講的都一樣。我在講沒有改變，他在想：怎麼我聽變化那麼大？兩年前完全不懂，現在了了分明。怎麼會差別那麼大？他自己也在講，我們要了解，薰習夠了，行持方面有累積善，聽懂的成份就增加了。

    一懂了以後就非常高興，有時候真的也強求不來，不懂就是不懂，像後學以前不是有三十年的摸索嗎？那時候不是不努力，非常努力，全省跑，到所有可以問的地方都去問，可是問出來的答案，我就是不滿意，我要的不是這樣，到後來還是自己摸索出來，就經過三十年。回想起來真的夠笨的！這麼簡單要三十年，就是這個樣子，不懂的時候就是這個樣子，很簡單就是不懂，就會這樣，以後各位了解也是會這樣。後學不是說有兩百片從9月26號到上一次的十一月二十八號錄成一片MP3，可以一直聽，十八小時，可以再錄多一點，我們只有講了九次，十八個小時，各位沒有時間看的話，可以反覆聽，一定夠的，我們這邊還沒有到二百位。各位也可以多拿，你有親朋好友，很想研究也可以多拿，DVD有一百套，一套有十片，一樣也可以多拿。北部的前賢無限量供應，我們要多少他就會多少給我們。所以鼓勵大家拿，拿回去看，拿回去聽，所以過一段時間我們會再講，照這樣講一個月聽不懂，三個月聽不懂，沒關係，要繼續聽經過半年一年以後，就會聽懂。

六祖不鼓勵打坐，為何留下肉身菩薩？

 【問】 :六祖不鼓勵打坐，為何留下肉身菩薩？

劉講師答:行、住、坐、臥，坐是最有威儀的，六祖不希望我們凡人打坐，因為我們沒有抓到重點所在，你假如已經啟發不生不滅的佛性，不管行、住、坐、臥他都可以，他不會反對的，他反對我們凡人的打坐，是要把所有念頭都打死，六祖說：不行！念頭是我們佛性的功能作用，你把它打死就等於打死佛性，所以他才反對。不是他反對坐，這樣了解意思嗎？

    行、住、坐、臥的坐是持久，而且又有威儀，所以才以打坐來給人看，釋迦牟尼佛也不鼓勵我們打坐啊！可是我們看到的形象出來都是打坐，就是這個意思，重點沒有抓到，不可以，你要抓到重點，你要用什麼形象來示現凡塵都沒有關係，都不關緊張。主要是要了解發揮不生不滅的佛性，才可以，不能百物不思，坐了跟無情的石頭、樹木一樣，那沒有利益，對你沒有利益，對眾生也沒有利益。你已經了解佛性，你可以渡化眾生，你可以現威儀，讓眾生來學，那有什麼不可以？