著空

 

著空就是消極，全部都没有希望了。所以自殺的人他就是著空，没有希望了，他不抱希望，所以那個最危險，我們要去勸要自殺的人說：「你不要，你不要自殺！」很難去勸，因為他心已經著了頑空，各位有没有經驗？(没有)，没有最好。有的話你就有經驗，喔…哪有人這樣的，都勸不來，要自殺的人都會這個樣子，所以會一而再，再而三，然後有自殺的念頭，一再的想自殺，就是著空。所以著空佛就講說：「寧可著有如須彌山,須彌山很高大，你著有没關係可以救，不可著無如芥子許,無就是空，没有，芥子是很小，不要著空著得很小，都没有藥救了」

把佛性啟發，讓佛性來主宰

現在我們可以有主宰的時候，就要把佛性啟發，讓佛性來主宰，不要讓我們的眼耳鼻舌身意主宰，各位前賢，現在生活之中是哪一個在當家？(佛性)，真的是佛性在當家嗎？(現在)，那麼理想啊！是現在聽課的時候是佛性當家，那回去呢？眼睛當家了，不過還不錯啦！還有佛性當家的時候，我們凡人佛性都没有當家，都是我們的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體在當家，只要它喜歡我們佛性都擋不住，眼睛喜歡看，佛性說「不要看！那個不要看不合理，不合真理不要看！」有没有用？没有用，知道那個力道很大喔！真的是大，耳朵一喜歡聽，佛性說「不要聽，那個不要聽，那個負面的不要聽，聽了會拉你到地獄去」，啊…還一直聽，耳朵再拉直一點，聽仔細一點。然後再聞到那個炸雞排，喔…好吃，好吃，「不要聞，那個會引導你造罪」，喔…很香！是不是這樣？很現實喔！然後這個嘴巴一直想吃想吃，這個想吃老遠都去找來吃，所以我們要了解現在很多我們看到社會人士身體實在超過的胖，都一個人兩個人份，很胖，那個就是很喜歡吃炸雞排，因為他們外國人養那一些畜生時候，用生長激素，讓那個長得快，才可以賣錢，然後生長激素都在肉裡面，我們吃進去以後，那個生長激素讓我們一直長、一直長，嚇死人了，那個心臟負擔都很大，看了都很難過，一個人要坐二個人的位置，各位有没有看過那麼胖的？(有)，還蠻多，我們南部不知道，北部是很多，北部可能比較富裕的生活，吃得比較習慣，所以胖得很多，可是南部好像比較少，一下來坐車看的時候，大家都差不多、差不多，都很苗條很標準，都蠻好看的。所以我們了解在凡塵先去掉我相，我相去掉，不要執著這個身體的我，我們就是要進入佛性的我，佛性的我就是如來，就是佛了。所以我們時時刻刻以佛自居，我們在做事情的時候，就會想「佛可以這樣做嗎？」那不好的馬上就可以改掉，用這麼高的來要求自己，高標準

破除我執法執

 修道訧是要去掉二個，一個是我執、一個是法執，這兩個去掉就成佛了。先把我執去掉，各位了解這個我嗎？對這個我有了解嗎？我是誰？誰是我？了解嗎？這個身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用，這個不是我，各位不要把身體當成我，那個是假的，要還給天地的，真的我就是如來，就是我們的佛性，我們的佛性就是如來。有没有聽過？(有)，相不相信？(相信)，這麼小聲啊！本性就是佛，我就是如來。所以我們要了解身體是天地的物質，不是我，假的，我們要借假修真，把那個佛性修出來，那個才是真正的我，那這個身體百年都不見了，一百年以後我們没有一個人在凡塵了，我們在場的所有各位前賢，一百年以後還在嗎？(不在)，都不在了，去哪裡了？(歸位)，歸位了喔！這麼好！都已經歸位了，歸位是回到佛的本位，那最理想的，那要很努力修喔！把所有那一些佛性所没有的那些習慣性去掉，那些佛性所没有的那些不好的那一些習慣性全部都没有，才可以歸位！最好就是能夠歸位，回到佛的本位，都是佛了，不在凡塵受苦，最理想，只要我們肯努力都可以達到。

心量廣大

六祖就解說，我們的心量就是摩訶，廣大，非常的廣大，好像虛空一樣没有邊畔，也没有方圓大小，那個方就是四角形的，也非青黃赤白，赤就是紅的，也没有上下長短，也没有瞋(就是生氣)也没有喜歡，都没有對待的，我們心量廣大没有對待。無是無非，没有是非，所以我們了解在凡塵這一些都有，都障礙我們的佛性，我們要了解把這一些全部都去掉，没有是非、没有方圓大小、没有青黃赤白、没有上下長短、也没有生氣也没有喜歡，全部都没有就回到佛性本體回來了。這樣會嗎？會不會？看起來那個表情就好像在說好像是在講卡通影片一樣。我們要了解，我們要做到這一種狀態，就是要在生活之中體驗，假如我們都在現象的對待之中非常在意，那個叫做住相，住在形相，各位前賢，我們要了解住在形相，我們被形相拘束，被形相陷害，形相一直在變，無常變化一直在變，可是我們的執著竟然比形相變得還慢，執著就是執著不會變，形相都變化了，執著還是一樣，是不是這樣？我們想一想我們為什麼有煩惱？就是住相，不住相就没有煩惱。

   各位前賢，試看看，只要不住相就没有煩惱，住在形相煩惱就來了；那為什麼生氣？就是事情不如我們的意思，事情不如我們意思，凡塵的事十件有八件九件都不如意，整天都氣、氣、會氣死了。所以不用氣，不需要，那個都是多餘的。凡塵都是虛幻不實在，只要落入形相都是假的，没有真，既然形相是假，我們所有一切煩惱都從形相來，那要不要煩惱啊？（不要），不煩惱才是聰明，才是能夠掌握到原則，不必要煩惱，那個都是多餘的，形相都變了，煩惱都還在。所以不要住相，當有人罵我們的時候，我們都會把自己的心跑進去那個被罵的文字裡面，比如說「你好像豬一樣」，結果我們自己就想像那個豬四腳都在地，然後生活的環境很不理想，我就是啊！生不生氣？所以我們要了解都是假的，形相都是假的，語言也没有，語言也没有形相，語言相也都是假的，所以不要住，不要住我們才能夠解脫，我們那個佛性才可以自由自在。

摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一

 善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一；無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。

「善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一」

   六祖就講，摩訶般若波羅蜜，就是最尊貴、最上等、最第一的，所以我們一定要追求，各位會了嗎？會不會？一樣啊，就是那個萬緣放下一念不生，你萬緣放下一念不生，那個已經摩訶般若波羅蜜整個都呈現，這樣會不會？很容易喔！按馬錶看看能不能夠二十四個小時。

「無住無往亦無來」

   我們那個摩訶般若波羅蜜無所住，有所住就有生滅，無住。也無往也無來，没有往也没有來，没有往來，就是常住，一直都在，如如不動，常住的。

「三世諸佛從中出」

   過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛從這裡出來，我們從這裡進去再出來就成了。這樣了解嗎？没有一個了解啊。

「當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞」

   各位前賢，五蘊是什麼？(色受想行識)，正確。色就是形相，受想行識就是我們精神，所以我們了解，色就是身體，有形有相。受想行識，就是我們凡塵在用的，最拉我們造業的就是這個「受」，我們有感受，然後產生想，想就有行為，行為接著下來就留存記憶。受想行識就讓我們一直六道輪迴了，所以我們打破五蘊煩惱，把它打破。各位前賢，打得破嗎？都不想把它打破，保持好，當然人身難得嘛！打破了就都没了，我們了解是從心地用功夫，不是把身體毀壞掉，而是我們從心地已經建立，認識真理，形相都是假，虛幻不實在，然後我們不住相了。住在不生不滅的真心佛性本體，這樣我們來應對凡塵的萬事萬物，都不會有業，不造業就不受苦，解脫了。所以要自己努力的，要解脫要自己努力，不是求仙佛，拜託！老師把我解脫，我很苦啊！我們有没有這樣想啊？打破五蘊煩惱塵勞，我們在凡塵勞勞碌碌，都免不了的。

「如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧」

   各位前賢，三毒是什麼？（貪嗔痴）對，正確！就是貪嗔痴，貪嗔痴就是三毒，我們把三毒變成戒定慧。

善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。

「善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧」

   六祖的頓教法門，從一個般若，然後產生八萬四千個智慧。何以故,為什麼要產生這麼多智慧。

「為世人有八萬四千塵勞」

   我們凡人有八萬四千個煩惱，所以才要八萬四千個智慧來處理這個塵勞。

「若無塵勞，智慧常現」

   没有塵勞的話，我們的智慧都時時刻刻呈現）。

不離自性,都不離開我們不生不滅的真心佛性。悟此法者，即是無念,能夠領悟這個頓教法門，就是無念，没有念頭。無憶無著，不起誑妄,都没有念頭，不起心動念，所以也没有憶—没有回憶，然後也無著－不著相，不起誑妄就全部是真，不起妄。用自真如性,用自己本身那個真如性。

以智慧觀照，於一切法不取不捨,所有面對的萬法，我們都不喜歡不討厭，不取不捨【没有取捨】，没有取捨都不造業。「即是見性成佛道」

  所以六祖苦口婆心就是要我們都能夠成佛道，能夠成佛。

善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。當知此經功德，無量無邊；經中分明讚嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說；小智小根人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智；自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從无有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。

「善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者」

   假如我們要進入甚深的法界，就是很深的，我們不生不滅佛性本體所住的地方，那個法界，以及般若三昧（妙智慧的正定），三昧就是正定，三昧是梵文，我們中文叫正定，所以我們要有妙智慧的正定，時時刻刻妙智慧都在，那個叫三昧。我們可能啟發以後，有時候出現，有時候不見，所以没有三昧。假如說三昧時時刻刻都在，那個叫般若三昧，時時刻刻都是有智慧，那個叫般若三昧。

「須修般若行」

   一定要修般若，般若就是離相，有妙智慧可以離相，離相就可以成就，就可以成佛了。

「持誦金剛般若經」

   就是要我們來持誦金剛般若，金剛就是我們不生不滅的真心佛性，祂就好像金剛，祂可以破壤所有念頭，不會被念頭破壞，我們有没有按照這樣子做啊？我們時時刻刻都被念頭牽著走，被念頭破壞。所以要了解六祖講的意思，就是要我們啟發我們不生不滅的真心佛性，用不生不滅的佛性來主宰，這個叫誦持金剛般若經，能夠誦持我們不生不滅的真心佛性，祂就有般若妙智慧，有般若妙智慧就可以脫離苦海，所以啟發般若很重要，要啟發般若一定要認識佛性，不認識佛性般若無從啟發，要認識佛性就要把凡塵所有相都去掉，所有相都是假的，假相都去掉以後，佛性就出來。

持誦金經般若經，即得見性,我們就可以見到自己的本性。「當知此經功德，無量無邊」

我們能夠持金剛般若經功德無量無邊。

「經中分明讚嘆，莫能具說」

就是没有辦法把祂的功效全部講出來。

「此法門是最上乘」

     這個最上乘的法門，從自己的本性來救自己，不生不滅的真心佛性我們啟發了以後救自己，不但可以救自己，還可以救很多眾生，所有眾生都這樣引導，引導他自己救自己，各個都得救了，各個都已經上法船了，所以把這個娑婆世界就變成蓮花邦，真的可以到達的。

「為大智人說」

   所以這個最上乘為大智的人來講。為大智人說,上等根器，所以我們要了解上等根器是要自己一直培養，培養那個善，讓善能夠生根，有善根還要讓善根成熟，善根成熟了，可以接近上乘佛法，可以接近善知識，這樣修起來就很容易，所以本身的條件就是要累積善，上根就是有累積善而變成上根。

「小智小根人聞，心生不信」

   小根小智的人一聽到了，心生不信，因為哪有那麼好的，就這樣就可以成就。何以故,為什麼呢。

「譬如天龍下雨於閻浮提」

   天龍下雨在我們南瞻部洲，閻浮提就是南瞻部洲，就是我住的這個世界叫閻浮提，也叫紅塵，我們住在紅塵。東勝神洲、西牛賀洲、北瞿蘆洲，北瞿蘆洲的眾生平均壽命有一千歳，去到那邊那裡人民的壽命都有一千歳，所以我們兩百歳算什麼？真么壽，很短命，可是釋迦牟尼佛講，去到北瞿蘆洲没有機會行功德，大家都善，救不了人，没有辦法累積功德，無法成佛，所以列入八難之一(八個很困難裡面的一個)。我們南瞻部洲善惡各半，善的很多，惡的也有，看我們要行善作惡，你假如把惡人勸善，那個功德很大，容易做，所以佛菩薩都要來這裡南瞻部洲示現，來救渡眾生，行功立德，都已經成佛了，成菩薩了，祂還很努力，比我們眾生努力，我們眾生受苦都麻痺了，都不知不覺，有的甚至苦中作樂，在苦中在作樂。

「城邑聚落，悉皆漂流」

   下大雨在閻浮提，整個城市聚落都漂流。

「如漂草葉」

   水災就給我們看了，就是這樣，雨太多了，一年的雨用三天把它下完，厲不厲害？很厲害！結果我們就遭秧了，很多人命都不見了。

「若雨大海」,假如這個雨下到大海裡面。「不增不減」

,没有增也没有減。

「若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解」

   假如說大乘人，最上乘的人一聽到金剛經，心開悟解。各位悟解了没？都萬緣放不下？都起心動念啊？萬緣都放下，一念不生就是悟解了，領悟了解了。不肯的話，就是不悟解，還没有領悟了解。 

「故知本性自有般若之智」

我們本性裡面自然就有般若的妙智慧。

「自用智慧常觀照故，不假文字」

   不借著，假就是借的意思，不借著文字，不用文字，就是不要文字，因為六祖本身就没有認識字(不識字)，所以我們要了解修道跟學識没有關係。後學都講老前人時常唸：「你看，我們凡塵博士那麼多，哪一個博士成佛了？」後學在他身邊聽得很習慣，都時常在講這個，是不是啊？有没有博士成佛？博士很多對不對？很多很多，没有一個博士成佛的。所以我們了解學識跟我們修道没有直接的關係，假如學識你肯用到我們佛性來那是最好，可是他當成文章了，就不行了，變成文學，不是佛性是文學，文學孔老夫子講說：你全部本份都盡到了，行有餘力再來學文，不是這樣說嗎？你還有力氣，你每一樣都做到，「入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，行有餘力則以學文」，後學對儒家思想都不敢演說，因為我想我都没讀書，講那個都是知識份子在說的，好像不太適合，所以就專研佛經，佛經比較深入，比較了解它講的意思。

「譬如雨水，不從无有」

   這個无是先天的無，雨水不是從没有，然後有。雨水都是存在，存在這個空間。

「元是龍能興致」

   原本都是龍可以把雨水集中以後，然後降落在一個地區。

「令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤」

   令眾生跟草木，眾生就是有情，草木就是無情，讓這些全部都得到滋潤。

「百川眾流，卻入大海」

   這個百川眾流，所有不管大小河川一定都流入大海。「合為一體」,就變成一體。

「眾生本性般若之智，亦復如是」

   所以我們了解凡塵所有萬象都不同，可是一回歸到我們不生不滅的真心佛性，全部都相同，都是一體的，就能夠合為一體，所以我們這個般若本性就是這個樣子。

何名波羅蜜？

 

何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號「波羅蜜」。

何名波羅蜜,什麼叫做波羅蜜呢。此是西國語，唐言到彼岸就是我們中文說到達清靜的彼岸，没有對待是一個絕對體。

「解義離生滅」

    了解祂的義理、就是真理，離開生滅，所以到達波羅蜜就是没有生滅，就是一體了，没有生滅，常住了。

「著境生滅起」

    我們著了有形有相的境，著境就生滅，境都有生滅。所以我們了解，只要落入形相一定有生滅，生滅的我們不追求，我們追求不生不滅，所以著境生滅起。

「如水有波浪」

   水有波浪就是因為有風，水才會有波浪，風就是無明，水就是佛性，波浪就是煩惱。為什麼會有煩惱？因為有無明風，無明風一吹，吹到我們佛性，我們佛性平來很平靜的，然後風一吹就波浪起來了，煩惱就起來。所以這個比喻都很恰當，我們佛性心平如止水，可是我們有無明風就起波浪了。

「即名為此岸」

   我們有無明就是苦海，在苦海裡面沈溺，所以就是此岸。「離境無生滅」

   離開所有的形相就没有生滅，就是進入不生不滅的佛性本體了。

如水常流通,這個水能夠通流了。即名為彼岸,就是已經到達清靜的彼岸。故號「波羅蜜」所以講清靜的彼岸。

善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。

悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修，即凡。一念修行，自身等佛。

善知識，迷人口念,迷昧的人嘴巴念。當念之時，有妄有非,

他在念的時候，心中有妄、有是非。念念若行，是名真性

假如說我們念念能夠行持到波羅蜜，清靜的彼岸，就是没有對待，念念若行的時候没有對待，清靜的彼岸，是名真性，那個就是我們的真性。

悟此法者,能夠領悟這個方法，是般若法。修此行者，是般若行；不修即凡,我們不修就是凡人。一念修行，自身等佛,我們只要一念修行，我們自己的本身就跟佛平等了，自身等佛。

善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫；後念悟即佛。前念著境即煩惱；後念離境即菩提。

「善知識，凡夫即佛」

    我們不是有講過張拙，拙秀才的悟道偈嗎？有没有？(有)，各位記得嗎？「光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家，一念不生全體現，六根才動被雲遮，欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空華」。不錯，各位前賢都有把它抄下來，我們可以從他的悟道偈，按照他的方法也一樣來領悟這個道，後學要引用他的第二句，就是凡聖含靈共一家，凡人跟聖人的靈都是一樣，没有分別的，祂都是同體的，所以這邊說凡夫即佛，我們凡人就是佛，所以六祖跟我們講，我們都是佛，相不相信我們就是佛啊？(相信)，又是很没有力道。可能要晚一點，再過一段時間就會「相信！」現在還没到那個階段，正在培養，正在蘊釀，蘊釀信心來，就是佛，自性就是佛。我們了解各位都是佛，不要被自己的邪見障礙。

「煩惱即菩提」

   我們也有講過，煩惱即菩提就是煩惱是由我們佛性生發，佛性生發煩惱，然後我們煩惱。所以人很笨，笨嗎？自己生煩惱出來煩惱，是不是這樣？煩惱誰生出來的？都是自己嘛！自己生出煩惱，然後在煩惱裡面很煩惱，自己害自己。所以六祖就跟我們講，我們生發煩惱的那個就是菩提，我們回頭看到…欸！原來…我們佛像前面都有一面鏡子嗎？有没有？那個要做什麼？(迴光返照)，對，就是要迴光返照，那個鏡子擺在那裡，就是要我們每一個人都迴光返照，本身就是佛，就是那個意思。你迴光返照了，你就是佛了。

    所以那個煩惱生出來，迴光返照了，見到菩提了，因為就是這個生出來的，所以煩惱跟菩提是同(相同)，那個煩惱從菩提生發，那為什麼你生發煩惱呢？生菩提就好了。所以這個講的是那個源頭，生發煩惱的源頭，所以各位前賢，聽到煩惱即菩提，一定要辨別，假如我們已經進入煩惱的內容，那個不是菩提喔！那個是惡法，那個會使我們造業，所以一定要知道，你進入煩惱的內涵內容，那個煩惱的事相，那個不是菩提。煩惱即是菩提，是生發煩惱的那一個─我們的真心佛性，我們一迴光返照了，就照到自己的佛性，那個佛性就是菩提。煩惱是從菩提生發的，所以你佛性生出菩提就好，不要生煩惱，這樣能夠辨別清了嗎？可不可以了？(可以)，所以一定要了解，就是要明理，了解真理。

「前念迷即凡夫；後念悟即佛」

   所以我們要了解，凡夫跟佛就差在迷跟悟。迷了，佛就變眾生。悟了，眾生就變佛了，所以迷悟的差別。所以我們要了解很重要的就是自己要掌握自己，對自己的佛性要「作得主，把得定」。要能夠作主，佛性作主，然後要有定，不能利益糾葛，又被感官拉走。所以我們要「作得主，把得定」。「前念著境即煩惱；後念離境即菩提」

   離開境了就是已經菩提了，就是不在煩惱的現象裡面，不在那個內容內涵裡面。

何名般若？

 善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

「善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也」

唐言就是我們中文，我們漢文、中文叫做智慧。

「一切處所，一切時中，念念不愚」

   不管什麼地方所在，不管白天黑夜，一切處所就是空間，一切時中就是時間，不管什麼空間、不管什麼時間，念念不愚，就是我們所有的念念，六祖用的念就是我們佛性本體，六祖很喜歡用念來當我們佛性本體，所以他念念，叫我們不要間斷，念念没有間斷，念念都是覺，都是覺不會造業，我們不覺，不覺無明就會造業，所以六祖告訴我們念念無間，不要間斷，那個正念就是佛性本體，都不要使它偏離了，時時刻刻都是覺，覺就可以到最後覺者成佛了。我們眾生一天之中，後學都講，大概覺的時間大概二十四秒，有没有啊？有没有二十四秒啊？不容易喔！二十四秒還蠻久的，你保持看看，你覺在的時候馬錶趕快按下去，看看能夠多久跑掉了。一定不到二十四秒，不然各位試試看。現在馬錶很普遍，隨便買都有，很便宜，按下去開始萬緣放下，一念不生，多久看看，不錯喔！還二十四分耶！所以我們念念不愚就是不愚痴，不走入無明。

「常行智慧」

   時時刻刻都用我們般若妙智慧。

「即是般若行。一念愚即般若絕」

   這個愚了就是無明了，就般若絕了。

「一念智即般若生」

   六祖一直鼓勵我們要用般若。

「世人愚迷，不見般若」

   我們凡人愚迷，愚痴迷昧，不見到般若

「口說般若，心中常愚」

   嘴巴講没有用，心中都没有真正的啟發那個妙智慧。

「常自言我修般若」

   自己說，自己說没有用，別人說才有用，說某某人很有智慧，那個才有用，自己講没有用，所以一定要自己本身啟發，萬緣放下一念不生，自己真的能夠有般若妙智慧生發了。

「念念說空，不識真空」

   這邊六祖就把它點出來說真空，真空就是空中不空，有佛性在，所以真空。

「般若無形相」,般若没有形相。「智慧心即是」,我們的智慧心就是般若。「若作如是解，即名般若智」,假如這樣的了解，就是般若的智慧。