佛跟菩薩到有什麼分別？

 

【問】:佛跟菩薩到有什麼分別？菩薩分初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩、四地菩薩…

劉講師答:直到十地菩薩，十地菩薩叫作等覺，跟佛那個覺已經平等了，叫等覺。然後再上去就叫作妙覺，妙覺就是成佛了。所以佛跟菩薩還有階級之分，就是還有不一樣的地方，我們要了解很多菩薩就是不願意取證，不願意進入涅槃，就是不願意離開凡塵，就是要渡化眾生，所以祂『留業潤生』，留了一些罪業要滋潤眾生。所以他自己寧願受苦而不要成就，要來救渡眾生。他看到眾生受苦很可憐，祂已經修到可以成佛的程度了，可是他不願意取證，不願意取證就成不了佛。

   所以就在菩薩的位階，可是祂的發心是很大，像觀世音菩薩說：「娑婆世界眾生没有渡盡，誓不成佛。」，地藏王菩薩說：「地府的眾生没有渡盡，也不願意成佛」可是祂們的發心一直在做，現在都已經成佛了，觀世音菩薩成南海古佛，地藏王菩薩成地藏古佛，都已經成佛了。可是他們還是一樣憑著祂們的愿力在做，並没有成佛了就全部放棄了，不是！所以我們要了解那個是發心、愿力，那個很重要，就是不願意取證，很多都有這樣的現象，所以我們要了解，地球運作為什麼這麼順利，就是已經能夠成就的佛菩薩，他們在護持我們居住的環境，讓我們能夠安居樂業，這個我們看不到的。地稍微一動，什麼九級大地震，那個在天地來講，九級不大，九級十級的都有，要知道這樣的話整個眾生没辦法存在，所以佛菩薩來護持我們整個生活的空間，我們都不知道，我們成佛了以後，我們一樣會護持，就是希望讓眾生能夠安居樂業。

事障凡夫，理障菩薩

 

【問】:劉講師您好！我們有一句話講：「事障凡夫，理障菩薩」那我們一些前輩成菩薩果位，是不是他還有一些障礙在裡面？佛跟菩薩到有什麼分別？

劉講師答:我們凡人都被事情障礙，因為我們所面對的很實際的就是事情，在事情我們被那個事情卡住了，卡住了就變成障礙。本來事情都一直在變化，現象都變化無常，可是我們不知道變化，不知道無常，把它當作是常，然後我們被它障礙。被它障礙以後就自己經不過那一關，所以事障凡夫。

   然後理障菩薩，菩薩為什麼會被理障礙？我們要了解真理是一個絕對的，絕對的真理没有妥協的餘地，可是我們在渡化眾生的時候就是需要用方便法門，方便法門很多都跟真理有相抵觸的地方，所以他没有用方便法門，直接要引導到真理，所以就被理障礙了。所以理障菩薩，事障凡夫。這樣了解意思嗎？了不了解？就是真理我們知道，可是在渡化一個人的時候，比如說跟你去求道要素食，我可不可以吃蛋啊？有没有遇到這個問題啊？假如我們知道這個人生活習慣，没有葷的東西就是吃不下飯，他問這個話的時候，你要用方便法門，雖然能夠吃清是最理想，可是在那種狀態下，你就跟他講：「可以啊！你要吃可以。青陽期蜂蜜可以喝，紅陽期牛奶可以喝，現在白陽期蛋可以吃」，這個是方便法門，等到他研究真理了以後，了解我們吃蛋還有濁氣，濁氣障礙我們佛性不清淨，是我們要用方便法門，方便它不符合真理，所以菩薩理障就是在這裡，我們用方便就是要承擔，你有承擔的擔當，你就可以用方便法門，引導循循善誘，這樣可以嗎？

修道要認理，又要講慈悲，又要講不攀緣，可是我們常有對待心在修行上面，那我們要用什麼方法去破除

 

【問】 :請問我們在講佛性，佛菩薩對待眾生都是平等心，但道場又說從善的先渡，這樣是不是有分別心？我們在講修道要認理，又要講慈悲，又要講不攀緣，可是我們常有對待心在修行上面，那我們要用什麼方法去破除，謝謝！

劉講師答:他問這樣很好，我們了解修到了成佛成菩薩了以後没有分別心，我們現在為什麼說先去渡善的，惡的就把他撇在後面，這樣不是分別心嗎？可是你要了解你去做一件事，可以很快看到功效，同樣做一件事，都没有功效。你久了會不會心灰意冷？我們一下子善的都不渡，都去渡惡的，惡的他為什麼會惡，就是離真理很遠，離道很遠。你要渡他求道，渡他修道，因為他離得很遠，你要用很多的心思，很多的精神時間，然後來引導他，那個成就是很慢的。善的他已經接近了，你一點化，他馬上就跟你走，所以成就很快。我們先把善的渡進來，讓善的發揮他的佛性，又參加渡化眾生的行列，就更寬廣。惡的我們就是慢慢的調，把他循循善誘，慢慢的調教。因為惡人真的你要渡他很不容易，不要說惡，不善不惡都很不容易渡，這樣了解意思嗎？我們隨順世緣，假如說那個善的我不認識，那個惡的我認識啊！隨順世緣，這個時候你倒是可以用心，最重要的是你本身的行為，你的行為是值得人家效法，你在行為之中就已經感化他，你不用講，他對你就已經信七分了。

   這個時候你再講話，那個話就很有作用，他就肯聽，他就肯改變，惡的就變成善，善的變成可以跟你修道，没有分別到一定要先渡善的，惡的不渡。不會那樣，看我們接觸的環境、熟悉度是這樣子的，所以那個叫隨順世緣，順著凡塵的因緣。這樣可以嗎？

生死涅槃等空華

 

【問】:剛才的偈語生死涅槃等空華，黑板寫成涅槃生死等空華，這樣可以嗎？

劉講師答:可以。後學不是講光明寂照徧河沙，寂照應該在前面，寂就是不變之體，照就是佛性的功能作用。本是功能作用,照一發生了以後才光明,對不對？可是他把光明移到前面去，就是對調，像我們稱呼外國人的時候，名字在前面，姓在後面，我們中國人都是姓在前面，名在後面，就是對調。意思我們要了解涅槃就是不生不滅，生死就是生滅。假如我們用不生不滅來對生滅，這個不生不滅一樣是對待的，它不是究竟，所以涅槃跟生死就變平等了。它是兩邊對立出來的名稱，它是對立才有的。所以這邊我們就了解生死跟涅槃是一樣，没有生死就不用涅槃。這樣了解意思嗎？

有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生

 

【問】:五祖講：「善自護念廣渡有情，流佈將來，勿令斷絕」這句後學懂，但再接下來那句後學就有點不懂，「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生」

劉講師答:有情就是有情識，像我們人、動物你打牠，牠會痛會叫，牠有情識，有情來下種，就是這些有情識的我們把它播種，播佛的種子，因地果還生，我們播什麼種子，它就生什麼樣的果實，無情亦無種，像樹、石頭都無情，無情的話它不能接受佛的種子，所以無情亦無種。無性亦無生，它没有性也不能產生佛的果位出來,就是這個意思。

   倒是「善自護念」的護就很重要，像我們萬緣放下一念不生，然後呈現就是我們不生不滅的真心佛性，我們已經能夠了解知道了，然後我們就要保護，那個念有的會用受持的那個持，護持。用持就是把我們那個不生不滅的佛性拿出來用。用護念，那個念就是正念，就是没有念頭。我們要了解没有念頭就是正念，我們要保護我們的正念，使我們的正念時時刻刻都在。在的話就是佛知佛見，佛的知見。假如我們有起心動念，就變成眾生的知見，那個都是不真，假的！這樣了解嗎？還有嗎？

佛陀的戒律裡不養寵物，儒家不是說要親親仁民愛物嗎？像很多流浪狗如果不救牠，不養牠就會死，這樣我們不養寵物是否還對呢？

 

【問】:劉講師說佛陀的戒律裡不養寵物，儒家不是說要親親仁民愛物嗎？像很多流浪狗如果不救牠，不養牠就會死，這樣我們不養寵物是否還對呢？

劉講師答:引導我們走入那個博愛就不在這個特殊的佛的戒律裡面，我們了解親親仁民愛物，是發揮我們博愛的精神，博愛的精神就是希望所有眾生都能成佛，養寵愛的心態，就是我們已經有閒暇的時間，金錢又夠，讓我們可以去養這些寵物，不是說絕對不可以，只是說最理想的狀態是不要啦！不要再攀緣，因為我們攀緣害苦的是我們自己，假如你覺得說親親仁民愛物，愛到所有的動物，我們社會上的流浪狗真的多啦！你全部把牠們收來養，真的是很大的負擔，又很麻煩。以後你還要負責，那個就是種比較遠的佛因，那些流浪狗你全部都養，你要負責牠們以後轉世為人時，你來渡化他們求道，來修道，然後成佛。那個發心，因為你愛物愛到所有的動物，那個都是可以。假如我們自己要成就的話，就盡量摒除所有的身外物，這樣修道就很專注，很容易成就，我們再回到真理來看，一本散萬殊，所有的物都是我們的真心佛性，没有分別的，是從我們的真心佛性呈現，所有的物都是真心佛性，所以不用分別，這樣了解意思嗎？

    不要覺得太淺不好意思問，都没關係，愈問大家的進步會愈快。像上禮拜不是說即心即佛嗎？他覺得聽二個小時没辦法成佛，我們都有没有得到答案，根器夠，像六祖二個小時都不用聽，他就可以成佛了。對不對？我們覺得自己根器夠，二個小時也可以，覺得還不行，還不了解就要再來坐著,再研究,再薰習，即心即佛的心就是真心，真心就是佛了，那個名稱雖然是心，可是已經是佛了。可是我們日常在用的心是生滅，那個是妄、不真，不是那個心，我們知道了。没有問我們就不知道心有差別，而且差別還很大。那在問祖先拜素的都没有筊，拜葷的都有筊，我們要了解不執著就不會當鬼，鬼都會執著，他已經造了業，在地獄裡面受苦了，我們不要增加他的業障，所以我們不要拜那些葷的東西，因為會增加他的罪業。他會愈來愈苦，所以我們孝順變成不孝。你害他受苦愈久，我們都用素食來拜，就是循循善誘，引導他走向善的方向。所以這個問出來也給我們答案了，就是很好，你真的這樣就叫做孝，你一直要增加他的罪業那個叫孝嗎？就不是了。還有没有問題。

真空

 

我們把佛性啟發了，我們這個空間都是真空，假如我們没有啟發佛性，把佛性侷限在身上，外面的這個空是頑空，各位頑空跟真空能夠分辨嗎？真空就是空中不空，有佛性在。頑空就是空中什麼都没有。那我們了解佛性，把佛性啟發了，這個時候這個空是真空，就是空中有佛性在。假如我們不了解把佛性侷限在身上，外面的這個空就變頑空，它什麼都没有。這樣了解嗎？差別很大對不對？

    我們已經把佛性一啟發了以後，不管我們是眼看，耳朵聽，鼻子聞，嘴巴吃，身體觸摸，全部都是我們佛性的功能作用，這個時候假如我們看了很遠的景象，你看的都能了了分明，就是有你的佛性在，所以這個空間就有佛性在，像我們看到螢幕，我們就了解看的影像都很清晰，就是有我們的佛性在，然後整個呈現讓我們知道，這樣了解嗎？差別很大對不對？我們啟發佛性了以後，佛性充塞整個宇宙虛空，我們已經在整個空間全部都是佛性，以我們習慣性來說不是這樣，都把它侷限在身上，所以就很窄了。侷限在身上的話，這個空間就頑空了。我們也講過，這個空間裡面有水火風土，有没有聽進去啊？(有)，為什麼有水火風土？色跟空不二，空中有水火風土，水火風土就是天地的元素，所有萬相都是水火風土積聚在一起現相，積聚才呈現，萬相都是這樣，我們身體也是，我們身體也是水風火土眾緣聚會借我們用，我們都要還給天地，所以身體是假的不真，不要住在身相，我們住在身相，見不到如來，所以只要我們不住相了，就可以見到如來。

    所以了解空間裡面它有水火風土，水就是我們用冷氣機、用除濕機就可以把水集中，我們就看到了；火就是熱度，我們為什麼都穿短袖就是因為有熱度，那個就是火；風更容易，只要我們一手不動，一手在動，風就知道；土，太陽光從空隙裡照進來，我們可以看見灰塵，那個微塵就是土分散，土一分散就變微塵，一集中就變土，所以空中有水火風土，水火風土就是色，空中就是空，所以色空不二，合在一起，這樣了解嗎？我們最不容易了解就是這個，為什麼色空會不二，色是色，空是空，怎麼會合在一起，這樣我們就知道，真的原來是合在一起，所以一定要研究，研究才會知道，不研究不知道。