因為我們開始就講佈施以及講般若，那六渡萬行裡面最難行持就是忍辱波羅蜜，可以聽得到嗎?(可以)我們一般對忍辱都是外面、外界的侮辱，然後我們能夠忍得下來，可是在真理之中，沒有你我他啦，所以沒有加侮辱的人沒有受侮辱的人，所以我們要進入到我們佛性的話，都沒有那個兩邊對待，那沒有兩邊對待，就沒有說被人侮辱了需要忍耐，就沒有那個現象，所以我們就是要了解真理，從真理完全都了解，我們在面對所有的事情時候，都能夠直接看到實相，直接看到實相都平等，所以那個時候沒有侮辱的人，有受侮辱的人，沒有，那我們在生活之中時時刻刻跟自己不生不滅的佛性本體在一起。
須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，即非第一波羅蜜，
是名第一波羅蜜。
以如來說就是從我們的性分流露來講，那如來性分完全就沒有的對待，兩邊對待，所以即非就不是文字在講的，我們文字講的有受侮辱的人，有加侮辱的人
(現場上課的麥克風有點問題，前賢在處理所以有一些動靜，劉講師當機加以解說)
這個在考驗我們不是在研究性理心法嗎?是要考驗我們心的那一種層次，是隨著外境動呢，還是可以安得下心來給我們機會學習，所以外境變化我們不受影響，內心都很寧靜，這樣就時時刻刻跟自己的佛性在一起，那我們修道就很好修，修起來就事事如意，不會有挫折，因為外境變化很快，那我們要了解外境變化無常，那無常變化的東西我們不要讓它往心裡面鑽，我們心裡面沒有無常變化，我們先保持寧靜，所以真的能夠忍，忍的真正含意就是安住不動，那個忍辱就是別名，就是有一個角度來說的啦，重要的是講我們一心安住不動，都已經在真理之中，我們時時刻刻提醒自己，能夠把心安住在不生不滅的佛性本體真理上，然後不加以動搖，時時刻刻都心安都理得。
所以，如來說非忍辱波羅蜜，就不是文字在講的有兩邊相對待，稱性而說的話，我們性體本來都是清靜。
◎是名忍辱波羅蜜，因為是名就是它的名稱，我們要用它的名稱來體會實際的內容，所以才會有這個文字，才有這個語言出現，我們了解到凡塵的現象是千變萬化，那我們時時刻刻會感覺到受侮辱的情形出現，那我們都已經安住在自己不生不滅的佛性上面，我們看起來像不合理，不很恰當的一些語言行為，我們都不受影響能夠安住不動，所以最重要先把我們內心就是『篤定』內心都安住不動在佛性本體上面，久了以後，不管外相是怎麼樣不合理，是怎麼樣侮辱到我們，那個都是因緣聚會啦，都是假的，假的來考驗我們的心，所以要了解到說越能夠進入佛性，凡塵越難做的我們都可以到達，像那個「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」就是要我們不能夠做到的，卻都在我們一心安住在佛性本體上，都到了，所以以往我們所不能達到的讓我們做得到，因為見得深，看得遠，這樣我們處事就會很圓滿，不會跟人家起衝突，不然我們看現在喔，各位可以體會真的是『鬥諍堅固』有沒有?(有)。所以五百歲正法時期『解脫堅固、禪定堅固』正法時期離我們已經很遙遠了。那象法時期『多聞堅固、塔寺堅固』也已經遠了，過去了
那現在(末後)進入『鬥諍堅固』的時期，所以我們了解到國與國鬥爭、宗教與宗教鬥爭、人與人鬥爭、同事與同事鬥爭、家人與家人鬥爭，有沒有?都出現了，所以我們這個鬥諍堅固的時期不鬥爭也難，都受到整個潮流的影響，外面的風氣就是這個樣子，然後我們受到影響不知不覺啊，ㄟ就附和，我們附和又不知道，所以佛都講我們無明顛倒，不知不覺就是無明。
所以我們要知道我們最難的就是佛性本體，那我們都已經啟發，然後在生活之中運用，那只要我們啟發佛性本體運用，那我們要了解祂沒有兩邊、祂沒有對待都是一體，所以假如說我們把所遇到的人，所遇到的事都已經我們跟他融成一體沒有分離，各位就想想看鬥爭怎麼來?不可能產生啦!那產生就是從我相開始，有我了，有我這個形象，為了維護形象，稍微一點受損，就要抗議抗議啦!我們都受影響，都要抗議，這個跟自己抗議啦!不說抗議，整個潮流這樣的，很不理想，所以我們一定要有主張，要認識，一定要跟不生不滅的佛性在一起，要聽從佛性指揮，然後要在凡塵完成借假修真，把真的佛性都修證出來，這個假的身體都要還給天地的，沒有說不還可以的，沒有的，一定要還，身體不是我，可是我們都從身體產生非常多的磨擦，我們只要跟人相處摩擦就產生，那都由身體來，我們身體那個心意識，那個感覺非常強烈，稍微有一點受人瞧不起，問題就有了，有時候大一點就要報復，所以很不理想，外面整個形勢大的環境就是這樣，可是我們要知道每一個都是佛。
※我們之所以沒有成佛，被我們自己的見解、知見障礙，我們自己的見解不正確，假如說我們的見解、我們知見是佛知佛見，那我們都成佛，就是我們自己本身見解不正確，致使我們行為也不正確，才造了業，才要受苦，都是我們對真理缺少研究，假如說我們研究了，知道真理了，知道我們在凡塵要追的目標，就是去掉我們佛性本沒有的，佛性沒有的東西把它去掉，我們都恢復到『一真法界』全部就是一個字『如』到如的狀態。
所以我們要了解靈本同體啦，我們雖然分了這麼多的眾生，可是靈只有一個，大家回到本體，回來都一樣沒有差別，落入形相千差萬別，因為每個人的業不同，可是我們業會了，了業了以後又回到佛性本體，又是大家一樣，所以才有同體大悲。
那我們本性之中就有無緣大慈，不管他是親友或者不認識的人，我們都想把他渡成佛，這個就叫做無緣大慈，沒有跟他關係緣份我們都把快樂帶給他，希望他也能夠成佛。
成佛不是很困難，我們要了解到身體是天地的物質，水火風土，眾緣聚會借我們用，假的，知道身體是假的不要為這個身體一直在打算，我們都是非常注重身體啦，沒有注重佛性，所以我們就造了很多業，假如說我們注重佛性那身體是佛性的工具，給佛性用，這樣就沒有問題了，都圓滿，就差別在我們不甘願啦，我們身體不甘願給佛性用，各位甘不甘願?很大的問題，我就不認識佛祂?我都還沒有認識什麼叫佛性，這樣就麻煩了，我們在凡塵可以說整個都是我們佛性本體，然後祂發揮了功能作用，才有這麼多的萬象萬事呈現，那假如說可以從本體，我們從萬殊歸一本，是從一本散萬殊，我們又從萬殊歸一本，回到一本的時候都是本來，是佛了，那個就是最理想的狀態。
※我們要知道這個元會已經快接近尾聲了，所以在不久大概還兩萬多年，我們人類就滅了，然後天地混沌，然後接著下一個元會，所以我們要了解這個時間沒完沒了啦，可是我們佛性不生不滅祂不會死亡的，他不會滅掉的『祂永遠都在』縱然整個天地混沌了，我們佛性還在，一樣在，『只是我們沒有修證就沒有主宰的能力』沒有主宰的能力啊，我們就要受到業力的推促，業把你推到哪個地方你就那個地方現象，你免不了的。
那我們有修證了，你有主張，我不要到娑婆世界，我要到極樂世界，我要到琉璃世界，我要到寶城世界，我們都可以去啊，非常多的佛世界，而且比我們南贍部洲理想，南贍部洲有一些人啊心地會受現象影響，然後做得很壞，可是啊，有一些佛世界竟然都是菩薩，整個世界都是菩薩，連那個阿羅漢、辟支佛都沒有，我們都沒有聽過喔，各位有聽過嗎?(沒有)所以後學看大藏經裡面記載說整個佛世界都是菩薩，所以很多眾生就問佛說，要怎麼樣才能到那個全部都是佛菩薩的世界，佛說:只要我們全部都行十善，就是我們身口意十個都行十善，然後不能有負面的念頭，不能有一些不好的行為，這樣就可以出生到整個菩薩的世界，可是啊，各位就想一想我們在凡塵生活，有沒有辦法全部都十善做得到，可不可以?
各位十善知道嗎?知道，身口意，身:不殺生、不盜、不淫，口: 不妄言、不惡口、不兩舌、不綺語，意:不貪、不嗔、不痴
各位前賢我們來說意，那個上面的身口不說來說意，各位貪不貪?嗔不嗔?痴不痴?這個貪嗔痴各位就要了解到我們日常生活竟然撇不開勒，所以應該是痴最嚴重，我們都以為貪最嚴重，痴就是無明啦，愚痴就是無明，無明了才會貪， 無明了才會嗔，你假如沒有痴貪沒有、嗔也沒有。
所以我們要知道說我們在凡塵，所不知道的事還真的很多，有一些就在我們生活之中竟然不知道，像各位內心深處有沒有忌妒的心，哈哈!
我們要了解到我們絕對不會承認自己會忌妒，對不對?可是我們的內心，你到最盡頭、最深的時候你迴觀一下，還是有勒，真的有，可是我們都不會承認，實際也就是有。所以我們嘴巴會講不用計較一輩子短短啦，最會計較的就是講的人，所以我們要知道說我們心口不一，沒有辦法說心裡想的，嘴巴講的完全都符合，可是我們可以努力，可以瞭解說我們一生之中要追求什麼?我想到得到什麼?一定要告訴自己目標明確，這樣我們追求才有力道努力追求，要努力賺錢你就投入賺錢，要努力成佛你就修證成佛的努力，都會滿你的愿啦!你只要發心要追什麼目標都會滿足你的愿，那我們就從那個結果來看，發願要追求賺錢賺了很多很多，整個世界都被你賺到了，整個世界都是你的，結果一口氣不來了，誰的啊?沒有一樣是我的啦，所以要了解到現象是無常變化，我們再怎麼追到一口氣不來，沒有辦法帶得走，一樣都沒有，帶不走的。
所以身體是假的天地的物質，水火風土，眾緣聚會借我用，既然是借我用就要好好的用，好好的借假然後修真，把我們不生不滅的佛性本體修證出來，我們要知道我們日常生活之中，我們怎麼會有視、聽、言、動，誰在指揮啊?就是佛性本體對不對(對)我們日常都在用可是我們不知，不知影，喔那個就是佛性不是身體，我們都以為是身體啦，要知道指揮身體的就是佛性，我們就要好好的來學怎麼樣指揮才是正確，因為我們在凡塵六道輪迴太久，太久了以後已經迷失了，所以我們起惑造業，因為迷惑然後我們造業，怎麼造?不知道，就做下來了，都受苦，那個是一定的道理。
我們從我們的行為來了解探討，我為什麼會有這個行為出來?我內心深處到底在想什麼?到底要追什麼?怎麼會有這一個行為動作?這樣的話我們時時刻刻跟自己講，跟自己討論，然後你就會得到好的決定性，喔對，『就唯有修道不後悔，唯有修道最值得的』有什麼樣的過程之下都是快樂的，所以啊我們努力研究真理。
那後學就就一直希望，都已經跟各位說了，你就聽性理心法然後照著我們研究的去做，然後你沒有成佛後學再來陪你修，不是這樣說了嗎?喔大家都記得牢牢的，縱然沒有到同義宮聽課，也打電話問劉講師你說我沒有到現場聽，我聽錄音帶有聽到，啊你要跟我來嗎?我說有啊，只要你肯修沒成道我會再來陪你修，所以我們要知道我們修得怎麼樣的程度，那都不會沒有，祂一定在啦，我們就可以瞭解說，你看有一些小孩子一出生以後，他也沒有學什麼可是他有一些自然的，他就會，那有一些你一直教一直教都教不來，所以從這個角度我們了解到，他天生，一生下來了以後他就把他累世的就帶來了，又有了，他很熟悉啊，甚至我們看那個電視報導，外國有一個五歲的小男孩子在彈鋼琴，啊各位有沒有看過，五歲喔彈那個鋼琴就像大師彈的一樣，才五歲喔，你出生學就學不來啊，那為什麼會?就是他累世之間就有這個動作，有這個習性，所以他一生下來自然就會，他的父母就說現在五歲電視台去拍攝，他三歲就會彈了啦，你看三歲我們還在地上爬勒。
所以我們要了解到不用怕說我修修沒成，要怎麼辦?就浪費了，不會浪費，都在啦，絕對都在啦，尤其我們那個佛性的東西就是非常奧妙，經過再怎麼久，你看喔我們小孩子經過的事情比較特殊的，你還清楚的了了分明的可以把它講出來，就可以知道說我們佛性是非常奧妙的，所以不用害怕說我修了沒成，我們都欠缺對自己的信心啦，都說我修不成，怎麼不想我絕對要修得成，就缺少那一種決定性。
所以要了解說我們走入真理是我們最值得追求的，值得我們投入一生精力來追求，這個就是我們在凡塵很短的時間，不過百年而已啊都要還給天地，那我們跟著凡塵一直追求社會流行，我們就跟著流行，那個追求沒完沒了啦!六道輪迴，那個都沒有一個目標，那假如說我們修道有目標，追求成道成佛，就是能夠證悟自己的本性，證性，證悟了就成佛。
那我們可以要求自己不要到一口氣不來才證悟本性，我們要還在生活的時候就證悟本性，這個時候你就可以了解內心世界完全不同，整個都是佛的心，各位有沒有想過，佛的心是什麼狀態?會不會像我們現在的生活這樣，一定有不一樣對不對?我們就瞭解說我們現在生活就可以把它轉到佛的領域，那佛的整個領域，我們可以在日常生活之中讓它呈現，做什麼事情時候問一問自己，這個是佛做的事嗎?很多事我們就不會做了，會危害眾生的事絕對不會做，所以就能夠改變自己，時時刻刻所做的事都是佛所講的，佛做的事，那當然成佛成道了，絕對沒有問題的所以就不用怕不成道不成佛。
釋迦牟尼佛就把以往這個如我昔我歌利王割截身體，那個實際事情拿來印證，就是實際有這個事情經過，然後講了以後讓我們就是了解要到達沒有那個貪、嗔、痴，沒有十惡是可以做到的，那麼被歌利王割解身體我們上禮拜有說，那麼我與爾時，釋迦牟尼佛就講我在那個時候，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，四相，後學就講說我們從一般文字了解的我相、人相、眾生相、壽者相，都比較淺顯的一些現象來了解，那後學說只要落入『能所』就是四相，所以我們要飛三心掃四相，只要沒有三心就沒有四相，那三心:過去心、現在心、未來心，過去心已經過去了，他怎麼追也追不回來，那未來心還沒有到，現在心不住，我們說現在它又過去了，現在又過去了，它住不著啦!所以沒有三心。
所以各位前賢這個差別在哪裡?我們有三心的時候，三世把我們攝受把我們吸住了，三世:有過去世、有未來世、有現在世，就有六道輪迴，那沒有三世，過去世吸我們不著，未來世吸我們不著，現在世吸我們不著，沒有六道輪迴沒有六道，所以你看喔我們三心何其容易落入六道輪迴這麼簡單，那我不使他落入六道輪迴可不可以?ㄟ可以，我們把三心去掉，過去就讓它過去，不管風光還是過得很坎坷都讓它過去，未來還沒有到你不用去計劃，那現在不住，也不用為現在去打拼，所以我們三心沒有了，三世攝受我們不住，沒有三世就沒有六道，沒有了，哪有我相、人相、眾生相、壽者相，沒有，所以我們從微細道理來講『能所就是四相』。
我能:一定有我所，我能看，能看就是我相，一定有所看，所看就是人相，那所看差別重生叫眾生相，我們連續不斷的看叫壽者相。
你看只要落入『能所』就是四相，那我們要怎麼樣沒有能所?就是啊，我們全部回歸佛性本體，然後沒有兩邊，沒有對待，沒有兩邊對待，就沒有能所，所以喔我們在生活之中心念一轉，能所就消失了，那假如說我在凡塵以心意識的狀態來生活，那我們的四相還很鮮明，那假如說我們轉入佛性本宰，該如何就如何的狀態就沒有四相，就已經沒有能所了。
所以之前後學就講，我們可以用眼根來認識我們佛性，就用釋迦牟尼佛所講『若無所見即是真實的見於如來，若有所見即是邪見』後學都一直講各位都會背了，會背了沒?因為時常講啦，為什麼時常講?因為他就是消失能所。
若無所見:啊都沒看到，沒看到，以為這樣啦，對不對?真的喔沒有能見的我，沒有所見的外相，若無所見即是真實的見於如來，有沒有體會?你若無能見的我，若無所見的萬相，把『能』跟『所』是不是合成一體了，有沒有?這個就是如來啦，看有沒?(台語)
所以後學都不會蓋步啦→(台語)私藏，絕對會的都跟你教，你看若有所見即是邪見，就是見解不正確啦，見不到道，你見不到佛性本體;你沒有能見的我相，沒有所見的萬象，把能跟所合成一體了，這個時候，這你所面對的就是如來，若無所見即是真實的見於如來，這樣有體會嗎?有沒有?就是這樣啦，很微妙。
後學再來就講再加文字就更加了解『心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歳月，而不心開，未之有也』我們的心啊跟境合成一體啦，心境一如不犯思惟，不可以想喔，不犯思惟但不馳散，我們的心跟境不可以散掉，積之歲月，就是一段時間而不心開，你的心開看到道啦，看到我們的佛性本體，所以不心開未之有也，沒那個代誌→(台語)絕對心開，你看是不是把那個前面若無所見合起來，有沒有，就是心境一如啦，整個境啊，整個都是我的心，這樣知道嗎?整個萬境都是我的心，我的心就是萬境，萬境就是我的心，你看是不是心境一如了，有沒有能所?就是沒有能所，所以我們要修道修到最高境界就是這樣，沒有能所了，你已經到達目標了，你已經成道成如來了，很肯定喔，所以各位把他記下來→心境一如，把他記下來→若無所見。
平常生活的時候，你有看到嗎?我有看到啊，有沒有能見所見?就是很明顯對不對?因為東西是東西，我是我，已經把它分得很詳細，那你若無所見的『當下』，沒有我相了，也沒有法相了，沒有萬相，都沒有了，已經合成一體了『能所一如』『能所雙泯』兩個都泯滅了，沒有能，沒有所就已經一體啦，一體就是如來，所以我們落入現象，現象千差萬別啦，非常多，你就不要去管萬象啦，你就管你自己的心，你的心境一如，那個心跟境已經合在一起了，那個就是我們要追的佛性本體，所以啊我們講眼根若無所見是可以體會的。
那從耳根我們要了解到，後學講那個張拙悟道偈就有講『脫根脫塵、離身離境、離緣獨立、無所依賴』各位都會背了，所以我們要了解脫根→離開我們六根，脫塵→離開六塵，離身→離開身體，然後離境→離開形相，離緣獨立→離開所有的因緣、所有的自然，祂離開，祂獨立存在的就是我們不生不滅佛性本體，然後無所依賴→祂都不會依靠啦，祂獨立存在，就是因為這樣，這個我們要追的這個，叫做『阿耨多羅三藐三菩提叫做無上正等正覺』所以我們要追這個啦，這個祂不會變化，你現在認識祂，祂不會變化，祂不管經過幾個元會祂都不會變化，就是因為不會變化我們才要追，我們追到不會變化的無上正等正覺，那我們已經回歸本位了，都已經當佛了，要不要到娑婆世界來那各位就可以當家作主了，要不要來自己可以做主，那我們造了業，要不要來自己做不了主啦，那被推的一定要來沒辦法的。
所以我們了解到進入真理用耳根的話，我們耳朵聽到聲音，聽到聲音的時候我們要了解就是我們的佛性，我們佛性本來在宇宙整個虛空，不容易體會藉著耳根體會，然後聲音有，喔有聲音，我們要了解是要聽到的佛性，所以我們身體耳朵是『聽』，然後聞，聽到聲音以後加入心意識叫『聞』，第三個『聞性』屬於佛性，那佛性不分辨你是什麼聲音內容，有聲音，祂不分辨聲音內容，知道有，有聲音，所以我們要了解聲音有了，不是我們的佛性生，聲音消失了不是我們佛性滅啦，佛性沒有生滅，聲音有叫動，沒有聲音叫靜，那我們要了解聲音出來了聽到了，那個時候我們的佛性已經拉出來了，在那個聲音發出的地方有我們的佛性在，然後聲音消失了，我們佛性一樣也在，所以從耳根來體會我們的佛性本體，已經離開我們聽到聲音的時候，那個都離開身體了，然後我們等到聲音消失的時候，又離開境，所以『離身離境』
我們佛性都在沒有依賴，不用依靠什麼攏在ㄟ，各位前賢這樣聽懂嗎?(懂)所以這個叫做真實的功夫啦!真正去做，有做這個功夫喔，ㄟ你就可以牢牢把握『我可以成道，我可以成佛』因為這個阿耨多羅三藐三菩提啊我已經找到了，各位找到了沒有?啊都不敢肯定，所以一定要肯定自己，我們不生不滅的佛性本體就是這樣『脫根脫塵、離身離境、離緣獨立、無所依賴』。
那我們回到金剛經，何以故?我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。
所以這個就說凡塵的狀態，佛在被歌利王割解身體的時候，那個時候已經沒有我相，沒有法相，沒有，沒有四相，所以我們要了解到我們最困難所在就是除我相，我相很不容易除掉，這個我，很堅強，為了這個我六道輪迴，那有這個四相應生瞋恨，唉呦，你怎麼跟我殺又殺的一塊一塊支解，粉身碎骨了，所以後學都在想說以前那個釋迦牟尼佛，被歌利王割解了以後他還可以講話，然後他就講說我一點瞋恨心都沒有生的話，讓我恢復整個身體完整，講完以後整個都完整，佛的意思是說我假如有瞋恨心，那我被割死掉就算了，那假如說我沒有瞋恨心，一點點瞋恨心都沒有那讓我全部都恢復，真的全部恢復，所以我們了解難就難在這裡，一點點瞋恨都沒有，各位前賢容不容易?(不容易)
喔後學都講我們用白眼球看人的話，就產生很大那一種心出來，所以我們看人還要正眼，不能黑眼球跑去藏，白眼球看人那個很厲害，很殺人的喔，所以有我的存在那種瞋恨心一定出來，應生瞋恨，他之所以沒有生瞋恨心是因為佛能夠了解到一體，就是沒有能所啦，就是一體，沒有你我他，我們要修道要了解到身體是假的啦，這個終歸都要還給天地，是假的，那我們佛性是真的，可是真的佛性我們都不管祂，因為看不到，摸不著，所以就不管祂啦，都管看得到的身體，結果我們一直照顧，喔這個買漂亮衣服給他穿，拿好東西給他吃認真照顧，他都沒有代念說走就走了，是不是這樣，我們身體就是這樣，你一直照顧他，他不見得會回報你，所以我們就是要借假來修真的。
須菩提，又念過去於五百世做忍辱仙人
所以釋迦牟尼佛又講，說過去了還沒有成佛之前有五百世做忍辱仙人，我們要了解到這個都經過長時間的修道，那我們長時間的修道最重要就是要透徹認識真理，只要你透徹認識真理了，不管你經過多久都不會變我們的認知，我們的知見、見解不會改變，最怕就像我們現在凡塵接受教育的時候，我們一直接受比較不真實的方式教導，我們從小就一直要認真，要認真，我們哪個時候認真過?小學生說有，我很認真，一直到大他會說原來都是騙我的，原來都是認假不認真，認真的就是佛性本體啦，不生不滅那個才是真的。
那我們在凡塵所有的接觸教育，社會整個一切都是假、都不真，所以我們能夠沾到上天大開普渡，我們又能夠求道都能夠修道，又能夠追我們最上乘的性理心法，當時啊，假如說後學在後天廟有人可以教，有人可以問，也不用摸那麼久，光喔，要摸『脫根脫塵、離身離境、離緣獨立、無所依賴』摸了30年，不過後學現在想起來，我們假如不聽性理心法的時候，了不了解可以到達『脫根脫塵、離身離境、離緣獨立、無所依賴』，可不可以?(不可以)所以30年還算短啦，後學在想說像我這麼傻可能一輩子都領悟不出來，不過上天還很慈悲啦讓後學知道，啊!這麼簡單哦，可是這麼簡單我又這麼愚笨不會講解，教了這麼久大家都還沒學會，真的我們聽了以後很容易對不對?
就很容易啊，這就對啊，整個心境合在一起，都已經是我們的佛性本體，就這樣啊，這麼容易，可是還沒有答案之前那個有人請教還好啦，就是要請教後學還自己跑到新竹那個整個山都是寺廟，那個山叫─獅頭山，後學很努力沒公車用走的，坐車坐到附近用走的一間一間去問，釋迦牟尼佛為什麼乞食不超過七家?那就是佛規定的啊，後學說沒有意義嗎?那就照佛規定這樣，說乞食不能超過七家啦，乞食不到就不可以再乞食，佛規定的，後學問不是有含意嗎?他說沒有，佛規
所以我們這邊沒有記載說乞食沒有超過七家，可是佛講經說法是連貫的，你從前面看下去是有，乞食不能超過七家，乞不到食物你就要餓肚子不能再去乞食，乞食多的話要分給同伴，分給乞不到食物的人，那假如同伴也吃飽了，也要分給天上飛的、水裡游的、陸地走的這些動物吃，不能留，不能我今天乞食多一點，然後留著明天吃，不可以喔，不能留，所以後學就想說釋迦牟尼佛制定那些戒律，就是要他們專心一意修道，不能有依賴，你留明天吃就是依賴，不可以喔，除了三衣一缽以外不能自己煮飯喔，我自己來煮，不可以喔，你煮飯就犯戒，那以我們現在有一點不合了，他也不能去種植，不能種一定要去乞食，所以我們都會說不事生產，不從事生產，只吃人家做好的，不去做，可是佛規定就是那樣，不可以有東西讓你依賴，我們這樣的生活各位前賢可以過得多久?一天就好，我們現在依賴太多了，難怪我們都當眾生，我們什麼時候沒有依賴就什麼時候成佛，各位依不依賴?(依賴)。
在921大地震的時候不是有2300人死亡嗎，那後學那時候就講2300人是菩薩示現，他來告訴我們不能依賴大地，不能依賴房子，你依賴大地，大地會地震，你依賴房子，房子把你壓死，所以2300人來告訴我們修道，依賴自己不生不滅佛性本體， 之外所有的現象你都不能依賴，可是我們很少人去體會，我們都講負面說那個就是業比較重，才會被房子壓死，沒有想說是活菩薩示現，來告訴我們要修道不能依賴，所以要依賴自己不生不滅佛性本體，這樣我們就會努力修道，所以只要我們對自己不生不滅的佛性本體非常重視，那我們就可以把權柄教給佛性本體，可是我們現在大部分六根當家啦，各位前賢有請佛性出來當家了嗎?請舉手看看，所以我們要了解到六根既得利益不肯放捨，我們要放，要請佛性出來當家才不會造業，我們才不會受苦，才可以脫離輪迴，才可以成道成佛，都是要我們自己努力的，所以後學就講:『我們研究道理，不是跟別人作對是要跟自己作對』，所有的脾氣毛病要去掉，貪嗔癡慢疑要去掉，這個都蠻難有一些都是既得利益不肯放捨，可是我們研究後終要放，一定要放，早一點放比較快活啦。
所以釋迦牟尼佛修忍辱波羅蜜修得非常久，以往要修成佛都要經過三個阿僧祇劫才成佛，沒有像現在『直指人心，見性成佛』沒有說這麼容易啦，我們都是沾到累世修證的祖師那一種經驗，告訴我們讓我們可以省掉很多不必要的摸索，像後學摸了30年才知道佛性本體的狀態，後學就講你坐著聽不要兩個小時透徹了解了，是不是可以省掉30年，然後我們再進入真理的領域，『再努力一點就可以省掉三十世』，不是30年而已喔，可以省三十世，更可以不用一直輪轉才有辦法了解，不用啦!現在努力你就可以『一世修一世成了』多殊勝。
那麼以爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
在那個五百世做那個忍辱仙人的時候都沒有四相，我們可以看以往佛之所以可以成佛，因為沒有能所，已經沒有四相了，沒有三心四相就可以成就了，可以成佛。
是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
所以我們了解到說菩薩，菩提薩多，佛看我們眾生我們都是菩薩，眾生都是菩薩摩訶薩，都是菩薩中的大菩薩，我們應離一切相，離開所有的一切相，我們沒有離相是落入凡塵被凡塵誘惑，形象都在拐騙我們，佛就告訴我們應離一切相，所有落入形相它都是假的，都會變化，會消失，都是假的不要住相，離相了以後我們發般若阿耨多羅三藐三菩提心，就是無上正等正覺心，我們離相了以後能夠發現到不生不滅的佛性本體，因為佛性本體沒有形相我們卻了了分明，所以了了分明的那個就是我們佛性本體，各位了解嗎?這個應該正常現象，說了解又沒有，沒有了解也一點點，我們佛性本體雖然沒有形象，我們確確實實都感受到，能夠感受到確確實實的那個就是如來，就是佛，我們要能夠成的，就是找到這個。找到這個，我們確實能夠感受到的無上正等正覺。
不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。
所以最重要就是不在六塵生心啦。然後把第一個色，因為色(形相)，最難就是形相，我們離開形相就是最難，那個聲香味觸法就沒有那麼直接，我們最直接的就是形相，就是色。所以，不應住色生心，我們不要在形相上生心，不要在聲香味觸法生心，就是不要在六塵生心，可是我們的生活離不開六塵啦，那我們住塵生心是變成我們的習慣性，住在凡塵我們都會生心，心都會生發，而且很多都鑽到很深的地方，六塵比較很深的地方我們也都鑽的進去。所以佛跟我們講不要住在六塵生心，然後跟我們講正確的答案，應生無所住心，我們應該生無所住的心啦。
分開說：就是心應無所住，然後而生其心。然後連起來說：應生無所住心。
若心有住，即為非住
假如說我們的心一有所住了；非，就是不對。我們住的不對啦，住錯了。我們的心如果在形相、從六塵生出來，就已經不對了。知道意思嗎?所以佛苦口婆心都是要告訴我們要怎麼樣來修道、怎麼樣來生活。應生無所住的心，都全部無住，全部都無所住，那個心就正確。心有住的話，就住的不對了，則為非住。所以佛也是都希望我們都能夠真的進入不生不滅的本體。
是故佛說菩薩心，不應住色布施。
現在又更拉高一層，說我們菩薩心，就是我們修道者，菩提薩埵，有情的眾生，渡化眾生，不應該住色布施，不應該住在形相來行法施，所以要無所住，不能住色布施。
須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。
所以菩薩為了利益一切眾生，應該這樣的來布施，就是不住在六塵來行布施、來法施說法。
如來說一切諸相，即是非相；
如來說在我們性分裡面的一切，所有的諸相(諸：就是很多。相：形相)，很多的形相，即是非相，那個都會變化，都是無常，一切諸相都是無常。
又說一切眾生，即非眾生。
又講我們一切眾生，所有的眾生都是佛啦，都是菩薩摩訶薩，所以不是眾生。
眾生的意思：眾緣積聚而現的生相，眾緣際會才生的，所以我們了解，眾生要生在凡塵很多因緣，以往自己造了、然後跟父母親又結緣了，很多因緣，所以，
眾緣、然後際會、然後顯現，讓我們在凡塵受苦。所以，眾生，即非(不是)，是眾緣而生的相而已，性是佛性，所以眾生即非眾生。
須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。
所以這個如來是真語，真語就是真如的語言，在金剛經有九個地方講真語，
（1）無我相、無法相、亦無非法相。(一空到底這個就是真語)
（2）凡所有相，皆是虛妄。(這個也是一空到底，屬於真語)
（3）如來所說法，皆不可取不可說。
這個也是真語。如來所說的是要我們證悟本性，那麼證悟本性如何可取、如何可說，所以就不可取不可說
（4）如來者，無來無去。
這個也是真語，所以我們了解一空到底都是真語，是要呈現我們這個佛性本體
（5）不應取法、不應取非法
這個取法，法是正確啦，可是我們一有所取，就已經不空了，所以就是不可取法、不可取非法，正確的法尚不應取，那非法更不應該取，所以不應取非法。所以我們了解說，講一空到底的語言叫做真語。
（6）三際心不可得。
（7）不取於相，如如不動。
（8）法尚應捨，何況非法。
（9）是法平等，無有高下。
這個全部把我們凡塵都否定掉，相都是假的，這個叫真語。我們要追求佛性本體，祂所說要我們了解就是屬於真語的部分。
然後第二個實語，那麼實語在金剛經一樣也有九個地方講這個實語。
實語，就是空跟有同時存在。
（1） 於法應無所住，行於布施。於法應無所住屬於空，行於布施屬於有。所以空跟有同時存在，於法應無所住行於布施。
（2） 應無所住，而生其心。應無所住也是空，而生其心屬於有。
（3） 應生無所住心。無所住是空，應生是有，所以是空跟有兩邊同時說，就講實語。
（4） 無眾生可度，而又度一切眾生。
（5） 無法可說而又說一切法。都是兩邊啦，兩邊同時。
（6） 以無我來修一切善法
（7） 應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。應離一切相是空，發阿耨多羅三藐三菩提心是有。所以都是空有同時。
（8） 離一切諸相，則名諸佛。離一切諸相空了，則名諸佛有。都是空跟有兩邊同時說，這個叫做實語。所以如來是真語，是實語。
（9） 若見諸相非相，即見如來。
然後底下那個如語，如語：如其所親證而說之。所以佛在講都是本身證悟了以後，
然後才講出來，所以我們了解為什麼佛會講，自我成道一直到涅槃，中間沒有說一個字，那佛講經說法四十九年，我們都知道，講的很努力很認真地講，那為什麼會說沒有說一個字呢？就是這個如語啦。如，全部都從性分流露，沒有能說的我相，沒有所說的法相，所以祂全部都是在真理的領域，所以我們凡塵有時候聽到這一種說法，就比較沒有辦法直接體會啦，所以才會有一個什麼公的領導者，他就講：釋迦牟尼佛四十九年所沒有說的，都要留給我說。我們研究性裡心法，聽這樣的話，各位，合不合理？(不合理)
我們就知道，佛一再的告誡眾生，說我示現在凡塵不告訴眾生生滅法，因為生滅法是六道輪迴，那我要告訴眾生就是脫離六道輪迴的方法。所以我們瞭解，那個不是釋迦牟尼佛講妄言，不是喔，是講真理，沒有能說的我，沒有所說的法，這樣了解嗎？所以菩薩那個時候，釋迦牟尼佛還在凡塵的時候，菩薩就問：這個每次都在講從成道到進入涅槃，中間沒有說一個字，是依賴什麼這樣說？釋迦牟尼佛就回答：依賴兩個。一個就是自住法(自己住在佛性本體)，一個是自證法(自己證悟)。所以依據這兩個，一個自住法、一個自證法。依這兩個來說，自從成道一直進入到涅槃中間沒有說一個字。所以我們就瞭解說，從成道一直到涅槃，中間都是從性分流露，沒有能說的我相，沒有所說的法相，所以我們就瞭解到，連佛學博士都體會不到這樣，才會紐約對談的時候漏氣，漏到自己都不知道，後學有講過嘛。佛學博士在發表高論，達賴喇嘛就舉手說：我可以問問題嗎？佛學博士就說：等到我講完了你再問？等到我講完了你再問，有沒有聽出竅妙？(有)。我講完了，你看喔，我相。然後講完了，那個講的內容，法相。我相跟法相整個都呈現，對不對？所以那個叫生滅法，那竟然念到佛學博士不知道。達賴喇嘛第二次舉手的時候，就講說：問題是，你講完了我都不知道要問什麼？我們凡人就會想：達賴喇嘛的記性怎麼這麼不好，一會兒時間就不知道他講什麼。各位前賢，完全不是這樣喔，完全不是。剛才講的那個過去心啦，已經過去了啊，我沒有過去心我哪知道你剛才講什麼。所以我們就了解，達賴喇嘛就只有這樣喔，也沒有再解釋什麼，全部都沒有了喔。那我們看的人都霧煞煞，假如說我們沒有研究的話，不知道他在做什麼，都看不懂，連那個主持人也不知道，然後那個時候全世界五十幾個國家同時轉播，每個國家自己翻譯。所以我們瞭解說，你真的修的時候就要了解它的究竟，不能連那個沒有說的，祂四十九年沒有說的都要留給我說。然後你看，那個組織很龐大，全世界非常多的人，所以我們真的有一點感嘆，現在離真理愈離愈遠，自己離了真理自己都不知道，不知不覺啦，不知道。所以我們一定要了解到，有能說的我相，就一定有所說的法相，能所這麼鮮明對立，就是生滅，那生滅就是六道輪迴，所以一定要把它連起來。只要人家在傳播的，它是屬於對立的、兩邊的，那個都是六道輪迴，不要學，但要知道啦，不要學，你學了以後枉費你一輩子，短短的時間研究那個都付諸水流。所以要了解，若無所見即是真實見於如來，要研究這個。還有那個華手經，如來不與世間共爭，世間與我諍。各位記得嘛？那個不是在講釋迦牟尼佛，在講我們佛性喔，那個如來就是佛性，我們的佛性不跟世間爭啦。所以，釋迦牟尼佛解釋世跟間，世：過去、現在、未來。間：東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下。那我們佛性不跟三世、十方，都不跟它(三世十方)爭，只要你跟祂爭，祂都讓你，修養真的好，這麼好的佛性修養都不啟發，可不可惜啊？(很可惜)。很可惜，所以你看，世間與我爭，爭不爭?如來不與世間共爭，世間與我爭，爭不爭?所以，後學在想，經擺在前面讓我們看，就看不懂它(經)，白紙黑字，摸起來平平，看起來就坎坎坷坷(劉講師形容看不懂經的意思)，所以有時候就是會這樣，文字歸文字，實在裡面的義理就不知道，所以佛經很多都是這個樣子，所以往後我們看佛經的話，
假如說在稱如來，你就要瞭解到，有時候的角度不是在說釋迦牟尼佛，是在說我們的佛性啦，所以你體會到，喔，那個是我們佛性的話整個意思都不一樣了，你再看經，那個經的意思都不同了。那假如說你看，那就是釋迦牟尼佛，那釋迦牟尼佛跟我沒有關係。
對不對?祂是祂啊，假如說我們按照文字講出來，釋迦牟尼佛不跟世間共爭，世間與我諍。我們會想那你的事情，對不對？是不是祂的事情？那假如說如來是我們的佛性，佛性都不跟世間相爭，世間都跟佛性在爭，這樣不能爭輸祂。要不要發出一種聲響，不要爭輸祂，可不可以？(不可以)。不可以，世間要跟佛性爭，佛性都爭輸。那現在說：我要爭贏。你(世間)不可以贏我(佛性)。世間若不能贏我(佛性)，我們成佛成道才有可能。世間都贏我(佛性)，那就完了，我們都做眾生。要不要跟它(世間)爭？(要)。要跟世間爭。我們的佛性跟，過去、現在、未來。東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下，全部跟它爭，會不會贏？(會)。講得很心虛。所以我們瞭解，如語，如其所親證而講的話叫如語。所以我們就是要證這個如。以前我們有如是我聞、有張拙悟道偈，那個都有講到這方面，都有詳細說，有文字、CD。
不誑語者
那麼不誑語者，佛不誑騙眾生啦，佛不騙眾生，講的話都是實在話，不騙眾生。不誑騙眾生。
不異語者
那，那個叫異語，不一樣的話。兩種話，不同，內容不相同的。
不異語，這個異語就是兩種話，現在跟甲說一種話，又跟乙說一種話須菩提！如來所得此法，
那之前都無所得，怎麼突然這邊就說所得法，如來所得法。
此法無實無虛。
所以我們瞭解，那個如來，我們看經的如來一定要體會，雖然有時候它會講自己本身釋迦牟尼佛，可是大部分的時候都是講我們不生不滅的佛性本體，就是我們眾生的本來面目。所以，如來所得法，就是我們佛性…佛性要所得的這個法，就是阿耨多羅三藐三菩提，這個法。此法無實無虛，無實就是沒有形相，無虛就是實實在在。所以，我們得到的阿耨多羅三藐三菩提，就是沒有形相、但是實實在在，這樣瞭解嘛，所以最重要的啦，因為如來所得法，我們的佛性所得到的阿耨多羅三藐三菩提，這個法是什麼樣的內容：就是無實無虛，沒有形相、但確確實實存在。確確實實我們可以感受，那個法無實無虛。
須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，
假如說菩薩的心住在法，各位前賢，雖然它這邊沒有說住在什麼法，可是包羅萬象，什麼法都可以。假如說我們菩薩心住於那個無上正等正覺法，然後來行布施，這樣也不行，為什麼，因為住相。所以住相，它就已經不走入真理，不走入這個絕對的佛性本體。
住於法，而行布施，如人入闇，則無所見
好像我們人走進暗室裡面即無所見，就看不到，進到黑暗裏面看不到東西。所以我們瞭解，為什麼會這樣，因為無明，假如說住於法而行布施，就是我們還在無明殼之中，還在無明殼裡面，當然暗暗的，都看不到，還不知道法的真實的情形，
不瞭解法的真實情形，所以如人入闇，好像走入暗室一樣。即無所見，就看不到一切了。
若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，
假如說菩薩心不住法，祂已經心中都無所住了，這個時候來教導眾生、來渡化眾生，眾生就可以回到目標、就回到佛地了。如人有目，這個目就表示有智慧。目光，目代表我們已經有智慧，能夠瞭解到真理所在。那如人入闇，就是無明、沒有任何東西。那你沒有任何東西要教人家，要教人教到什麼樣的程度呢，那真的是就沒辦法。所以我們瞭解，那個已經自己到達了，可以回歸佛的本位了，然後再來渡化眾生，教導的都是正確啦。不然差一點點：住於法行布施，然後不住於法行布施，差一點點，差不多啦，差一點點而已，那一點點都不行啦，一點點錯的就沒辦法到達目標了，所以，一點點，會差之毫釐謬之千里，所以一點點都不能差。像我們剛才講那個：有我相、法相的，是不是也差一點點，差不差一點點？(差一點點)。有時候我們聽還聽不出那個不對的地方在哪裡，有一些我們不研究的話，講出來..ㄟˊ好像對喔，思索，深入思索以後才發現，不對，不是這樣，所以我們瞭解到有一些是差的很微細，所以歷代的一些禪師會講差之毫釐謬之千里，毫釐是一點點，開頭差的一點點，結果到目標差很多啦，那個就不行了。
如人有目，日光明照
有目就是有智慧了，有智慧以後就好像太陽光，一明照就可以看到種種的形相、種種色，就是種種形相。
接下來留十五分問問題。
問：佛性非定、非不定，是要我們不落入兩邊不住，定怎樣解釋比較恰當？
劉講師答：因為他這樣問的話，表示他對佛性的了解都還不夠啦，所以他問的佛性非定、非不定，就是講佛性的功能作用啦，那佛性的功能作用就我們日常生活之中應用，我們的心意識啦。那心意識的時候我們就了解到，各位前賢，心意識在佛性來講，它定不定？(不定)。恩。在佛性來講不定。那真正你認識了佛性後，因為我們佛性本體如如不動，沒有定、沒有不定，不能用定說、也不能用不定說，祂(佛性)沒有那個問題。所以問這樣的話，表示他問的角度出發是在佛性的功能作用，而不是在佛性的本體，所以問的話就是要更詳細的研究性裡心法，進入到佛性本體。
問：為何護持正法者，受五戒示威儀(聽不清楚)，便不能守護持戒新進比丘？
劉講師答：這個倒是問得好。因為佛經裡面都有這樣明確記載：說我們要護法，那護法釋迦牟尼佛曾經就明確的說，護法者，你就是要保護修道人、保護佛法，那你就是要持著刀棍，以武力來降伏那個違犯的，假如說有人要對修道人加以破壞，你護法的人就要跟他對立，你要消除他，所以你要用最有效的方式，縱然你那個時候把他殺死也不犯戒，所以我們聽到這個會很驚訝，阿~~修道守戒怎麼可以殺人，所以佛明確說，你在護法的時候，你縱然殺人了，一樣你是守戒，你沒有破戒啦，為什麼？因為你保護佛法，所以那個對佛法的重視啦，那危害佛法，就是要消除他，所以我們一般看到這樣佛經說的角度，我們都會嚇到，唉呦，怎麼會這樣，恩，就是這樣。佛就講你那個時候目標都是在保護佛法、修道人，那修道人受到危害你的責任，所以你一定要維護，不能使修道人受到危害，所以你那時候採取最激烈的方式，那個都正確、沒有犯戒、沒有破戒啦。
問：佛性充滿虛空，我們身上也有佛性，在我們一口氣不來，是否有一部分佛性要從玄關竅出去，與虛空的佛性會合？
劉講師答：這個又是對我們的佛性沒有很透徹了解。各位前賢，整個虛空全部都佛性，我們整個身體也全部都佛性，不是等到歸空以後，才有一些佛性要從玄關去跟虛空會合。啊~這個研究這麼久喔，然後再聽到這個問題，真的有一點會洩氣。因為不瞭解。所以我們要了解，無所不在，我們的佛性充滿虛空、然後無所不在。不是說我們從玄關出去跟虛空會合，才成道成佛，不是這樣啦。各位前賢，我們整個、全身全部啦，都有，你把它(此時劉講師：右手捏左手)捏看看，會不會痛，為什麼會痛？佛性啦。我們整個身體都是佛性，不要說整個身體啦，整個虛空、整個所有一切都是佛性，這樣有沒有比較了解。可能沒有這樣問的話，我們沒有講，大概也不透徹說完全了解到佛性的狀態，那我們要知道，整個無所不在的就是我們不生不滅的佛體，祂是盡虛空遍法界，全部都有、都有我們佛性，所以，佛時常會說，佛性不在內、不在外、不在中間，然後阿難會問說：那在哪裡？各位前賢，在哪裡?(無所不在)，就是無所不在啦。哪個地方都有佛性啦，這樣瞭解嘛。哪個地方都有我們的佛性。所以不是等到我們一口氣不來的時候，趕快啊，我們的佛性從玄關出去跟虛空會合，佛性如果這麼笨拙就糟糕了，祂(佛性)很靈敏的啦、很奧妙的、很難用你的頭腦去想像的，所以才落入不可思議。
問：從事色情不正當行業的眾生，也可以求道嗎?若引保師明知求道人從事色情行業，也讓他求道，這樣會如何？
劉講師答：我們要知道，在我們開始辦道的初期，那時候很強調身家清白品行端正，就是你求道者一定要身家清白品行端正，才能夠求道。那後來因為有一點變質，變成有人就好，一直拉一直拉，不管人家什麼背景就拉來求道。我們要瞭解到，我們道是很珍貴，你假如說沒有背後的一些因素，祖先有德、然後自己本身又是行的正，那這樣來求道是名正言順。假如說你去引渡一些他屬於在九流行業之中的，點傳師都不敢點道。可是後學都在想，為什麼我們到末後的時候，求道都這麼的容易，到處去拐騙(拐騙人家來求道)，有沒有？後學在想說，是不是他們也有求道的機會，有辦法得到上天大開普渡這個大恩，才有辦法求道。可是我們就可以瞭解到，你的根器不怎麼好，你又不發心，然後又不清醒，那對你幫助不大，只有種子不滅。所以我們瞭解，那個都是為了下一個元會，來凡塵能夠有人的機會。所以我們就有那種形式促成：不符合資格的可以求道。所以有時候我們講到屬於：你要身家清白品行端正、祖先有德，你才能夠求道，好像離我們又有一段距離了。那後學就感嘆啦，在後學那個求道階層，結果都還在修道，並沒有消失不見，可是後來有很多很容易就求道的、甚至有的都受到高等教育，可是一段時間就不見了，人都不見了，連三寶都不記得了。所以我們瞭解，跟自己的根器有關係，你假如說非常重視這個道，表示你累世之間有累積；那假如說你非常看輕這個道，表示你在六道輪迴那已經無計其數，佛性有沒有都快要辨不清了。所以，不要貪啦，有緣，雖然他說所做的行業不是很正派、光明正大，只要有緣，你渡他大概也可以渡成啦。那假如你是用方法騙人來求道的，大概可以不要啦，對你沒有幫助反而有害，所以不要貪，不要貪說渡人有功德。
問：我們磕頭時候，是依仙佛的位階、高低來行禮。依序為，明明上帝、諸天神聖、彌勒祖師，一般我們會將諸天神聖解讀為理氣象三天的聖賢仙佛。可是有前賢認為：將氣天象天神聖包括在內的話，而超越在彌勒祖師的前面不符合位階，不宜這樣的解說。請問劉講師如何來講解這個諸天神聖?
劉講師答：對。因為諸天神聖不是樣我們所知道的、比較常見的聖佛，不是這樣。
那個諸天神聖是已經歸入到無極理天的狀態。你在氣天的話，祂還沒啦，祂還沒到達可以排列跟諸天神聖一起。因為落入氣天以後，像我們六欲天最高，他化自在天，它(他化自在天)雖然說很久，凡塵有一千六百年那麼久的享福時間，可是畢竟有期限，祂到時候就沒了，到時候祂位階就沒有了。那釋迦牟尼佛又講，在欲界的神仙，一到福盡，沒有人道的資格，直接落入三惡道，你看，所以釋迦牟尼佛不鼓勵我們修道人去當氣天神聖，不希望。是希望社會人士，他行十善可以到氣天，是鼓勵社會人士，不鼓勵修道人，修道人不鼓勵去氣天，因為那個都有數目，只要有數目，縱然是幾萬年，它(時間)也會到，時間到就沒了，沒了再下去，為什麼沒有人道，直接到三惡道。菩薩就問釋迦牟尼佛，佛說祂在氣天神仙的時候，受到眾生的朝拜，祂(氣天神仙)心裡面驕傲，就是心裡面已經高人一等，就是因為這樣，你看喔，只有心裡面驕傲，這樣就落入三惡道，沒有人道的資格，所以佛不鼓勵我們去氣天，直接鼓勵我們回理天，歸我們佛的本位。所以要了解，諸天神聖都是跟理天那一些、所有開天闢地的神仙都在一起的啦，不是氣天的，氣天沒有資格，沒有資格受到我們修道者朝拜在第二個位階。
