若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩

 【何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩】所以我們了解，這個最重要的就是在這邊，假如說菩薩有我相（我，有一個身體的我，我相）；然後有人相，就是分別心，我啦！你啦，分別別人；然後眾生，有很多眾生；然後壽者，很長壽，壽者相，那麼即非菩薩。所以我們了解到，假如說我們在修道，沒有先把那個我相滅除掉，那麼所修的道都不踏實啦！所以一定先把這個我（身體的我），水火風土眾緣聚會借我用的我，先把它摒除，然後進入不生不滅佛性本體，這樣佛性本體裡面沒有你我他，所以沒有眾生、也沒有佛、也沒有菩薩，沒有，大家都是一樣，都平等。所以我們努力的方向就是朝這個，沒有你我他、沒有分別心的這個方向努力。所以我們了解說，不能有我相、人相、眾生相、壽者相。那後學說我們在這個文字裡面比較不容易了解四相，尤其我們開法會仙佛來，都叫我們非三心掃四相。那我們這個四相一般也都在文字方面，我就是我，人就是別人，眾生就是很多，壽者就是壽命長的，都是以這樣得來解讀。可是我們瞭解到，四相在我們生活之中很容易就落入。後學就用能所兩個字來比喻。

   能，我能，我能夠看見，就有我所看見，能夠看見的我，我相；所看見就是人相；那所看見差別叢生，叫眾生相；連續不斷的看叫壽者相。這樣容不容易了解？就很容易了解喔！只要落入能所就是四相。所以後學就講，我們在凡塵之中，什麼時候沒有落入能所？各位有沒有體會？什麼時候沒有？（睡覺），睡覺的時候也有我在睡覺，我所睡覺，然後我所睡覺裡面夢境差別叢生，然後我睡了很久、很沉（聽不清楚），有沒有四相？還是有咧！所以這個四相就決定在我們的、我們假如說已經是篤定，該如何就如何，沒有四相！這樣了解嗎？該如何就如何，那個時候沒有四相！因為我們不顧忌到外界。

   假如說我們在門口掃地，後學都用這個比喻。你是為了居住生活清潔你去掃，篤定！沒有四相；那假如說你是以社會的流行來說，你這個門前掃地希望人家稱讚你，沒有人稱讚你的話你會很失落，所以你希望人家看見你在掃地，你很有公德心，這個就叫四相；那你很篤定了，不管人家怎麼看了、你都不管不甩，然後你做你的事沒有四相，這樣差別大不大？所以我們要知道，在我們的心啦！你心做這個事情，這個我決定做的、一定要做的、決定做的，這樣沒有四相！那假如說做這個事情顧忌到別人的眼光、顧忌到人家的講話，那個時候四相就很鮮明！

   所以我們瞭解到，因為當你發現你不生不滅的真心佛性，那個發揮出來的作用，不會有這一些葛藤、不會有這一些旁邊的附帶，沒有！那你沒有這一些附帶的話，那個就是篤定的，那篤定的沒有！所以我們從這個四相裡面來，就已經告訴我們凡塵的生活，應該要怎麼樣生活！我們時常都會要這樣好呢、還是要這樣好呢？都拿不定主意，有沒有？時常都會遇到，所以那個就是四相的呈現！那你篤定要怎麼做，你就一直按照自己的去做，沒有、沒有四相！所以我們在那個行持的中間，一樣的做，你的心態不一樣，結果就不一樣。你的心態是有期待別人的讚嘆，這個心就是有能所；那你要怎麼做，人家稱讚、人家諷刺，都不關你的事，這個已經都篤定了，沒有四相。所以我們一直說非三心掃四相，會不會非、會不會掃？以前有沒有非、有沒有掃？

   過去心已經過去不要管它，不管以前風光，你去想的話它不會回來！以前被人家欺負，你去想的話，二度傷害！（哈），不要管它，過去就過去。那未來，你也不用策劃，策劃是身體要用，佛性不用，所以你未來的計畫你趕不上變化，變化比你的計畫快。那我們現在，不住，我們說現在，過去了，對不對？現在，過去了，它留不下來！所以現在不住。那沒有了，非三心，非掉了，沒三心了。

   然後掃四相，剛才我們講的做事方法，就是掃四相。往後我們就不會要這樣好呢、還是要這樣好呢？拿不定主意，那個就四相呈現。那你篤定要怎麼做，直接就做了，就沒有啦！

   當然我們在做事的時候，可以大家商量，能夠圓融、圓滿為重要，不能說一意孤行，一意孤行不對喔！所以我們在講說，你該怎麼做你就去做的，那個是符合於真理，該如何就如何，並不是說霸道，不是！所以有時候，那個內心變化差一點點！我們要了解到，我們內心的變化很快，有時候想法就會差別也很大。那你就要時時刻刻能夠借用『正思惟』。我們說不要起心動念，可是正思惟它是符合八正道進入道的。

   正見、正思惟、正念、正語，那個都是要我們走入道的，那個都允許、可以。可是我們就沒有分，不管它是起心動念或是正思惟，都把它攪混在一起，不一樣喔！假如說我們的思惟是朝著道，那個屬於正思惟，正思惟需要，為什麼？因為我們落入凡塵，假如說沒有善知識引導，我們對、不對，並不很肯定；那假如說有善知識，當然是非常理想。可是我們在生活之中，大部分都要我們自己面對，那我們自己面對的時候，我們就要有正思惟、正見、正念、正語（講出來的話），都跟真理相應、相符合。所以我們了解說，在四相、掃四相的方面，這樣各位有印象了嗎？（有），就是我們要了解，符合真理的非三心掃四相，我們從開始有法會的時候，仙佛來都開始在講，在生活之中非三心掃四相，可是我們光這個名詞就一直講、很熟悉，可是內容都沒有加以發揮（就是沒有加以探討），要怎麼樣非三心、怎麼樣掃四相，都沒有加以探討！

活佛老師一直要老前人推廣六祖壇經

 老前人就一直跟後學說，我們活佛老師一直要老前人推廣六祖壇經，然後老前人一直說為什麼經典那麼多，就光要推廣這一部六祖壇經，就是這樣跟後學講這個啦！我不知道那個時候是跟我交待，以後你講就從這一部開始講，就是已經有暗中囑咐、跟我叮嚀交待，你若講就要從這一部開始講。那真的我們來這邊第一部就講六祖壇經，那我們活佛老師也是一直要推廣。

老前人跟後學講說六祖不認識字，那我們現在整個社會對知識份子看的很高，那對一些沒有念到大學就瞧不起，所以你講六祖壇經的話，六祖不認識字，可是他講出來的道理都是從性分、從我們不生不滅的佛性講出來，那從佛性講出來的就是真理。所以我們了解說，修道跟學識沒有關係。老前人時候跟後學講，說我們整個凡塵博士好多，哪一個博士成道？就這樣講！那我們南部的鄉下一些阿ㄧ桑、阿巴桑（年歲大的），都已經成大仙了、很多，所以就跟後學說修道就不要去論你念到什麼程度，那個跟我們修道扯不上關係。所以重點就是說打破我們那一種陋規（簡陋的規範），都認為你書讀的多你智慧就好，那你沒有讀書就是呆呆的！那也確實啦，書沒有念的多，還是有缺欠啦

實無眾生得滅度者

 【實無眾生得滅度者】，實在沒有一個眾生是我渡的。各位前賢這個就全部講到心法了。我們要瞭解到說，我們現在渡一個人都很不容易啦，能夠渡上了、求道了，我們很高興，然後又趕快去渡另外的親朋好友，然後我們都屈指一算我渡幾個人了。我們沒有辦法到達說無量無數無邊啦，我們都可以數、都可以稱量，那個無邊更不敢說啦，已經很多了！現在有的到國外去渡，東南亞，一渡都幾千個人、幾萬個人，多不多？（多），那麼在無量無數無邊的這個文字裡面來比較，怎麼樣？（少），非常少的少，對不對？所以我們要瞭解到，我們一有渡的話，我們心就住，住在說我渡幾個眾生；那你有渡他，使他成跟他回答說：我都還沒成咧！你怎麼成啊！所以我們要渡人要有本錢，就是能夠使他怎麼做、怎麼成，要跟他講的清楚明白，你怎麼做可以成佛，那怎麼做不能成，要跟他佛了嗎？（沒有），沒有的話可以算渡嗎？可不可以？所以這個假如說他問起的話，你會講啊！你既然渡了人，要使他了解道理啊，對不對！那我們有沒有做啊？所以你看研究的重要性，你研究了才會知道道理啊、才會說啊，對不對？然後最重要的我們會做、我實際在做，所以你渡起人來就容易，我實際做。像佛這樣沒有講話的，已經上乘佛法都表現出來，像這樣是最上乘的渡化眾生的方法：就是不用講，你只要看動作你就知道。

   所以我們要了解，佛在渡眾生，有的眾生根基好，竟然佛趺坐宴安，他就已經了解說應該怎麼做，高不高？這個就已經告訴他正念不動、告訴他萬緣放下，只有這樣子而已耶！各位前賢，我們看了這個十年或是我們一生之中精神最好的時期來看，大德者一直做、都有凳子坐下來，我們會體會的到說萬緣放下嘛？會不會？喔！竟然佛的最上乘佛法裡面敷座而坐，竟然是正念不動（就是沒有念頭）。然後我們就是了解到，萬緣都不在我們心胸之中，都已經放下，就只有這個動作就有那個涵義在。所以看他坐下來，深者見深，淺者見淺。坐下來要開始講道了，看到要開始講道這個就淺者見淺；深者就已經了解到，正念不動，然後萬緣放下。所以須菩提那個讚嘆，希有，不是沒有來由的。當那個敷座而坐以後，他就讚嘆，啊！希有！那個是一方面在講事相的希有，一方面在講領悟的希有，啊！跟了二、三十年竟然每天都這個動作，我怎麼都不知道啊！然後看了二、三十年以後，啊！終於被我看出來了，看出竅妙！所以才當下讚嘆，希有！如來在如來善護念諸菩薩，在善付囑諸菩薩。善護念，保護眾生的念頭；然後付囑，叮嚀交待，跟眾生講你要正念不動、你要萬緣放下。所以那個希有！我們就了解說，喔！真的希有！

父子騎驢|做主

 有對父子牽了一頭驢在街上行走，路上的行人看到之後，說：「這兩個人真笨，驢子可以用來騎，怎麼不騎呢？白白讓驢子在路上走。」父子倆想想，人家說得對呀！於是，兒子開口：「爸爸，你上去騎好了。」就這樣，爸爸騎在驢背上，兒子牽著驢子走在前面。

過了一陣子，街上又有人說話：「這個父親真殘忍啊，自己身強體壯，竟騎在驢背上，卻叫他的小孩子在路上行走。」

父親一聽，真是不得了，馬上對兒子說：「兒啊，換你上來騎吧！」於是，兒子騎到驢背上，換成父親牽著驢子繼續往前走。

過了幾條街，又有人看到了，就說：「這個年輕孩子真是不孝啊，怎麼讓父親在路上行走，自己卻騎在驢子上呢？」

父子兩個人想一想，這樣子吧，乾脆我們兩個人都一起騎上去。這時，父子兩人一起共乘這頭小毛驢，才走幾條街，街上的人又說了：「你看看，這對父子好殘忍，那個驢子才多大，兩個人竟然共騎一頭驢，想把驢子累死啊！」

經過大家這麼一講，父子兩人竟不知道要怎麼辦才好。

從這個譬喻故事，我們不妨檢討看看，日常生活當中，自己是不是常常被別人牽著鼻子走呢？人家說幾句好話，就高興地手舞足蹈；人家酸了幾句，就難過地淚眼婆娑，所有的喜怒哀樂，完全掌握在別人手中，自己卻做不了自己的主人。

社會上流行著一句話：「我們不能老是跟著別人翩翩起舞。」就是要我們能做自己的主人，不要盲目地跟著別人瞎起鬨。佛法上說，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，成天老是跟著外界的色、聲、香、味、觸、法團團轉，生起種種分別妄想，以致於讓自己過得精疲力盡。

譬如：下班之後，別人請我們去喝酒，其實我是不喜歡喝酒的，可是，如果對方說一句：「你這個人連酒都不敢喝，不是大丈夫，不是男子漢。」好了，只為人家一句話，勉強自己去喝酒。結果喝到醉醺醺，不醒人事，甚至因此而犯下了懊悔的事。或者本來要早一點回家，因為同事說一句：「你是不是怕太太？」好，我就不回家。結果弄得太太生氣，家庭失和，這樣不是很吃虧嗎？又證明了什麼呢？

所以，一件事情該不該，對不對，好不好，要不要，我們要用智慧判斷，才不至於盲目地跟著人家走。生活上必須能做自己的主人，情緒上須能安頓自己，這些是很重要的！

我皆令入無餘涅槃

 【我皆令入無餘涅槃】，無餘就是沒有剩餘，全部都進入不生不滅。涅槃就是不生不滅。涅，不生；槃，不滅；不生不滅，已經進入不生不滅。但是啊！假如說是阿羅漢，他的涅槃，他是有餘涅槃。那你到達無餘涅槃，就是已經沒有剩餘，全部我們的有都已經滅盡了，進入無。所以我們在學的時候，叫有學，有學的程度都還不高；那你到無學，就是無法可學，那麼無法可學的時候，程度就高。那你到無法可學，雖然說阿羅漢已經無法可學，可是他那個時候還有身體，那麼身體還在凡塵叫做有餘涅槃，是屬於有餘（還有剩餘），還要在努力。那麼已經真正的全部到達沒有剩餘，沒有因、沒有果。因為凡塵三界，叫做三有。那已經沒有『有』了，有因有果叫做『有』；那無，就是全部沒有，沒有因沒有果，那個才是真正的無生法忍。我們要了解到，你要成阿羅漢、成菩薩、成佛，無生法忍是最基本，一定要到，那無生就是沒有生，我們進入無生，就是進入不生不滅的真心佛性本體，已經進入叫就無生，這個法已經得到了叫無生法忍，忍是安住不動，不是忍耐的忍，它是安住不動，所以安住不動是忍的總稱，那我們忍耐是忍的別稱，是忍裡面把它分下來的。

   因為佛在講，沒有眾生、沒有佛、沒有菩薩，都沒有，所以既然都沒有了，那我們要忍什麼，沒有加辱的人、也沒有忍辱的人，沒有，那沒有的時候我們要忍什麼，所以那個忍它的總名叫做安住不動。所以無生法忍你就是安住在不生不滅的真心佛性上面，然後已經不動了，叫無生法忍。這樣各位了解嗎？看起來還很茫然。因為我們也都有講過，後學都會反覆的一再講，所以我們一定可以聽的很熟悉。

   說我們原來不生不滅的真心佛性，我們已經發現了以後，發現我們佛性就可以鎖住我們那個常住真心，那麼這個時候叫做得到無生法忍（無生法），因為我們的真心佛性不會生，會生的是眾生（眾緣積聚而現的生相，叫做眾生），眾緣而生，本性本不生，所以本性不生就不滅，不生不滅這個法我們已經透徹所以叫安住不動，這樣了解嗎？我們平常心都安在哪裡？安在凡塵的現相上面，沒有安住在我們的佛性本體上面。所以我們了解是我們自己不願意作佛啦！假如說自己願意的話，我們就朝著佛祂所應該做的事去做，這樣就成了！那我們所做的都是眾生的事，那我們一定就是眾生。那眾生，眾緣積聚所顯現給我們用的身，我們把他看的很重，不生不滅的佛性本體我們都忽略。所以就是要瞭解到，凡塵的一切變化無常，不要重視，所要重視的就是我們佛性本體，這樣把生活確立。

   先確定說我要脫離苦海，脫離苦海的方法要自己努力，這個不會天上掉下來，也不會別人給我，都不會，都是靠自己。那靠自己的話，我們佛性所沒有的脾氣毛病把它去掉，佛性所沒有的貪嗔癡慢疑也把它去掉，那去掉了這一些以後，就回到佛性本體的狀態。那在我們能夠完成這一些去除工作的時候，就已經在佛世界生活，那已經都是佛了，沒有凡塵的勞勞碌碌，沒有，我們也不追求名、我們也不追求利，只追求離開苦海，這樣會不會？會不會講得太高了一點？不會啦喔！可以做到的！我們是可以做到的！

   記得，凡塵事變化無常，不要重視。我們重視了凡塵事，佛性一定就看輕了。只要你看重佛性，凡塵事你自然看淡了、淡薄。名利全部淡薄，這樣佛性自然祂能夠茁壯長大、自然能夠深植德本，自然的呈現，所以這個都是我們可以努力的。

   所以，所有十二類生我皆令入無餘涅槃【而滅度之】。都使十二類生進入佛的世界。滅，就是把這個妄相、幻相、虛相全部的都滅；度，就復回我們的佛性本體。滅度，滅掉這一些生生滅滅，這一些生滅的東西全部滅掉，所有的生滅都把它滅掉，然後復回我們不生不滅的佛性本體，叫做滅度。雖然只有兩個字，可是我們做起來真的就是，要很大的力、很大的勁道，不然就沒辦法，眾生這麼剛強難度，要滅度他很不容易啦。不過我們就是不能畏懼困難，先從自己滅度開始，滅掉所有的一切煩惱，滅掉我們脾氣毛病，滅掉我們貪嗔癡慢疑，都滅掉，然後復回，度就是復回我們的佛性本體，滅度。

佛教如何降伏妄心

 佛在回答須菩提所問，須菩提問有發現到我們不生不滅的佛性本體，應該怎麼樣使祂能夠常住下來？然後有妄想心的時候應該怎麼樣降伏？那第三分佛在回答，祂沒有先從應該怎麼樣住下來去說，就先說降伏其心。所以我們要了解到，我們剛發現真心的時候（剛發現我們不生不滅佛性本體），那個時候都還很少的真，全部都是妄，都是假的多，所以沒有真心可以住，只要我們降伏妄想心，自然真心就會呈現。所以佛在回答的時候，祂就用巧妙的方法，說我們要渡盡所有的眾生，把所有的眾生都渡盡、都使他們成佛，這樣我們的妄想心降伏，真心就出來。這個就是善巧方法，很巧妙。就我們自己本身來講，要我們降伏自己那個妄想的心非常不容易，主觀意識很強，那麼佛就利用讓我們的心胸擴大，渡盡所有眾生使他成佛，我們心胸擴到這麼大的時候，回過頭來看自己，我也是眾生的一員（我也是眾生），就很渺小，這樣降伏我相就很容易，就自己本身來降伏很困難，那已經擴大了以後，擴大視野然後回過頭來看自己，自己就變得很渺小了，這個時候滅我相就很容易。所以佛用這個方法，說你要降伏妄想心就是用這個方法來降伏。

如何回歸本位?

 我們一念無明了以後，就有十二類生，就是要出生在現相（在凡塵）。那我們要回去就是一定先把這個妄念（無明），一念無明這個念頭先把它滅掉，滅掉無明了以後，我們的生因（會生在凡塵的原因）就已經斷了，不會來凡塵現相、不會在凡塵生；那既然都沒有生就不會死，那我們一直滅、滅到無想（想都無了）這個叫生相盡；生因斷生相盡，那我們就跟三界說掰掰、不來了！所以我們要落入凡塵、跟我們要回去，都掌握在自己的手中！假如說你已經回歸本位了，你再起心動念那你就落入凡塵。

   你在凡塵已經把妄想都已經滅（妄想沒有了），生因斷；然後滅到無想，生相盡；生因斷、生相盡，不落入凡塵的現相，這樣我們就回歸本位，不生不滅的佛性本體叫本際，是我們本來的地方，就已經都是佛了。