挫其銳，解其紛，和其光，同其塵

「挫其銳」，倒是很重要，就是強勢，我們強不強勢：「叫你這樣就這樣，就按照這樣去做就對了」，強不強勢？那我們有沒有這樣做？做到都不知，大部分都會哦！都強制別人要怎麼做，那個叫「銳」，氣勢很強，好像自己很厲害，你就要照著這樣做，照這樣做；所以我們要挫(挫敗)，把這個銳氣消失。假如一個銳氣很強，你要不要跟他相處？不願意，就是要跟比較好商量、比較溫柔的相處。所以在日常生活之中就要培養我們那個柔、那個弱，老子一直在強調很柔、很弱，不強勢。強樑者不得好死，有沒有？所以「挫其銳」，就是要把我們內心那個銳氣全部都消失消除，這樣做人才成功。所以挫其銳是在內心，「解其紛」是在外面。外面紛紛擾擾，我們都是要把它解開，不使那個紛紛擾擾進入我們的內心，所以要解其紛。外面有沒有紛紛擾擾？整個社會都不是很平靜，我們要這一些紛擾都解開。

   然後合其光、同其塵，「合其光」就是人們他有成就了發出光芒，我們就要跟他相合(合其光)，不要忌妒。我們倒是很容易忌妒，各位前賢忌妒不忌妒別人？一定有的，人家才能高的話就忌妒。所以我們要隨喜，隨喜功德是無邊，人家能幹要當作是我們自己，他也可以幫助我們做事，所以就不要忌妒，要合其光(跟他的成就相合)。「同其塵」，跟凡塵要相同，不要標新立異。我們現在看到很多那個穿著，那個肚臍跟屁股都跑出來見人，真的不好看，衣服也穿好幾層，以前老一輩就講(台語不知怎麼寫，就是穿著不端莊之意)，老一輩講的有些台灣俚語形容的都很傳神。

一真法界

 人物叫做佛性，萬物叫做法性，全部都是從真心(從我們不生不滅的佛性本性)生發，雖然萬物也是我們真心，我們比較少聽到這樣，所有的凡塵、所有一切都是我們真心佛性，沒有說是外物，所以佛就講：『善知外物無性』，外面的東西它沒有本性，我們心外取法叫做外道(道之外)，心外然後我們取法，心外有東西、心外有事情，叫外道(已經在道之外，不在道之中)。所以道之中，所有的萬相萬事都是真心佛性呈現，所以我們要修到一真法界，一真就是全部都是一，所以知得一萬事畢，知道這個一就畢業？因為萬相萬事都是一體的，一體的就不用分別心，所以佛證悟沒有分別心，就成佛了。

苦與樂

      假如你在工作，是不喜歡做的，可是不做又不行，苦不苦？(苦)。假如心裡想有工作可做是很幸福，那苦不苦？(不苦)。觀念改變，你看整個都改變，對不對？(是)。假如我們整天吃飽都閒閒的，手指甲擦的很漂亮又裝珠子，有辦法做事嗎？所以整天手都舉著在等吃飯，吃過飯了就可以睡覺了，這樣過一天是好命還是歹命？那是很歹命的，所以有工作可做是很好命的。各位有工作嗎？(有)，有好命嗎？(有)，所以往後在做事時，不要怨天尤人說「怎麼都不是別人在做，而都我在做」，有沒有這樣子？多多少少啦，多少都會有這樣的想法出來「某某人都不用做，都是我在做」。所以在凡塵我們要適中(適合中道)，全部太累了累死了也不好，太閒了都沒事可做那個日子是很難過的，要用什麼文字來描繪那個日子？兩個字叫做「打發」。各位有沒有打發時間？過日子要用打發的，是好命還是歹命？就很歹命。

     假如我們整天坐在電視機前，好命還是歹命？(歹命)。那個短時間調劑就好。假如時間太長了，本來是我們當家做主，現在卻變成專心在看電視，那是什麼人在做主？(電視)，恩，電視當主人。所以你可以試試，如果有人投入在看電視，你去螢幕的前面圍住，對方會怎麼樣？會趕你走，走開走開。對方的全神都投入在螢光幕，你走到他旁邊拍拍他的肩膀問他「你叫什麼名字」，他會說「不要吵不要吵」。我們有沒有這樣？問他幾歲了？他會說「不要吵」，都不知道自己叫什麼名字，也不知道自己幾歲。再問他「還要在凡塵活多久」，他會說「不要那麼無聊」。這個都是實情(實在的情形)。所以我們人蠻可憐，可不可憐？本來發明的東西就是要給我們用，那我們變成給東西用。各位前賢，我們現在是在用東西，還是東西在用我們？有時候我們都反過來。譬如說：沒有房子、沒有車子，是不是要努力去賺錢？(是)，那個時候是房子跟車子在當家，還是我們人在當家？反過來了，我們要趕快去賺錢。

     所以我們就可以了解，還沒買之前，我們先當它的奴才，等到錢賺夠了把它買回來，我們才變成主人，剛好是反過來，是不是這樣！那我們一生有多少的時間要投入當奴才？蠻長的，要很久。那等到自己可以作主了，哇，呼吸有困難了，已經快呼吸不過來了，不能呼吸會怎麼樣？大口喘，就快死了。假如到醫院去看人，他的氣出來的多進去的少，那命都不長了；那吸進的多，出來的少，那還不要緊，那個命還可以延續。會不會看？吸氣或呼氣知道嗎？請問我們現在是吸氣還是呼氣？哇～分不清楚？是吸還是呼？就要停一下，吸吸看，呼呼看，對不對？所以我們是不是無為？有沒有無為？(有)，都由大腦在指揮，要吸、要呼都是大腦去指揮，我們都沒有去指揮它。

菩薩問佛根據什麼，為什麼從成道成佛一直進入涅槃一個字也沒說

 菩薩問佛根據什麼，為什麼從成道成佛一直進入涅槃一個字也沒說，講經說法四十九年那麼努力，竟然一個字沒說，是根據什麼這樣講？佛說是根據「本住法及自證法」，本住法就是我們佛性本體本有的；自證法就是修證了以後呈現的。所以四十九年的講經說法，都沒有能說沒有所說，所以一個字也沒說。了解嗎？深不深？(深)，很深。所以這一篇告訴我們修道的究竟，就是「沒有能說沒有所說、沒有能見沒有所見」，都已經能所消失了，沒有能所就沒有生滅，沒有生滅就進入絕對體，絕對本體就是我們不生不滅的真心佛性，這樣了解嗎？(有)。聽這個就不會睡著了，很有意思，這個很重要，所以我們修道所追求的就是這個「沒有能所」。知道「沒有能所」的內容嗎？

   我們都有吃飯對不對？(對)，吃飯有沒有能所？(沒有)。所以我們吃飯的時候有沒有說「我能吃，然後我所吃」？(沒有)，沒有能所。我們在日常生活之中，沒有能所的非常多，只要都非常的習慣性，都是沒有能所，非常自然而然，那個都沒有能所。

     可是假如我們有心要讓人稱讚，有沒有能所？(有)，那就有了。要讓人讚美或者是要讓人罵，那都有能所，所以在凡塵只要落入有為就是能所；無為就是沒有能所，無為是從佛性本身出來，了解嗎？又在思考了，這個很少聽到。所以要了解，有一些從佛性出來以後都沒有落入能所，這個叫做無為。所以虛空無為，虛空有沒有作為？(沒有)。外面在下雨，上天有沒有說「我能夠下雨，現在我在下了？」沒有，那為什麼下雨啊？要知道原因喔，因為白天很熱，把地的濕氣都吸乾了，都曬的乾乾的，那些濕氣跑到哪？就到半空中，累積久了就會降下來，所以就下雨了。所以我們要知道它的原因，現在如果天氣很炎熱，地上都曬的很乾燥，水都跑到天上了，雲層如果很厚就下雨了，那是自然而然就呈現了，沒有作為對不對？(對)。

     所以在凡塵我們應對萬事萬物，都從佛性本體那個無為出來，從無為然後我們做，我們做了以後，一樣不留在我們腦海裡面。假如我們有所作為，都會留在腦海之中，那個就落入有為。落入有為，我們就有喜歡討厭，喜歡討厭就有取捨，有取捨就造業，造了業要受苦，誰在受苦啊？(自己)，都是我們自己喔！

     所以在凡塵我們就盡量都啟發我們的佛性出來當家，現在各位是佛性在當家或是六根在當家？那還不錯喔，還有一半一半。不然我們眾生都是六根在當家，因為六根喜歡討厭很強烈，那強烈我們就造業，造了業就要受苦。假如我們交給佛性，佛性沒有喜歡討厭就沒有取捨，不取捨就不造業，不造業就不受苦，不受苦就解脫，所以誰解脫的(自己)，是自己喔！不是在佛前說「仙佛啊～拜託，讓我解脫」，這樣會不會解脫啊？(不會)，不會哦。一定要自己做，自己都不造業就不用受苦，不受苦就解脫了。什麼時候我們都不造業？什麼時候可以業都不種了，不迷惑不起惑造業，什麼時候能夠？(萬緣放下)，萬緣放下一念不生，那什麼時候可以做到？等到一口氣不來的時候？(哈~)，那時就有比較慢了，來不及了。所以在活著的時候，我們就要去努力「讓佛性當家」，佛性當家則喜歡討厭的心可以擺在一邊，沒有取捨的心。我們離這個程度都還蠻遠的，喜歡討厭都很強烈，我們看人會順眼嗎？(會)，會喔！有沒有學林語堂「對面都是知心友，兩旁既無礙眼人」，我們現在對面都是仇人，兩旁都是礙眼人，是不是這樣？(不是)。假如這樣的話做人就很失敗了，我們是受人歡迎還是受人討厭？(歡迎)，歡迎喔，是真的嗎？不可以眼前說受人歡迎，但在背後受人指指點點，那就不好了。

楞伽經大慧菩薩問釋迦牟尼佛，怎麼樣才是真正的修道者

 楞伽經大慧菩薩問釋迦牟尼佛，怎麼樣才是真正的修道者，佛就講四個。

第一個「觀察自心所現」：

就是凡塵所有的萬象萬事都是我們的心所呈現，所以觀察自心所現。

第二個「遠離生住滅見」：

就是我們要遠離生住滅見(因為我們在凡塵根塵相對，心意識都很強，我們要遠離這些，這些都不要)，所有生出來的見解、住的見解、滅的見解、見的見解，都遠離。

第三個「善知外法無性」：

我們了解萬象萬事都沒有本性，都是假相，緣聚則生，緣散則滅。

第四個「專求自證聖智」：

我們所要的就是這一句，專求自證聖智，這個很重要，就是要我們得到自己證悟的那個聖智。

涅槃經課程摘錄:

 ◎我們知道凡塵事很多都不可思議，我們佛性有不可思議，凡塵的怪事也很多不可思議，所以我們就是要以不變來應萬變，以我們不生不滅的佛性本體祂不會變，來應付凡塵的萬事萬物會變的，那這一些它只要危害到我們佛性，一定要先篤定，對自己的佛性要有信心，這樣的話你才有辦法救你自己，別人沒有辦法，一定要自己，那唯一的就是要『專一』，你『專一』了不管對方再怎麼強，他都攻打不進來。

    各位前賢，我們可不可以攻打虛空？我們跟虛空打架好不好？沒人可以打贏它（虛空），它安靜的在那裡看你怎麼打，它都沒有影響，這樣了解嘛？我們的佛性本體就是整個虛空，那你要跟虛空來對待，他都沒辦法啦，虛空一定勝利的，我們佛性本體一定勝利的，可是佛性祂不會跟人家搏鬥，它就惦惦而已（台語），它惦惦你就沒辦法了，這樣了解嘛？你愈有作為，你就受傷害愈大，你都不要有所作為，只要你專一，你專一了就好，你億萬年的功力來對付，絕對勝。所以我們如來微密寶藏，我們有很寶貴的東西，微密寶藏，我們知道。

    所以我們修學「無我」，我們就是了解到，有形有相的我都短暫，那個都很短，很快就不見了，所以後學都講，再一百年以後我們都沒有人在了，一百年以後誰還在？活到一百多歲也都不見了，現在若四十歲，再一百年，140歲，我們還在嗎？（不在），不在了，那去哪裡了？有準備要去哪裡嗎？要去哪不知道，所以『寧可生前防死路，莫待死時後悔遲』，我們在生的時候就要預防我們死的時候要走的路，不要等到一口氣喘不過來時候，我沒路可走了怎麼辦?來不及了喔！所以要很篤定，當我們了解到不生不滅佛性本體，已經在形而上的道，那個時候你就篤定了，你就不怕往後一口氣不來，沒路可走，不會，所以你現在一定要看『形而上謂之道』，你才知道往後你要去哪裡，就會很篤定了，在生的時候你就很篤定，死了時候當然沒問題，我知道我要去哪裡。

觀世音應該不是…是耳朵聽到的，而是由聞性或是心裡面所聽到的，知道世間的苦|擇善固執，我執跟法執它就不會有成就?

 【問】：劉講師有講過我們啟發佛性，然後進入聞性。後學是有講到觀世音菩薩，那還沒成為觀世音菩薩之前，她是位公主，她以前有當過比丘尼。後學覺得第一個，可能她有啟發她的佛性，佛性可能引導戰勝人性，所以她才有辦法在當時的那個環境，能夠放下名利，後學覺得這也是一個啟發佛性的作用功能？是嗎？因為她可能有去聆聽這個世界的聲音，但是那個聆聽世界的聲音，觀世音應該不是…是耳朵聽到的，而是由聞性或是心裡面所聽到的，知道世間的苦，這是後學第一個問題，不知道這樣對不對，就是去聆聽所謂的觀世音，所以我們也應該是要去觀這個世界的聲音、眾生的聲音。

第二個，劉講師有講到有我執跟法執就不會成就，但是我們現在可能都沒辦法執著哪一邊，當然是兩邊都不對，但是我說擇善固執，這樣子對不對？至少沒辦法分辨我們能夠擇善固執，得真道，就像顏回能夠拳拳服膺，至少他在心裡面，他雖然很早就歸空了，但是他的成就就是因為他能夠擇善固執，然後拳拳服膺。

劉講師答:我們現在要瞭解說現在觀世音菩薩祂是圓通古佛，圓通古佛轉世啦!以前沒有坤道修成佛，所以坤道就愈來愈作惡，心地愈來愈不好，圓通古佛就轉世觀世音菩薩以坤道的身來修道，修成道以後帶我們凡塵的眾生，坤道一樣來修道可以成佛，就是一個帶頭作用啦!我們要先了解背景，了解背景以後在來看他的過程。

    那觀世音就用我們佛性的本體，就是聞性，用聞性來修持，在普陀山聽那個海浪海潮的聲音，海潮一漲潮的時候聲音很大，一退潮的時候靜悄悄，漲潮的聲音聽得很清晰，可是退潮靜悄悄我們一般人都說:沒聽到、沒聽到，所以觀世音菩薩就在這個時候，ㄟ這個沒聽到一樣聽到靜悄悄，所以祂發現聞性之中並沒有生滅，從我們要瞭解說佛性落入六根祂都有佛性在，就看我們怎麼應用啦!

    眼根的話就是見性啦!耳根就是聞性，鼻子就是嗅性，嘴巴饞，身體覺，意念有思索思想都是有佛性在，用耳朵聞性來修的話比較容易，因為它可以充滿四周，像我們的眼睛只有面對前面，而我們生活之中容易住相，容易被形象引誘。

   所以在禪宗裡面它就講說:滿眼本灰色，我們眼睛所看得本來沒有這個色，沒有形相，滿眼本非色。

    ※ 然後滿耳本非聲，聽到耳朵的也不是聲，然後就講我們文殊常觸目，觀音塞耳根有沒有?那個文殊就是智慧第一啦!就是告訴我們的眼睛看形象不要被形象引誘，不要住在形象，而是要用文殊菩薩的智慧來辨別這個形象，對我有什麼影響?這樣的話我們佛性的智慧就已經在應用，就出來了，所以文殊常觸目，文殊被我們眼睛都應用了。這樣會不會?

    ※ 然後觀音塞耳根，我們聽一般都是聲塵為什麼用塵?因為塵會染污佛性，所以我們這個聞性能夠聞到虛空的有

，有聲的以及無聲的，動跟靜，動就是有聲，靜就是無聲，有聲無聲我們聞性都在，都能夠聽到，所以從這個地方聽海浪海潮聲音喔領會聲塵有生滅，聞性沒有生滅，所以就『棄生滅，守真常』。一樣也是這個功夫啦!

    ※所以我們從耳根來修的話會比較容易，因為我們在凡塵生活耳朵都會用，可是我們用耳朵都用分別聲音的內容，那聽聲音的內容就失去我們去體會不生不滅佛性的宗旨了，因為生塵裡面假如說聽到車聲，你去分辨說啊這台車是老爺車，這銅鐵車(台語)，喔這台車很新，那你看心思是不是進入很狹隘的範圍?

     ※那你全部就聽到聲音就好，聽到車的聲音就好，聽到那個人是誰?就是我們佛性啦!佛性聽到的。所以不分辨聲音的內容，我們修持耳根圓通不分別聲音的內容，而只在有聲到聲音有沒有。有聽到動，沒有聽到靜，動靜是聲塵不要管它，我們那個聞性『如如不動』，這樣知道了嗎?聽有無(台語)?(有)，所以那個過程有一些過程是我們一些把它加入有聲有色，引起讀者喜歡看啦!那我們從真理的角度來探討，探討的時候就會了解說它的重點所在，就是要修不生不滅的佛性本體，就是『守真常』。這個重要啦!那你問第二個什麼我忘了?(哈哈)

   【問】：就問擇善固執，我執跟法執它就不會有成就?

劉講師答:喔!這個倒是蠻重要啦!各位前賢這個我執就是我們把身體四大假合聚會，借我們用的當成是我啦!所以執著這個身體的我叫我執。

    那我們第一個要把執著身體的我去掉，不要，不要用啦!這樣了解嗎?身體是不是我? 身體是不是我? 身體是不是我?哈哈~所以這個答案蠻有意思啦!說不是不對啦!說是也不對啦!說對，說不對都不是啦!說對這是天地的物質水火風土，說不對我現在在用啊!很有意思喔!

     ※ 所以我們要了解到這個是『眾緣聚會』暫時借我們用，暫時的啦!不能久啦!假如說身體是我可以主宰，我們在最年輕、最有力氣、最美麗的時候我們就跟它命令停止，不要動，我要這樣就好，可不可能?(不可能)，啊一年一年一直過(沒吃湯圓)，哈哈哈~沒吃湯圓一樣一年一年地過，所以我們了解說歲月不饒人啦!所以這個時間過得很快，那我們有一天一口氣不來身體是不都還在?一口氣不來身體都還在對嗎?那有作用嗎?(沒有)，沒作用喔!那時候的我去哪裡啊?我們在講的我我我去哪裡?【所以我們就是要研究這個啦!】，『祂去無所處，來無所從』，來沒有來的所在，去沒有去的所在(台語)，那既然沒來也沒去叫做『常住』。常住不遷就是我們的佛性本體啦!不是身體啦!身體它會爛掉要去埋葬，還有去燒掉對嗎?還給天地啦!

    ※所以我們要瞭解說我們執著的這個我啊那是假的，我們就要早一點把它看開，說這個身體不是我，那個是借我用的，那我就要好好的利用『藉假來修真』，藉這個假來修不生不滅的佛性本體就是這個形而上的道，虛空無相，虛空無為，那個，那個就是我要追求的，那個在我們身上，現在就是那個真的跟我們身體的假的合在一起，那我們藉這個假的身體來修這個真的佛性，那佛性沒有形象，可是藉著我們的身體去修以後祂能夠茁壯長大，對不對?

      所以我們要在生的時候就要了解身體不是我，佛性才是我。那個佛性是我，我們已經就把那個權柄交給佛性。注重的重心都跑到佛性身體就不注重啦!各位前賢我們現在注重身體還是注重佛性?(佛性)，是真的嗎?(真的)，那吃都要吃好吃的，穿要穿漂亮一點，那個是注重什麼?那都佛性喔!我們都是注重身體啦!注重享受，所以那個叫本末倒置，養的不抓，不養的抓到血流(台語)有沒有?聽懂意思嗎?(懂)。

    該注重的我們注重，不該注重的我們很看重，所以這個叫「我執」。我執去掉沒有我執都從佛性進去，從佛性進去就是形而上的道，就是真如，一真法界，沒有對待，沒有計較都是利益眾生，我們有這樣做嗎?哈哈!有想要做啦!可是還沒啦!還沒付出行動。

     所以我們要了解我們在凡塵先把這個我去掉，你一直執著這個我，為它受苦啦!有沒有?身體的欲望很多有沒有?它都無底深淵得到一項又想要一項，現在得到一項又在想別樣都不會滿足，有沒有滿足的時候?(沒有)，ㄟ我們的身體沒有滿足的時候啦!所以要先看開，身體是假的天地的物質火風土，眾緣聚會借我用，暫時借我用啦!馬上就要還給天地。

    像後學這幾天這幾個禮拜，是不是有一點走到生命盡頭?有沒有?差一點火花去(台語)有沒有?(沒有啊)哈哈~所以一口不來火就花去了對嗎?(台語)，是不是這樣?(是)，所以要愛惜啦!可以講的時候趕快，我把最殊勝的法趕快把大家教會來(台語)，如果要死再來，哈哈哈~否則怕剩喔(台語可惜)，研究這麼久，這麼多都沒有教出來ㄟ我倒在地上也不甘願(台語)哈哈哈~所以會努力講解啦!把這個最殊勝法門，我們今天聽課有沒有感覺啊!法門很高?(是)很殊勝(有)，很值得我們去修對不對?(對)，這個就是最究竟的都不藏私啦!沒蓋步全部都教(台語)，只是大家都沒反應，有一點心灰意冷，(知者不言啊!)哈哈哈~這樣就不通講啊惦惦(台語)(哈哈哈)。

    老師說:『道本無言，非言不顯』，你沒講道就顯現不出來，『言有不達』，話如果沒有講得很透徹，『道無以明』道沒辦法明，道沒辦法明朗。所以老師也一直鼓勵ㄟ我們知道的就要說，那我們知道了，聽到的去做，然後也說給人家聽這樣的話就很圓滿。可以利益自己可以利益眾生，然後自覺覺他，覺、行圓滿，成佛了。很容易啦!

   然後第二個「法執」，法執就是我們凡塵他稍微有一點成就，就是利用方法，那利用方法一定會有那個功效會成就，那有成就他有所得心啦!所得心的時候他就利用那個成就來賺錢，來教人，那去學的人也有功效，也很高興，繳錢也繳得很高興的那個叫做「法執」，執著一個法。所以我們了解到那個只是過程啦!你那個法沒辦法成佛，你要把他去掉，所以要到達無學，沒有法可以學。沒有法可以學那個叫「無生法忍」，已經到達沒有生，那沒有生就沒有死，那個法已經安住，一心在不生不滅真理上安住不動，叫做「無生法忍」。我們就是要到這個狀態，沒有我執也沒有法執，真正的進入真理世界，叫做「形而上謂之道」，這樣了解嗎?有比較了解了喔!

     所以有我執，有法執，只要有一個就不成佛，不成就啦!都不行的不能執啦!那我們現在是在「有學」，在有形有相還在學習，那我們就要學到「無學」，已經沒有法可以學了，了解嗎?(很難不容易)，了解到沒有法可以學就要到達「形而上謂之道」，形象上面的道是不是無形無相?(是)，已經無有法可以學了成不成佛?(成佛)，成佛了。