老子說這個道本來就沒有名稱，沒有名稱就把它字之曰道，用道來描繪，然後覺得道一個字還不能把整個道的內涵表現出來，所以又「強為之名曰大」。大，在梵文來講叫做摩訶，它的意思就是沒有外沒有內，大到無外小到無內，整個宇宙虛空全部包含叫做大。所以我們身體的構造水火風土也叫做四大，因為我們身體構造水火風土，水也充滿宇宙虛空，火也充滿宇宙虛空、風也充滿宇宙虛空、土也一樣充滿宇宙虛空，所以叫大，四大。各位有沒有聽的很習慣？（有），我們都講四大，一般我們不了解裡面的涵義，不知道為什麼會講四大的原由，後學把它解說，大就是已經沒有外（就是沒有邊際），各位前賢沒有邊際知道嘛？大到都沒有邊，然後小到沒有裡面，就是包含全部整個虛空，叫做大。老子把祂形容道就是這樣大，就是整個全部都是道，在這個宇宙虛空裡面全部都是大，只是我們沒有研究不知道，現在我們研究了知道「我們的佛性就是這麼的大」，因為「道」是一個概略的名詞，「性」就是我們比較親切、摸索得到、能夠感受得到，所以在實際的情形來講，「道」就是性（就是我們佛性），一般我們講佛性就只有想到身體，講到就會想到天底下整個所有事情，就會把它分開。我們要了解祂的涵義，祂整個是連貫的，只是闡釋的角度、要讓我們了解的角度不同。所以老子說這個大道就是大，就是充塞整個宇宙虛空，我們現在聽到講我們的佛性充塞整個宇宙虛空已經不會很排斥了，會不會排斥？（不會），已經稍微知道一點點，真的虛空都是我的佛性。所以虛空之間有聲響、有物體呈現，我們都了了分明，那個就是佛性；聽到聲音怎麼知道小鳥在叫，看到整個景象怎麼會知道，那整個都是佛性。
所以我們要研究，研究讓我們整個佛性跟整個天地能夠融成一體，融成一體以後這樣叫做成道。有沒有想成道？（有），想要成道就要在生活中努力去掉分別心，我們分別心好濃厚，所以我們才當眾生。假如我們已經都把整個宇宙虛空融成一體，「心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」，要了解，我們的心跟境本來是一體的，因為我們現在落入現象只有著重身體，沒有把外面的形相也把它融在我們的性分裡面，所以才有分別心，那分別心一起來以後我們會有喜歡討厭，有喜歡討厭我們就有取捨，有取捨我們就會造業，造了業就要受苦，這樣一直連帶下來。我們沒有分別心就沒有喜歡也沒有討厭，沒有喜歡討厭就沒有取捨，不取捨就不會造業，不造業就不受苦，解脫了沒有？解脫了，所以解脫我們是從真理了解，了解以後從根源去解脫，解脫以後我們就可以到達佛的果位，叫「常樂我淨」，有沒有聽過？（有）。
常就是真常，不會變化；樂就是快樂，沒有苦，我們凡塵的樂有苦相對待，佛性裡面的樂是常樂，永遠都快樂。我就是如來，我就是佛，所以我們本身就是佛了，找佛一定要迴光返照，像自己的身上來找；淨，已經都清淨，沒有污垢沒有塵垢。所以老子把道用一個字來代表叫做大。
「大曰逝」
各位前賢我們看這文字的時候，不要住在文字的表面意思裡面，因為老子把每一個字都當成道的本來說。逝，也就是道的一個本體，大道是自然而然，像我們白天黑夜，是不是一直很自然的在運轉？（是），我們現在是白天，晚上是不是已經逝？過去了，然後我們在幾個小時以後又到晚上，到晚上的時候白天又逝。所以祂就是告訴我們：「大道是一個自然的運轉，所有的事都會過去」。了解嘛？所以每一個字都把它當成道的本體來看，不能光字面的意思去了解，光字面的角度比較狹隘，它的涵義很寬廣。我們了解，在凡塵自然而然的一些事情，我們就讓它自然，這樣的話就符合道，就是很流通，很通流不會阻塞。假如我們不自然的話就會阻塞，會阻塞住，阻塞住就沒有逝，逝就是不會阻塞、都很流通都很自然。所以大曰逝。
「逝曰遠」
遠就是很遠，大道有沒有很遠？非常遠，不只有我們太陽系：地球、月亮、太陽、五大行星，不只有這樣，而是超出整個太陽系的範圍，超出整個太陽系的範圍還是在我們佛性裡面，並不是說我們的佛性只侷限在太陽系，很寬廣。可是我們不研究的話，不知道我們的佛性有這麼寬廣，所以我們會講無量的佛世界，我們現在在太陽系裡面的世界多不多？（多），要了解，在我們這個太陽系裡面，地球只有一個，然後我們把整個地球說成是一個小世界，然後集合一千個小世界變成一小千世界，集合一千個小世界變成一個中千世界，集合一千個中千世界變成一個大千世界，所以叫三千，三個千：小千、中千、大千，三千個大千世界多不多？非常多，我們的佛性充滿整個三千大千世界，寬不寬廣？（寬廣），嗯，所以我們在研究真理的時候，我們把我們的心擴充到整個三千大千世界，這樣的話，小事要不要計較？（不要），嗯，所以不必要，太小了，心已經這麼寬廣而去計較那麼一點點，所以我們認知很重要，只要我們認知到寬廣的佛性本體，我們在生活之中很好過日子，很寬廣，看的都很寬廣，跟人家相處在處理事情的時候，肚量也跟著很寬廣，我們現在處理事情肚量寬不寬廣？怎麼不敢回應。就表示我們還有待努力，要自己努力。老子講逝曰遠，非常的深遠、非常的寬廣，很遠很遠，遠到我們無法想像，那無法想像就是道的本體，道的本體就是這麼寬廣、這麼遠，所以老子又把遠來代表道。
「遠曰返」
很遠，遠到怕我們心都外放，所以要返，返回來到達我們的根源，各位前賢我們根源是什麼？（佛性），我們不生不滅真心佛性本體就是根源，所以又回到我們根源回來。要知道，再怎麼寬廣的這些佛性功能作用呈現，畢竟我們要守住本體，本體你守住了，功能作用就永無止境的能夠發揮伸展。假如我們體沒有顧好，就好像一顆樹的樹根沒有照顧，尾巴會怎麼樣？沒有澆水，樹根都沒有水分，尾巴會怎樣？（乾枯），會乾枯了，所以要把根源照顧好。我們在落入凡塵有形相的時候，就是要從我們不生不滅的佛性本體照顧起，各位都找到了沒？（找到了），就是萬緣都放下一念不生。這是一個很究竟的法門，從眾生的身份開始一直修到成佛，都可以用這個法門，我們在日常生活之中，只要有三、五分鐘的空閒時間，我們都可以做。
開始做，我們就可以把凡塵的妄，變化無常的那些都放下，放下以後（因為這些平常都圍繞在我們的心，我們整個心都被這些塵垢污染，現在我們放下了），這些塵垢沒有了，沒有這些妄了，妄都盡了，真就顯，真一顯現就是不生不滅的佛性本體。
要了解，一個輪廓已經出來要培養、要乳哺，所以後學說學功夫要三年四個月，乳哺也是要三年，經過三年的時間，小孩子才會自己走路自己吃飯，祂還沒到達那個時候，都還沒辦法自己主張，所以小孩生出來不會走也不會吃。當我們啟發我們佛性以後，也是跟一個新生兒一樣，需要照顧、需要乳哺，所以有時候我們聽到很大的聲響，像門一關起來，很大的聲響，會嚇到，那個就是打到我們法身。可是要了解，那是一個初步時期，開始的時候才會呈現這種狀態，等到我們已經成長了，關門的聲響，你會嚇到？不會了，已經篤定了，那時候已經長大篤定了，就不會怕。但我們一定要經過，我們培養不生不滅佛性本體，已經出來以後，培養到祂自己能夠主宰，已經可以主宰自己的時候，就可以讓祂一直茁壯長大。
茁壯長大以後，在我們真實生活裡面，祂顯現就是呈現般若妙智慧，般若妙智慧是從我們佛性本體生發，不是我們有身體以後，落入凡塵學的，學的都不是，學的都是聰明，我們在凡塵所學的都是對待都是兩邊。從佛性本體出來是一個絕對，沒有對待，我們按照般若妙智慧來應付凡塵的凡事，這樣就沒有業（不造業），像天地一樣，白天黑夜春夏秋冬，一直自然運轉，那我們也一樣自然運轉。自然運轉，我們在生活之中，面對凡塵的各種事各種物，面對我們所採取的態度就是「事來則應事去則靜」，這個就已經進入到佛性本體的狀態。
