歸無所得

 釋迦牟尼佛自己本身有講，說祂修證到已經到達佛的狀態，可是心裡面就是一直想，祂就是利用阿耨多羅三藐三菩提法來修，所以就把這個阿耨多羅三藐三菩提法記得，一直記得說是這個法讓我成就，因為這個觀念在，佛都不給祂授記，所以釋迦牟尼佛經過很久的菩薩道，記載在大藏經，釋迦牟尼佛經過很久，怎麼我已經修到佛了，怎麼都沒人要來給我印可、來給我授記，就是因為祂存在「我修阿耨多羅三藐三菩提、我修這個法然後我成就了」，就是百尺竿頭更進一步，祂放不掉，後來到達燃燈佛的時候，釋迦牟尼佛才把阿耨多羅三藐三菩提放掉，一放掉以後，然燈佛即與我授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼，記載在金剛經。

  釋迦牟尼佛之前有所得心的時候，金剛經是沒有說，可是我們有看大藏經裡面會有記載，釋迦牟尼佛本身有講，說祂修菩薩道修了很久，都沒有授記、沒有印可，那個時候釋迦牟尼佛也會覺得說，為什麼我已經都修到這個程度，為什麼沒有一位佛幫我授記、幫我印可，原來就是祂心中有所得心，所以這個歸無所得很重要，因為有所得心就是有法執，我們修就是要去掉我執、還有去掉法執。有法執、有我執就不成就，所以妄有所得，然燈佛就不與我授記。

角度多更寬廣，我們視野也會更寬廣

 我們生活的環境地小人稠，這樣我們心也都變得很狹隘。假如我們都是在地很廣人很少，只要我們到中部合歡山，後學曾經在合歡山走一天，那個時候是有心想去那邊閉關，想說我一個人來修，所以到合歡山去找那個環境，結果走一天時間，竟然沒有遇到一個人，各位前賢，我們在社會上人很密集，假如有一天一個人都看不到的話會怎麼樣？後學那個時候已經到傍晚的時候，後學就在想，這個時候假如有一個平常認為大仇人出現，我一定會很高興的哭了，為什麼？看到人了。所以我們人多的時候會討厭，沒有人的時候會想念，雖然不認識可是看到就好、看到就很安慰，所以沒有真正的去實際體驗，不知道那一種意境，走到真的整天都沒遇到半個人；然後合歡山路邊有雜貨店賣東西，雜貨店建築是用稻草蓋成蓋著的，等於是沒有房子，賣得東西都在裡面，你要拿就可以拿到，沒人在看店，很開放，可是因為我們也不會有那個心想要去拿，看了知道有這個事就好，然後就走過去。我們在凡塵角度要多方面，角度多更寬廣，我們視野也會更寬廣，所以在那個現象之下，就容不得我們雞仔腸鳥仔肚（台語），心會很寬廣，自然而然被環境影響，在那一種環境之下我們的心態就變化，跟在都會區不一樣。

   在都會區我們搭車，啊！好多人在等車，這一下子來一定又搭不上車了，我們心裡面就會埋怨，最好都不要有人等車，只有我就好，然後車子來車上不要客滿，我可以搭上車最好，結果車子的時候來客滿，所有等的人又再等又上不去，然後二十分一班，又再等二十分，二十分來又一樣，已經四十分了，再來要一個小時了，心會怎麼樣？會急，會有埋怨，不會埋怨才奇怪。所以我們就會說人怎麼這麼多，就會討厭人多，後學就用那一種一天都遇不到一個人的經驗，來跟這個對比。人這麼多你討厭，那個都沒有人，你會更討厭，怎麼都沒人。所以我們視野見解都不同了，就會有一種成人之美，成人之心，就是看人家都能夠達到他的願望就很高興。各位有沒有那種看到人家達成願望很高興？雖然跟我們自己沒關係，可是自然就很高興。好像我們在凡塵，遇到人家做善事我們也是無緣無故很高興，看到人家做壞事也是無緣無故會很生氣，跟自己雖然沒有關係，可是自然而然就會呈現那一種自然的情態出來。

一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢

 元安禪師就講一句：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢」，一片白雲（天上的白雲），橫在山谷的谷口（嘴巴），幾多歸鳥（非常多的歸鳥），傍晚鳥要回來休息，因為有白雲把山口遮住了，所以幾多歸鳥盡迷巢（迷昧它家裡的鳥巢）。

   這一句講出來以後，後學就很深入其中很感嘆，我們很多眾生都想回到無極理天，我們有一些前賢引導的方向不是很正確，就變成一片白雲，把所有要回到鳥巢、要回到家的這一些原佛子，都使他們不知道怎麼回家。我們一直在講要渡化眾生，要成全眾生，可是我們都變成一片白雲，各位前賢有沒有體會我們變成一片白雲，把所有要回家的原佛子都擋在家外，我們引導的所有眾生都可以回到理天嘛？我們不要說引導眾生，我們自己可不可以回到理天？有信心了嘛？（有），我們自己有信心，然後我們引導眾生、渡化眾生、成全眾生，才有辦法把他們帶到無極理天。

   所以我們不要變成一片白雲，把山谷谷口都遮起來，幾多歸鳥盡迷巢（都不知道怎麼回家），然後我們又認為功大德大，造了罪都還不知道，所以一定要明心見性，我們之所以能夠成就，就是對心性很透徹，透徹了解知道我們才可以回到我們故家鄉，那我們可以回去，當我們所渡的這一些親朋好友也才可以回去，不然我們都變成一片白雲。所以後學一看到元安禪師一講這個話，對咧，我們都以盲引盲，自己都不知道要走去哪?都很認真的帶人、去成全人，像不像這個偈語？很像喔，我們變成一片白雲橫在谷口（要回家的主要道路我們已經把它堵住了），所以歸鳥一回來以後，一直飛一直非都不知道要飛去哪，已經沒有回家那種清晰的方向。

    我們在日常生活之中就一定要啟發我們不生不滅的佛性，萬緣放下一念不生，讓不生不滅佛性都呈現，我們佛性一呈現以後，只要你肯做，一段長時間以後，你就是不用做耳跟圓通，都可以把佛性延伸到整個虛空，我們整個佛性本體就充塞整個虛空了，虛空不是頑空是真空，佛性確實存在，就是有沒有形相（妙有），真空妙有已經就在我們生活之中，所以一定要努力朝這個方向，心明以後我們不會做錯，因果就不迷昧，見性以後成佛無疑，一定成佛。所以佛性的性，就在我們萬緣都放下一念不生的時候呈現，就是那個在作佛，佛就是那個，不很困難的。各位前賢容不容易？不容易啊，為什麼不容易？萬緣放不下？罣礙的事太多了，凡塵的事都是罣礙。我們了解，凡塵都是污染我們的佛性，我們的佛性被凡塵污染的不清淨，我們一定在日常生活之中一直要放、放、放，我們就當成已經自己一口氣不來了，一口氣不來什麼不想放的、不甘願放的，都要放，我們就把自己當成已經那個樣子，總有一天會那個樣子，那要不要放下？那個時候是強迫要放下，那我們現在就先放下，先放下我們就可以先達到我們想要的目的地，就是回到無極理天了，萬緣都放下了以後，佛性才會呈現；所以我們不放，妄都在，妄不盡真就不顯，所以妄盡真才顯，真一顯現以後，我們就是這個真在成仙作佛的，這個真整個都充塞整個宇宙虛空，所以盡虛空徧法界都是我們真心佛性。

   我們這邊程度很好，才九個月就進入狀況，進入了沒？要敢承擔喔，我們要承擔自己不生不滅的佛性，本來就是佛，所以在生活之中就盡量的萬緣都放下，凡塵我們只要有的吃、有的穿、可以遮風避雨就好了，再剩下的不用用心去追，一口氣不來什麼都帶不走，什麼都是別人的，所以留給子孫不要給他財產，留給他德性就好，有德所有的人都會尊敬，你有錢人家不一定會尊敬，而且有錢子孫又會爭財產，打官司爭的很難看，所以我們不要留給子孫財產，把所有財產在我們日常生活之中好好運用，渡化眾生、用來布施。

  各位會不會布施？布施就是捨，捨就是萬緣放下，我們能夠捨，我們真心才會呈現，真心一呈現了生活都是真，一真就一切真，全部都是真，那我們不肯放下，我們就是守著妄，妄一守住了，整個生活也都是妄，都是假的沒有一項是真，所以我們就是真心重要。所以供養無心道人，這樣會供養了嘛？會不會？就是所有根塵相對的心全部去掉，那個都是妄、都是生滅的，那我們全部把這一些妄都放掉了，真就呈現，真是我們不生不滅的佛性生發，是從佛性出來，我們都不要祂祂也在，可是妄心就是無體（隨著環境變化就變化），我們不要去追生滅的變化，我們追不生不滅的佛性本體，所以各位就記得：一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢，都迷昧了不知道家在哪裡?我們不要當白雲，我們要當什麼？我們當清明空（就是很清晰很明朗），那整個空間都很清晰明朗，就知道歸家的道路。所以「供養十方諸佛，不如供養一無心道人」，就是我們自己要啟發自己，全部都進入真心，沒有凡塵用的識心。

為什麼要修證？

 懷讓禪師說「修證即不無，染汙即不得」，因為懷讓禪師見六祖的時候，六祖就用禪機來問他：「甚麼物恁麼來？」(你的佛性是什麼東西，那你的佛性是怎麼到這裡來，這是講禪機)；懷讓聽到這一句話以後，不是像六祖壇經記載，而是回去八年的時間，把凡塵所有的東西拿來跟佛性比對：「我佛是這個東西比對，不對，不對再拿別的東西，把凡塵所有的東西都拿來跟佛性比對」，經過八年，八年以後所有東西都被他比對了，然後才來見六祖，六祖再問懷讓你領悟出來沒有，懷讓說已經領悟了「說似一物即不中」，這一句話是經過八年的時間去實際體悟，不像我們看六祖壇經一下子就過去了，這個典故記載在五燈會元，不是後學發明的，是五燈會元裡面有記載，後學有看到「啊，是這樣子的，原來不是一下子他就能夠直接對答」，不是喔，那六祖聽到說「說似一物即不中」，已經把佛性的狀態輪廓描繪，六祖說有一點味道了，所以六祖才問第二句話：「還可修證否？」(說似一物即不中的這個佛性，像什麼都不對，那可以修嘛？)懷讓才講「修證即不無」，為什麼要修證？因為我們落入六道輪迴太久，那個習性都不是佛性本體了，所以修證即不無，要修證，可是佛性本體「污染即不得」，你要把佛性本體染汙，你染不得，為什麼？因為佛性本體沒有形相，你要在虛空彩繪，你彩繪不來的，為什麼？因為彩不著，虛空不染顏色，你染不著，所以染汙即不得。

    那六祖一聽以後說「祇此不污染，諸佛之所護念，汝亦如是，吾亦如是。」這個一個不染汙就是所有的佛要護持的東西，就是這個佛性本體染汙不得的這個，你是這樣我也是這樣，這就是印可(就是說你的領悟完全正確)。

   所以元明一照，你還要再加入我們佛性本體讓祂光明，這下糟糕了，本來祂會發揮光明的，因為你這一加，生所(生出有能有所)，你能加的時候祂光明，能加所加的時候祂有不一樣，你若忘記呢？你若做的很疲倦呢？祂就變生滅了，本來是不生不滅，可是被你這樣一加有為就變成生滅，是很細膩的，我們研究要了解這個很微細的地方要全部都了解，了解以後我們做就正確，作法正確我們就可以回歸真的到自己的本位，每一個眾生都是佛，因為認知錯誤了才沒有成佛，我們要把不正確的這一些認知去掉。

    那最讓我們迷惑的地方就是我們的「六根對六塵」，我們都把它當成實實在在(六根對六塵產生六識把它當成實在)，最大的毛病就在這裡，這個就叫邪見，講好聽叫我見(我所看見的)，我的眼睛對著色相產生的念頭，我們都把它當成真的，我實在看見的啊，實在看到都是真的嘛？是不是真的？我們要了解，我們的實在看見，比如我們很近看一個人時候，那個人就很高大；如果這個人若站在很遠的地方，那我們看到這個人就很矮小，所以看到的是真的還是假的？我們就了解它的奧妙就是這個樣子，一樣是一個人，一樣是一個形相，為什麼在你的眼前形相就很大，在你很遠的地方形相就變得很小，為什麼？我們會說自然啊，自然就是道。我們要了解凡塵有很多我們都沒有細心的、真心的去探討去追求，所以真正的答案沒有出來，這個叫做假相。凡塵只要落入我們看得到的都叫假相、叫虛相、叫幻相，我們追求是實相(實相就是不生不滅的佛性本體)，實相甚深(很深很難進入)，可是我們要相信自己不生不滅佛性本體，你就可以進入實相。

佛性本體加不得東西

 根本不覺，就是因為元明照生所，元明(佛性本來光明)，現在我們要把佛性加明，就是佛性已經都不光明了，我們要把光明加進去，只有這一個念頭就讓我們一直六道輪迴，所以佛性加不得東西(不能加東西進去)，所以我們說我現在佛性都不光明，我要把佛性加的很光明，一加進去就叫無明，這個觀念我們有時候會想不出來，怎麼會這樣?「把祂加的讓祂光明不是很好嘛」，不行喔，為什麼？我們一加明進去了，你記得加的時候祂很光明，若你久了疲倦了忘了加明，祂就變成黑暗，是不是有時候光明、有時候黑暗，本來祂是不生不滅的，被我們這一加祂就變成生滅，所以佛性本體加不得東西，只要你認識祂就可以，你認識了就好。

受苦的時候誰要來救我們？|我們自己要自己救，那自己怎麼救？

 不覺就是無明，覺就是佛性本體，我們在生活之中時時刻刻都不覺，所以起心動念，各位有沒有起心動念？(有)，起心動念的時後有沒有覺？(沒有)，就是不覺才起心動念，我們覺就不會有起心動念，所以我們這邊發明要合中，既不合上也不合下要合中，合中就是要覺，不能不覺，你不覺就沒有中了，中就是道之本體，道之本體就是覺，你時時刻刻都覺叫做合中，所以二六時中很重要，我們都在覺之中沒有不覺，不覺是無明，無明我們才起心動念，起心動念念頭就是業，已經就造業，我們都不知道起心動念就造業，以為行為才叫造業，不知道起心動念就已經是，我們就是因為一念無明生三細，有業相、轉相、現相才落入凡塵受苦，本來是只有一點點不覺，可是我們進入凡塵以後，覺就愈來愈少，不覺就愈來愈多，所以整天之中大概只有剩下二十四秒覺，一整天有二十四個小時，我們的覺大概剩下二十四秒，這樣多不多？(不多)，我們慢慢把祂推廣，進入到二十四分覺，進入到最後最少也要四個小時覺，到最後一半，半天睡覺不覺，半天不睡覺要覺，就是不要起心動念，沒有念頭就在萬緣放下一念不生的狀態之下，那個叫覺，沒有不覺，這個不是做不到而是我們不願意做，我們不願意去保持那個覺，就是認為頭腦生出來了，要讓它有用就要想念頭，有前賢這樣講，既然我們有頭腦了，就要讓它有用，用了就要起心動念，這樣好不好？(不好)，我們造了業自己受苦，受苦的時候誰要來救我們？我們自己要自己救，那自己怎麼救？不要起念頭，我們不受苦就不要起念頭，不起念頭就不受苦，我們起念頭就是要受苦。

佛性脫根脫塵、離身離境、離緣獨立

  所以天眼第一的阿那律，阿那律就是每一次釋迦牟尼佛講經說法阿那律就開始打瞌睡，然後釋迦牟尼佛講完阿那律就清醒，每一次都這樣，所以佛就罵阿那律螺螄蚌蛤類（海底裡面的生物），一睡一千年，不聞佛名字，阿那律傷心到一直哭，然後七天不睡覺，我們眼睛以睡為食（睡覺就是眼睛在吃飯的時候），我們若七天不睡覺，眼睛就瞎了，佛就教阿那律看不用眼睛看而用佛性看，所以阿那律就能夠看所有凡塵的景象，就好像看他手中拿的水果。這個又是超越我們凡塵的認知，所以我們又會覺得不一樣了，我們平常就是少研究，好像在「如是我聞」有講我們佛性「脫根脫塵、離身離境、離緣獨立」，有看的話就會看到，沒看就不知道在講什麼?所以要有心追求，有心追求你可以把它延伸，延伸以後原來佛性是「脫根（脫離我們六根）、脫塵（脫離六塵）、離身（離開身體）、離境（離開凡塵的景象）、離緣獨立（離開所有的緣獨立），不生不滅佛性本體」，這麼殊勝的我們都不知道，這麼殊勝的要認識要啟發出來。所以這邊文殊菩薩就講覺觀出思惟（超出我們的思惟），身心不能及（身心都達不到佛行本體）。