醍醐|乳酪

   醍醐就是牛奶五味之一。第一味牛奶，第二味乳酪（十二杯牛奶提煉一片乳酪），第三味生酥，第四味熟酥，第五味醍醐。所以從牛奶提煉到醍醐，已經是經過很久，而且要很多的牛奶來提煉才會成醍醐。所以醍醐可以治百病。那以後學看佛講的經，看了以後後學異想天開到市面上去找醍醐，因為醍醐可以治百病，後學說我身體不好先天不足後天欠調，身體很差所以就去找醍醐，然後大賣場說你是要買醬油嗎？（哈哈），後學說不是，是牛奶提煉的，賣場人員說牛奶提煉的我們台灣只有做到乳酪，那你要買醍醐可能要到印度去買，印度釋迦牟尼佛示現的地方才有做，後學說才提煉到第二味喔，賣場人員說第二味就已經很好。所以各位前賢乳酪真的很營養，腸胃不好可以吃吃看，腸胃馬上好，不過很快發胖，要減肥的就不要吃。去買的時候後學還問要怎麼吃，賣場人員說可以夾在麵包中間吃，不然直接吃也可以，回去後學真的直接紙拆下來直接吃，不難吃，有一點鹹鹹，有時候一段時間後學異想天開都不用吃三餐，只吃乳酪，所以後學出門都帶乳酪，吃到後來一直胖起來，吃的是很少怎麼一直發胖，才停下來。不然乳酪還可以整理我們腸胃，腸胃不好吃一吃會很好。

五性

 五性，就是定性聲聞、定性緣覺、定性菩薩、不定種性（就是還沒有固定在哪一個層次）、無種性（這個最糟糕，就是一闡提，沒有佛性的善心）。各位前賢我們把自己固定在什麼地方？都不知道啊，我們固定在眾生啊？還是固定在菩薩？我們把自己的性定在哪裡？所以我們都叫不定種性，還沒有固定要在哪裡。修苦集滅道，他們就固定在聲聞，就是阿羅漢；緣覺就是辟支佛；菩薩就是十地；他們都會有固定他們自己的身份地位。所以佛會講，對那些把自己固定在聲聞跟緣覺，佛說蕉芽敗種，獨善其身不想兼善天下，所以會罵他們定在那裡。所以舍利佛跟十大弟子都會哭，說我們竟然沒有辦法踏入菩薩的十地，所以他們把自己固定定性在聲聞，後來舍利佛被八歲的龍女一辯論以後，舍利佛就變化了，他就變不定種性，他就不要固定在聲聞，他也可以走入菩薩裡面，所以不要把自己固定化。

  各位前賢要把自己固定在哪裡？（佛），對啦，固定在佛！我們就是佛，本來也就是佛，落入凡塵六道輪迴太久忘了，我們本位就是佛，我們要回歸本位。要回歸本位之前要把六道輪迴那一些業債都還清、不欠人，這樣回去才會清淨，所以我們在有生之年還有力道的時候趕快迴光返照，遇到什麼因緣我們都歡喜心

上乘中乘下乘

 三乘就是聲聞、緣覺、菩薩。在所有的經典裡面會有講，沒有二三只有一（一佛乘），三乘就是循循善誘，引導我們下階層的往上，所以我們在所有的一些佛像，不管是畫畫或是雕刻都有那一種手勢呈現

各位前賢這個叫做菩薩法（大拇指掐在食指，B，像ok），這個是最上乘的，我們凡塵幾乎沒有看到這樣雕刻的，倒是高雄有一尊，在醫院裡面。

這個手勢叫做上乘法（大拇指掐在中指上），性理心法就是這樣

                                  

我們一般看到大概都是這一種手勢（大拇指掐在無名指），各位有沒有注意佛菩薩的手勢。，我們求道以後，我們到佛殿看的時候很多都這樣。這個手勢叫做中乘法（大拇指掐在無名指）。

這個手勢叫做下乘法（大拇指掐在小指 ），所以我們在海邊，海邊那些漁民程度低，寺廟都是雕刻下乘法，要適應這個地區眾生的根器，所以雕刻下乘法。假如這個地區眾生的根器都不高，你雕刻一個上乘法，這個佛沒有人拜，因為跟祂不相應，他來拜就不保佑，所以要雕刻下乘法，所以海邊的寺廟都會雕刻這樣（ ）。那一般的寺廟就是中乘法（大拇指掐在無名指），下乘敲打念唱，中乘術流動靜，上乘是性理心法。那這個叫做菩薩法（B），是已經都成就。台灣很少有雕刻這樣，後學全省走透透指有看到一尊ok菩薩而已，不容易，那個也很少人雕刻。有的話這樣就很不錯（大拇指掐在中指上），有的會這樣（大拇指同時掐在中指無名指上），就是上乘跟中乘一起，眾生的根器比較屬於上等就會這樣雕刻。

    以後我們看就會知道了，看看這個地區的眾生是什麼樣的根器，你看那個寺廟的手是雕刻什麼樣的手勢，以後就會了解了，就表現在手上。所以三乘都是循循善誘，要引導他走到一佛乘（就是要他成佛），那要成佛下乘的根器不夠，先用敲打念唱引導他到中乘術流動靜，才引導到上乘性理心法，然後就成就成佛，都是循循善誘，所以加起來叫一佛乘，那三乘是實際的現象之中去做，那一佛乘是最終的目標，要你成佛。

接甘露|生產甘露水

 灑甘露，甘露可以治百病。我們平常生活之中看的佛像，大部分都會看到一手拿著淨瓶，一手拿著柳枝，然後淨瓶倒著拿，然後有水流下來，那個是灑甘露在塵凡；那個柳枝是掃開迷霧，讓我們眾生不迷昧；那個甘露灑到凡塵來讓我們能夠治百病，所以我們要接甘露，就是我們舌頭抵上顎，只要你有空、你有想到的時候，就把舌頭抵上顎，它會生口水，那你把口水吞進去，大概一、兩個禮拜，你的口水變的很甘。開始的時候還不會感覺很好，可是你只要做一、兩個禮拜那個口水就很甘，那你吞下去，然後你一直做舌抵上顎讓它生口水，往後你就不用去買飲料，因為你一直在喝甘露。在埔里有一位歐巴桑的道親，她都很努力跟著人家做義工，不管什麼粗重的工作也都不拒絕、都去做，然後她從來都不喝飲料、也不喝開水，茶水都不喝，然後跟她一起工作的人就問她，說你是學什麼功夫怎麼都不用喝水，然後她竟然不敢教人，有一段很長的時間，見到後學以後，問後學說可以教人嗎？後學說可以啊，這個好事可以教人，她說都不敢教人，人家看她都沒喝飲料人家都問我。在埔里道親年歲蠻大的，她就是能夠實際的去做，就是舌抵上顎，然後讓口水生下來，然後吞進去。

   各位前賢要知道喔，你假如已經做了，已經吞口水已經產生非常好的滋味，非常的甘，那你若停止不做，一段時間再來做，不見了，很奧妙！所以你有的時候就記得延續，就繼續做舌抵上顎，就會生口水然後吞進去，很簡單，時時刻刻喉嚨都會滋潤，喉嚨滋潤就不會咳嗽，我們肺部都得到營養就會比較健康。所以我們修道也是要修的很健康，去渡人才容易，若我們去渡人，很不坎不穩，那一種形相去渡人，他會說我若跟你一樣就不好。所以我們渡人，人家還沒開口就會說好，我跟你去，像你這樣我很喜歡，這樣渡人就容易了。所以不一定是開口，不講話，你身都能夠做的出來，那自然而然就有那一種力道，人家喜歡跟你接近，這樣我們渡起人來就很容易。所以生活之中有空我們就舌抵上顎，讓口水生然後吞進去，真的很甘很甜，好像蜜很好喝，對我們都有幫助。

著魔|四種魔性

   我們只要努力的修持，我們在凡塵會遇到的外魔只有一個，剩下都是我們內魔，有四種魔性，就是我們在凡塵，煩惱魔、欲魔、死魔，這三個是屬於我們本身的。煩惱魔，我們煩惱會讓我們造了很多業；欲魔，男女之間那個欲望；死魔，生死的死。四魔裡面剩下一個就是外魔。外魔我們只要認識我們就不會怕它，就是怕不認識。我們在凡塵只要我們醉心在哪一個事項上面，那個都是著魔。比如說喜歡喝酒的人，就著酒魔；年輕人晚上很喜歡上網，那個著什麼魔？（網魔），後學都講為什麼他能夠整個晚上不睡上網，因為網路都少都會夾帶一些色情，就是男女之間表現出來的形相，多多少少多會插播在網路裡面，後學沒看過這個是想像的，為什麼會想像有色情？因為那個才會引誘，假如我們正經八百努力念書，會晚上念到天亮嗎？早早就去睡了。那因為有色情在，所以他可以看到天亮，那我們眾生的性命也因為淫慾而正性命，那個是我們的根源。淫慾就變成我們人的根源，所以有不知不覺的誘惑力量，很容易一看就到天亮，一而再在而三，把身體都搞壞了，北部比較多，北部生活比較富裕比較糜爛，南部比較單純，所以我們被外魔引誘的機會，我們保持清醒的頭腦，有般若、有金剛焰，這樣都不會去沾惹到天魔。所以早曾落卻天魔膽，天魔被我們般若鋒兮金剛焰嚇跑了，只要我們發揮佛性本來的功能作用，天魔不會來招惹我們，是我們自己迷失了以後，才落入天魔的手中。我們都很清醒的話就不會。

真心|外道

  我們般若跟佛性本體金剛不但空摧外道心。外道就是心外取法，我們把自己身體當成真的，把外面形相也當成真的，這個就叫外道；認為心外有東西，認為心外有形相，那個叫外道，已經在道之外。

  所以整個宇宙都是我們真心，是一體的，只有一個真心，沒有外面的萬物，那我們把心跟萬物分成兩個，那個已經在道之外。那我們心外取法，認為外面的形相是實在的存在，我們去取它、我們去認定它，這個叫做心外取法。我們凡人都是心外取法，都沒有把整個山河大地當成我們真心，因為我們從來也沒聽過，都沒有聽過「怎麼山河大地會是我們真心呢？」，沒有聽過。所以我們了解，這個是我們七法財裡面的第一個「聞」，能夠聽到最上乘佛法，就是大家要具備善，讓善生根，善根又成熟，才會遇到上乘佛法，就是歷代的祖先都有積德，有德了，子孫才有機緣接觸最上乘佛法，都很不容易的，要了解我們遇到上乘佛法，要聽到很不容易，不要說做啦，連聽到都聽不到，我們活佛老師沒有開這個性理心法班，我們也聽不到啊，對不對？（對），我們也聽不到整個山河大地都是我們真心佛性，所以這個是很難遇到的因緣，要累積善夠了，才能夠碰到，才能夠修持，真正的進入真理世界，進入佛的領域，我們可以進入了解整個真理的狀態。

  所以這邊告訴我們，從佛性發揮的般若很銳利，可以除掉我們的妄想，然後金剛火焰可以燒掉我們的煩惱，它不但空摧外道心，不但讓我們頑空的心都摧滅了不見了，外道心也消失了，只要我們努力的研究就可以進入真理的世界。

念頭來了怎麼處理？

 我們在生活之中念頭來了怎麼處理？按照念頭去做？把念頭轉掉？可以說很多方法，念頭一來，我們有的就照著念頭做，有的就把念頭轉念，然後轉念以後去做。所以我們在念頭呈現時候怎麼樣去行持，那個時候我們就是要有頓悟無生知見力，使自己進入佛的名號（大丈夫、調御丈夫就是佛的名號），然後要有佛的智慧，秉著智慧的劍，斬斷所有的不正念頭，因為念頭會促成我們行為，所以從念頭著手，念頭不好了馬上把它斬斷，不要使念頭佔據我們腦海，佔據腦海的話會不知不覺促成我們行為，結果就造了業。