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2026年2月17日 星期二

思之思之天告之|佛菩薩千百億化身|呂祖師示現

 從頓悟無生知見力以後,就可以稱為大丈夫。後學就有特別標明大丈夫不是在講男生,只要是我們能夠體會真心佛性、能夠見到我們佛性,都稱為大丈夫。因為我們佛性裡面沒有絕對性,就是我們佛性…,以往有人在問觀世音菩薩是男生或女生?就落入兩邊對待,在我們中國說女生比較慈悲,說女生;在印度說慈航大士都是男生修成的,是男生,所以就有爭論。那我們知道佛性可以落入乾道的身、可以落入坤道的身,祂本身並沒有固定,所以可以顯現乾道、可以顯現坤道。

  那在我們修持的時候要了解,落入形相以後,那個已經是我們之前的業力使然,我們造的業把我們推的,不是我們自己本身去決定。那我們修證了以後就不一樣,修證以後假如我們證悟本性,那我們可以千百億化身,那要化成什麼身我們可以自己決定,要化成乾道身就乾道,要化成坤道身就坤道,甚至於我們喜歡當小動物也可以,化成小動物,也可以化成植物,比如看到有人在沙漠行走,走的很疲累又被太陽曬的難過,可以化成一棵大樹,活菩薩可以化成一棵大樹讓那一些曬的很難過的人到樹下乘涼,然後等到他已經恢復體力走了一段時間以後,再回頭來看,那棵大樹不見了,那個就是活菩薩示現要幫助眾生,這個可能我們都還沒有聽過。所以要了解,活菩薩千百億化身不是固定一個形相,可能就在我們身邊一個陌生人,然後來跟我們講幾句話,那幾句話對我們非常有作用,講過以後我們回過神來,再去找那個人,找不到了,不見了,那個也就是佛菩薩示現幫助我們。所以後學才講,只要你肯用心,思之思之天告之,你不了解什麼真理想追求,你一直想,你只要很虔誠的一直想,上天一定借人借事讓你了解答案,所以只要我們肯用心,都會有答案,絕對會有,思之思之天告之,上天告訴你答案。
  後學本身都有試驗過,才會知道說原來是這樣,那出來的答案不會是固定的。有時候是一個陌生人,跟你都不相識,可是他突然對你講話,他講的話以兩個不相識的人來說是莫名其妙,怎麼對我講這些,可是你聽那個話的內容,你會想,欸,這不就是我在追求問題的答案,就會這樣,那講的人莫名其妙,我怎麼會去講這些話,你問他,他也不知道。所以那個就是佛菩薩示現,不要認為離我們很遠,就在我們周遭。像後學講那個呂祖師,呂祖師就示現給一個對他很崇拜的信徒看,呂祖師就是示現一個老婆婆抱著一個孫女,然後嘴巴對著嘴巴,然後信徒說老不修,不看,晚上睡覺就給他的信徒托夢,我已經示現給你看了,你都不看啊!兩個口對在一起不是呂嗎?都已經告訴他了,示現給你看,那你想說仙佛不是這個形相,一定很好看,一直在等好看的,所以你等不到,就是很平常的、很平凡的。所以真正的平凡、平常、平淡、平實,那個是最高的佛理,最高的佛理就是這樣,四平,平平常常。所以我們在日常生活之中就是要迴光返照,定下心來,然後體會真理,了解到我們不生不滅的真心佛性,這個非常重要。能夠頓悟無生知見力就是可以稱呼為大丈夫。

直心就是我們所稱的良心

  禪宗在修持的話,就是了卻我們根塵相對的心,全部都把它了卻,不要它、不用它。可能會產生說:我生活之中在用的都是這個啊,那不要用我要用什麼?會不會?因為我們了解,我們的直心跟心意識差別非常的微細、很小。直心是從我們佛性本體所生發,那我們要比較容易認識(直心)就是我們所稱的良心。那個良心就是我們的不生不滅真心佛性所呈現的,儒家叫做良知良能,那我們俗語叫做良心。我們只要憑著良心來對待萬事萬物大概就不會錯了。這樣比較容易,我們講不用心意識的話有時候會會意不過來,那用良心來應對凡塵萬事萬物,這個就很容易,就秉著自己的良心來做事,這樣就正確。所以禪門把心意識那個心了卻掉。

真心與妄心

 對不生不滅的真心跟生滅的心,我們要分得很清楚。只要是我們的六根對六塵產生的六識,那個六識就是心,那個心就是生滅心,我們說識心(認識的心),那因為我們生活的時候都是用這一種心在生活,所以都是生滅心,用生滅心來修道,修不成道。所以有的修了好幾生好幾世,都修不成,為什麼?因為他沒有找到不生不滅的心來修,用生滅心修,所以修不成道。所以我們要找到不生不滅的心來修道。

  後學都一直講,不生不滅的心跟我們生滅的心合在一起,我們認識生滅,不認識不生不滅。所以我們在日常生活只要有空閒就做萬緣放下,然後一念不生。那萬緣放下不要有念頭,這一個時候保持那一個覺性,那個覺性我們把祂保持,那個就是我們不生不滅的真心,就是我們的本來面目。所以成佛就是這個在成的,這個我們認識了就已經佛出生了。那出生了以後,我們三年乳哺,三年的扶養,慢慢長大了,長大以後祂會發出般若妙智慧,般若妙智慧有了,我們透徹的認識真理,那個時候完全都非常了解到那個狀態之下。
   所以在剛開始做的時候會有一點點比較困難,我們很多前賢做了以後說,萬緣放下以後都睡著了。因為我們在生活之中有時候都硬撐著,本來身體都超過負荷,可是因為要賺錢都硬撐,那真的我們做工夫的時候,那個萬緣一放下,那個硬撐的狀態都消失,所以身體的疲累都整個呈現,所以就睡著了,那一種萬緣放下的睡著恢復精神是最快,因為我們平常睡覺的時候都沒有萬緣放下,各位在睡覺有沒有萬緣放下?(沒有),都一直再思索然後才睡著,隔天起床頭還會痛。所以後學在小孩子的時候就試驗過這個問題,要睡覺的時候萬緣放下,什麼念頭都不能有,明天起來那個頭腦很清醒很舒服;那後學又換了一個時間然後又試驗,今天晚上一直想,能夠想到什麼就想,問題一直想,然後一直想到後來也睡著了,那明天早上一醒過來,那個頭一個兩個大,很脹很痛。
   所以各位前賢,假如要每天的生活都過得非常如意,那你就在睡覺的時候就告訴自己「萬緣放下」,萬緣放下還不容易睡著,再一個動作「不能動」,就容易睡著了。
  那假如心念太多,從頭開始一直放,把頭的力道放到枕頭,下來就肩膀放到床舖,然後整個胸部,然後一直往下,一直放,把那個力道全部放掉,都沒有力道,連要轉身也沒有力道就睡著了,最好的睡著方法就是這樣。明天起來很舒服,那個血液都暢通,非常舒服,腦袋瓜很清,年老的時候不容易中風。
  可是我們就是不肯讓腦袋瓜清閒,都會有意念產生。所以我們修道了以後要了解起心動念就是無明,起心動念就是不覺,從覺性發揮的不覺讓我們很多煩惱,所以我們要把這個不覺去掉,都時時刻刻保持「覺」,那能夠「覺」久,就變「覺者」,覺者就是佛。那我們本身就是佛,所以我們在做事、在起心動念就要想我是佛,那很多佛不能做的事我們也不要做。佛會不會害人?(不會),佛會不會罵人?(不會),那我們就要學,因為以佛自許的話,我們就很快會達到那一種真正的進入真理的領域。那我們一進入跟佛真的沒有兩樣,就是一樣。因為我們現在所起的念頭都是凡塵事,都是計較、都是對待,這一些我們都要看得透徹,看得透徹以後就覺得這個都不必要的,凡塵的事不必要那麼投入,投入以後我們沾惹很多塵垢,那沾惹很多塵垢以後我們就要接受果報,所以我們會損掉我們的法財,損法財滅功德,因為走入凡塵我們性分之中的功德完全沒有。所以六祖講「見性是功,平等是德」,我們只要見到自己不生不滅的佛性那個就是功,德就是須要我們心要平等。所以我們為什麼德性沒有,就是因為沒有平等的心,平等性沒有,人與人之間我們有分別心,人與物之間、物與物之間我們都有分別心,所以不平等,德性才沒有培養。
  那假如我們能夠培養,甚至連我們的下一輩(就是兒子、女兒、甥女,就是晚輩),我們了解他的身體雖然是父母親生下來,可是他的佛性我們沒辦法生的,我們生的只是身體,所以我們要養、要教,教養都要,才能夠讓他在社會立足,然後他的佛性跟我們的佛性是一樣,所以我們看待的時候,這個時候就是要平等,我們把晚輩看成跟我們是平等,容不容易?(不容易),不容易喔!那我們看有錢人跟有社會地位的人,我們會不會把他看成比我們低?我們普遍的現象,都把這一些看得很高,所以又是不平等。那我們要了解他的外表形相是比我們高沒錯,可是他的佛性跟我們都是一樣,沒有兩樣,所以一定要平等對待,這樣子的話我們就愈接近仙佛菩薩,因為活菩薩沒有分別心,那我們的分別心太濃厚,太濃厚的分別心使我們的作法不一樣。
  我們的所有行為都從念頭出來,念頭有分別了,我們行為有沒有分別?(有),自然而然一定有分別,那一定有喜歡討厭,有取捨的心,只要是取捨的心都是造業,我們行善是善業,以後得到福報;做得不對,惡業,都一定有業。所以我們進入不生不滅的佛性,從佛性直發(直接生發),直接生發第一個叫做直心,那直心跟真如是相應,所以我們用直心來應對凡塵的萬事萬物,這樣不會造業,可是我們就是不肯用,因為直心來對待萬事萬物容易吃虧,那我們都很聰明,學的很聰明不願意吃虧,所以直心不用,很快就轉念,我們變心意識。所以我們要把心意識了解透徹。
釋迦牟尼佛講不要用心意識修道,心就是我們六根對六塵產生六識的,那個叫心,是因緣聚會。假如沒有根、沒有塵,根塵沒有相對我們沒有心,那根塵相對我們才產生。那有時候六塵變化無常,很快變化,我們的心就跟著很快變化,所以那一種心我們不要拿來用,不要用那一種心修道。
  釋迦牟尼佛講,「心」者聚義,很多因緣聚在一起才呈現的心,這個心不確定。然後「意」,就是回憶,我們有經過、有學過、以前處理過的事,現在回想起來,那個叫意,一樣是因緣聚會,緣聚則生緣散就滅了,所以意者憶義,回憶的意思。「識」,識者現知義,顯現讓我們知道,要顯現要有因緣聚會才會顯現,顯現讓我們知道也是因緣聚會的東西。所以三個都是虛幻不實在的。我們對心意識透徹了解了,我們日常生活之中顯現讓我們知道、讓我們去處理、讓我們很親切的在一起,那個叫識;然後心就是根塵相對(六根對著六塵,六根=眼耳鼻舌身意,六塵=色聲香味觸法)然後才產生。根塵不相對它不會產生,所以根塵不相對,各位我們心在哪裡?根塵不相對的時候我們心找不到。
  所以我們有時候會講「即心即佛」,即心即佛就是心意識都不要(放下),沒有心意識、沒有根塵相對、沒有因緣聚會,然後祂常存常住、永遠在,就是我們把萬緣放下一念不生的時候,那一個覺性,那一個就是我們的真心,那我們用這個真心,這個即心即佛就是這個真心。不會很深,很清楚讓我們知道,我們摒除那一些因緣聚會的心,那個不要,那個一直變化,一直變化我們心就跟著一直變化,所以不要用那個心。
  然後我們那個覺性的心,就是我們有用的時候祂給我們用,我們沒用的時候祂還在,常存都永遠在。所以我們這一個「即心即佛」就是講這一個,這個心就是佛,講祂是心可以,講祂是佛也可以,因為佛就是這個在作,這一個成佛的。所以我們要成佛一定要能夠萬緣放下一念不生,然後體會那個覺,那一個覺我們有體會祂在,我們不體會祂也在,我們用的時候祂在,我們不用的時候祂也在,所以就是要用這個「即心即佛」。
  我們了解講到佛是比較親切,講到心佛親切,講到道好像比較寬廣、比較外面。我們要知道,講「道」的時候就整個都是真心,所以我們真心祂叫如來藏,如來含藏萬事萬物,萬物都含藏在我們真心之中,我們真心含藏整個山河大地,我們真心含藏所有一切。所以才講虛空無相,我們的佛性(虛空)沒有形相,不拒絕諸相發揮,所以我們佛性本來沒有形相,可是所有萬相要生發的時候,我們佛性都不會拒絕讓它自然生發,這樣我們就了解我們佛性有多麼寬廣、有多麼奧妙,所以各位沒有研究性理心法,不會了解山河大地就是我們的真心呈現,我們會分別心,山河大地是山河大地,我是我,我們一般都這樣。
  那我們研究性理心法以後,了解怎麼形成山河大地?是我們在我們了解的無極理天,然後我們一念妄動,一念妄動以後,那個時候還屬於無極狀態,無極就是什麼都沒有、無到極點,然後無極生太極,太極就生兩儀,兩儀就生四相,四相生八卦,八八相綜相錯六十四,這樣整個氣數形成,才有天地。那我們了解,是因為我們一念(有一個念頭,在無極之中一個念頭),然後產生,所以一念無明生三細,因為我們生起一念,這個時候就有三個很微細的在佛性本體裡面,一個就是業相,念頭就是業,所以我們在凡塵生念頭起心動念就叫造業,所以我們要修到回到本來就要把念頭放下,不要起心動念,因為生念頭才落入凡塵,要回去一定要把念頭放下,不要有念頭,不要有念頭的時候叫正念,正確的我們念頭叫做無念,所以正念得時候已經回到佛性本體,已經回來了,所以要沒有念頭。那我們一念就有業相,然後有轉相,然後有現相。所以一念無明生三細,三個很微細的,還沒有形相,只是在性分之中,它已經有業,然後有轉,就會現相。三個已經形成在我們性分佛性之中。
  所以第一個,念頭就是業;第二個轉相,把我們本來般若妙智慧轉成能見之見,我們能見,各位前賢我們很喜歡,我能見就有我所見,本來能見跟所見是合在一起一體的,可是我們一念妄動以後,它就變成轉成能見跟所見,然後我們所見,因為在性分之中那個時候什麼形相也沒有,那你堅持一定要看,各位前賢,我們瞪眼來看虛空會出現什麼現象?空中有花啊,就見空華,就呈現現象出來,所以叫一念無明生三細,三個很微細的業相轉相現相,可是這個現相還沒有喔,要到真的落入已經山河大地有世界了以後,我們眾生才出生。那個時候境界為緣長六粗,我們就真的在六道輪迴裡面了,是這樣來的。
  所以我們要回去第一個先把念頭放下,不要有念頭,念頭都沒有了,才回到佛性本體,佛性本體回來時間久了,你就歸本位了。這樣懂嗎?(懂),所以我們現在現實社會裡面,很多年紀的大一些歐吉桑歐巴桑,他們有時候都會講一生之中也沒做壞事,怎麼到年紀大的時候坎坷的事很多,他沒有想到自己因為太空閒了,都生活在過去的那一些情境裡面(就是過去心),一直在想什麼人欺負他、什麼人幫助他,一直都在想這一些問題,因為念頭多,念頭一多,我們要了解,念就是業(造了業),把以往我們累世所造的全部都拉來,那拉來我們接受果報就很坎坷,我們就過的就不如意。所以我們要了解這個道理,在日常生活的時候,有空閒的時候不要胡思亂想,有空閒的時候胡思亂想是在造業。社會人士大概也不太容易接受這個觀念:「說你胡思亂想就在造業,他會接受嗎?不會,我又沒有妨礙別人,他會這樣說。」
  不知道我們自己本身的,我們本身因為經過六道輪迴這麼久的時間,善善惡惡全部都會有做,那現在我們又生發念頭,把以往過去世所造的業,我們現在在胡思亂想,這個因跟緣會合;那假如我們沒有念頭,雖然過有很多的業「因」,可是我們不想就沒有「緣」,沒有因緣配合不會現相,所以最業消滅了。只要我們不胡思亂想就好,容不容易?(容易)容易喔!閒閒坐著你再想看看容不容易?(哈哈),我們真的要讓整個腦袋瓜空下來,還真的要訓練,我們時常一空下來就胡思亂想,所以修道了以後要了解,起心動念就是造業、就是不覺、就是無明。那我們要使佛性整個都光明,所以就是不要起心動念、不要胡思亂想,這樣才不會損法財,把我們的法財損失掉很可惜。

維護公平正義

 所有的一些法官,他在判死刑的時候一定是非常慎重,因為他一判下去,就是殺人要給他死,那為什麼他會判他死刑?就是他所有的行為已經不容許在我們群居社會裡面存在,假如說讓他存在的話,那善良的人就倒楣啦!所以他要經過那個三審三憲,經過三個階段,三個階段竟然三個都判死刑的話,那一定他罪無可赦,就是不能逃避一定要執行,讓他跟善良的人民隔開,這樣社會才有公義,你不能說我不執行死刑,死刑是殺人,不是那個意思啦!所以我們要了解到眾人說你應該死,那個是眾人判你的,不是你個人的問題,是整個社會那個叫做共識,不然那一些受害的家屬,他的心你要怎麼樣?是不是很不平?

    他心裡面一定不平啊!社會沒有公義,那假如說我們生活在一種社會沒有公義的情形之下,整個社會會混亂,已經亂來,反正再怎麼做都不會被判死刑,是不是會越來越惡?我殺一個人也這樣,殺十個人也這樣對不對?越來越不像一個社會,所以我們就是了解到,一定有它背後的原因存在,那個背後的原因,就是你事先你都不遵守社會公義,你都不遵守你危害到善良百姓,做出那一些人神共憤的,那一些舉止出來,那麼多審都判死刑,那個執行是應該的,我們不能說們用婦人之仁來看,因為他先接受我們凡塵王法的制裁,到地府還要接受地府的制裁,不是光一個喔!

   凡塵這個是多的然後到地府去,你有什麼罪過還要再接受地府制裁,那個才是真正的苦的地方所在,我們在凡塵可以說一槍殺,沒有什麼苦,蹦,然後就死掉了有什麼苦?他如果要活,我們所有納稅的錢要去養他,你願不願意?不願意,你養壞人怎麼會願意,不願意,所以我們要了解社會有公義,有那個義理存在,我們要維護,真正的做不好大家都知道,不可以,要受到國家法律制裁,應該,不是這個是真理嗎?那假如說都不執行的話,我們整個人民這個心,就很沒有那一種指望啦!做好做壞都一樣,你哪需要做好,就變成這樣,整個都不行了,倫理道德淪陷了,所以我們要了解到大家說應該死,是大家殺他的,不是一兩個人殺他的,所以我們要維護那個整個社會,的那個公義,正義一定要維護。

排毒|好轉反應

 他很正常這個吃的,也都沒有亂吃,很努力在研究經典,然後也很專注的迴光返照,可是就會一直遇到,一直嘔吐的現象,一直吐一直吐,然後他看醫生,醫生是找不到症狀,後學都說我們修道出來的問題,醫生是沒辦法,我們自己要了解,我跟他講說你這個是非常殊勝的一個現象呈現,一般當比丘、比丘尼都大概要十幾年以後,才會有那一種嘔吐的現象產生,那個是把所有的,我們那個佛性裡面,那個汙穢全部都吐出來,所以那個需要很努力的修,而且要十幾年,後學說你都還沒啊!才多久的時間?怎麼就有這個現象呈現?他說我就這樣不知道,很緊張遇到這種現象,緊張怎麼會變這樣?都是正正確確在修持,在生活都沒有亂吃,也沒有別的事就只有這樣。

    後學跟他講說非常恭喜,這個把你整個佛性的汙穢,整個都吐掉,那個是要十幾年,那個和尚尼姑十幾年努力的功夫,才做得到的,你竟然沒有幾年的時間,就可以做到非常殊勝,那個不用怕,那個是好事,那一種情形之下,找醫生,醫生也沒辦法,你放鬆心情,不想吃的話,就不要吃,然後渴的話,喝一點開水這樣了解嗎?我們努力可能也都會遇到,遇到絕對是好事,不過也不用強求,這個也強求不來,能夠有那種情形出現,絕對是好事,我們同義宮這裡才半年而已,那個要很久的時間才會,可見前賢他很努力在做,才有這個現象呈現,這樣了解嗎?我們先知道比較好,遇到的時候就不會緊張了。

取捨就是造業

 我們修道都會講:我們要捨妄心,要取真理。我們要了解到那個是初步在修持的時候用的,我們剛開始修的時候要捨妄心,取真理,可是我們一進入不生不滅的佛性本體以後,就不能再有這個動作。因為那個捨妄心,取真理,已經有取捨之心。那取捨之心,就是造業啦!這樣了解嗎?不能有取捨,就是要事來則應,事去則靜,符合真理,那我們有取捨,表示有喜歡討厭,有喜歡討厭,不管我們做出來的事是好?是壞?都是業,好事是善業,壞事就惡業,都是業,一定要接受果報,所以我們不要有取捨之心,這樣懂意思嗎?所以我們在凡塵不要有取捨之心,因為取捨就是造業,業因已經形成。

佛性本體如如不動|摩尼寶珠



 我們的真心佛性本體就好像一顆摩尼寶珠,一顆圓光照耀整個山河大地,非常光明,沒有內、沒有外,這樣了解意思嗎?就是我們金剛之體(法身),充塞整個宇宙虛空,我們不是有講:我們的佛性是如如不動嗎?有沒有?我們用什麼比喻?啊?忘了喔!我們用照像機比喻,不是嗎?我們大概都有玩過照相機,我們了解按快門的那一剎那,是不是不能晃動?我們稍微一動,相片一洗出來,模糊不清,就表示不能動,要如如不動,要定點。

  我們的佛性也是一樣,假如祂是住在我們玄關,我們的玄關,是不是時時在動?(是),那時時在動像照相機一照出來,是不是整個都模糊不清?(是),我們看到現象,我們頭轉得很快,看得現象也很清晰,對不對?就是說我們佛性本體如如不動,動的是我們身體,佛性本體如如不動。所以你轉的再怎麼快,看得都很清晰。這樣了解意思嗎?為什麼不用動?因為整個宇宙空間,都有我如如不動的佛性在,不是說我現在來台南,我基隆就沒佛性在了,了解意思嗎?假如是這樣,我就要把祂帶下來,我要把我佛性從基隆帶下來,等一下回去的時候,我再把祂帶回去,要不要?不用!因為整個宇宙空間,都有我如如不動的真心佛性在,所以不用帶來帶去。走動的是現象、是身體,不動的是佛性。