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2026年1月22日 星期四

一切眾生,從無始來,循諸色聲,逐念流轉,曾不開悟,性淨妙常,不循所常,逐諸生滅,由是生生,雜染流轉。若棄生滅,守于真常,常光現前,根塵識心應時銷落,想相為塵,識情為垢,二俱遠離,則汝法眼,應時清明,云何不成無上知覺

 一切眾生,從無始來,循諸色聲,逐念流轉,曾不開悟,性淨妙常,不循所常,逐諸生滅,由是生生,雜染流轉。若棄生滅,守于真常,常光現前,根塵識心應時銷落,想相為塵,識情為垢,二俱遠離,則汝法眼,應時清明,云何不成無上知覺

   有聽過喔?(有),因為這個從凡夫到成佛的果位,就在這一句裡面,一切的眾生從無始以來,我們落入凡塵已經太久了,不知道什麼時候開始;然後循諸色聲,我們追尋遵循著我們的形相跟聲音;逐念(一個念頭追逐一個念頭)流轉,我們念頭都是這樣「一個接一個,沒有停止的時候」;曾不開悟(就是不曾開悟),就是沒有去領悟性淨妙常(我們佛性本體很清淨很奧妙又常住),性淨妙常我們都沒有領悟;不循所常,我們不按照常住真心;逐諸生滅,追逐所有的生滅;由是生生,雜染流轉,就是因為這樣我們才生了又死、死了又生,一直雜染(不是一直都當人道,有時候到天道、有時候到三惡道),所以雜染流轉;假如我們若棄生滅,把生滅都去掉;然後守于真常,我們守住常住真心;常光現前,我們常住真心的佛光就會顯現出來,常光就會現前,這個時候,想相為塵(我們的念頭跟形相都是凡塵),識情(認識跟凡情)都是垢都是塵垢,然後二俱遠離(兩個都可以離開了,不用了),這個時候我們整個法眼(見真理的眼)都已經清明,云何不成無上知覺(這一種狀態哪會不成佛,絕對成佛的)。
   所以這一句偈語,是從凡夫地然後佛的果地,我們若稍微一直把它反覆的背誦,我們會按照這樣做,一追到外面的生滅,我們會馬上想到「棄生滅、守真常」。各位前賢我們現在生活之中是「棄真常、守生滅」對不對?真常都不要祂,祂都不會變,不變就不要管祂,然後守住生滅,生滅一直在變,就一直守生滅,所以我們顛倒,我們要「棄生滅、守真常」,常光就現前,所以各位要了解,「萬緣放下一念不生」那個叫常光,常光會顯現出來,我們要做久一點的時間,讓我們的般若妙智慧生發,有般若妙智慧來認識真理更透徹,真理認識透徹了又來幫助我們進入真正修持的行列,這樣就很理想,所以我們不要循聲故流轉(不要追尋著聲音,而是要追尋我們常住真心,常住真心時時刻刻都在,沒有一秒鐘離開的)

使汝輪轉,生死結根,唯汝六根,更非他物;令汝速證,安樂解脫,寂靜妙常,亦汝六根,更非他物

 


故諸佛異口同音對阿難說:「使汝輪轉,生死結根,唯汝六根,更非他物;令汝速證,安樂解脫,寂靜妙常,亦汝六根,更非他物」,眾生迷本聞,循聲故流轉。

故諸佛異口同音對阿難說,使汝輪轉,生死結根,唯汝六根,更非他物,這個在楞嚴經裡面,所有諸佛對阿難講,使我們六道輪迴一直在輪轉(為什麼一直在凡塵生死),就是因為我們用我們的六根,所以我們都以為「對啊,六根就是要給我們用,我們都用六根」,結果就造了業,造了業就要受苦,受苦就在六道輪迴。所以後學都一再講,我們修道以後,根塵相對產生的念頭我們不要用,因為它會變化,既然會變化就不是真理,真理是不會變的,我們要找真理,找到不會變的來修。所以我們生活之中根塵相對產生六識,那個六識心不要用,我們用「萬緣放下一念都不生那一個心」來修道,那個心是從佛性直接生發的。
令汝速證,安樂解脫,寂靜妙常,亦汝六根,更非他物,所以要我們六道輪迴也是六根,要我們回到我們佛的本位、回到我們本來也是六根,在生活之中就是看我們怎麼運用。我們知道六根是佛性的隨緣之用,我們把六根的功能作用完全都了解,不使六根當家,這樣六根就不會造業,六根不造業就不六道輪迴;假如我們用六根,造了業就要受苦,要六道輪迴。所以我們要了解,我們既然有身體有六根,我們就是要用,用的時候就是主賓要分的清楚,主人是佛性本體,賓客是六根,六根是客人不是主人,因為我們沒有研究真理的時候,我們都會用六根來當家,那六根當家我們有喜歡討厭,有喜歡討厭就有取捨,我們落入行為的取捨就造業,造了業就要受苦,就這樣沒完沒了。那我們現在了解:「喔!原來叫六根聽話就好,不要讓六根做主人」,各位前賢現在日常生活誰當家?佛性當家,以前不是很自然就講佛性當家,現在怎麼縮起來不敢講,想一想不對喔,都是六根在當家,不是佛性在當家,所以我們習慣性都是六根在當家,我們現在就要了解到,六根當家會造業,我們不給六根當家,啟發佛性出來當家,這樣就不會造業了,就可以解脫,所以很重要的,我們轉換佛性當家。
 眾生迷本聞,循聲故流轉,我們眾生迷昧我們的根本,然後我們都在凡塵追求生滅的東西,因為生滅的東西比較鮮明,所以我們追的會比較容易;假如不生不滅常住真心,祂如如不動、看不見、摸不到、聽不著,都讓我們沒有知覺、不知道,所以就不容易啟發祂出來當家,可是我們一定要認識我們佛性本體不要迷昧,因為迷昧造了業,受苦的也是我們自己本身在受苦,所以我們不要把聞性放到聲塵上面去,放到聲塵上面我們就會追逐所有生滅,因為我們循聲故流轉(追尋聲音所以我們才一直在六道輪迴)。這邊有一段後學沒有寫下來,因為在北部都講的很熟悉,後學在這

2026年1月21日 星期三

解六結

 


我們有六個結到凡塵來(打了六個結),要回去就要把這六個結解開。第一個本來都是寂滅,寂滅就是我們佛本位,我們把寂滅(如如不動的、全部什麼都沒有的、沒有煩惱的)變成生滅(起心動念),所以第一個結已經打結了,寂滅變生滅;第二個結本來是真空,可是真空我們不要,我們變頑空,打了第二個結;第三個結覺(我們的知覺性),本來知覺性是一個,可是我們從知覺產生不覺(不知不覺),不知不覺就無明,這是第三個結;第四個結就是根,我們眼耳鼻舌身意六根,我們要了解,根是要我們從佛性發揮來用,可是我們根跟六塵相對(根塵相對)就產生六識,我們把六識當成心,所以又變生滅心,所以第四個結就是根。第五個就是靜相,凡塵所有靜悄悄的相,是我們第五個結。第六個結就是動,動最會引起我們注意。

   那我們回去也要把這六個結解開,第一個就是從動,動的結解開,凡塵所有聲響,有聲音叫做動,那我們要在有聲音之中解脫,我們現在大部分都會被聲音束縛(我們被聲音綁住),我們聽到聲音就按照聲音的指揮,然後我們就去做,就被聲音束縛(被動的聲音束縛)。凡塵所有的廣告也一樣躍動才會引起我們的注意,所以動最容易讓我們起心動念。我們知道凡塵所有不管是聲音、不管是形相、不管是事情,都是因緣聚會才呈現,都是變化無常,不要住在相(不要把它當成固定化),那不要住在相我們第一個動的結就可以打開,動結一打開以後,我們不被動的形相、動的聲音引誘,不被這一些聲音引誘束縛(不會被聲音綁住),這樣我們已經就把動結解開了,不受它影響了,這個叫做已經打開結。
   動已經解開以後,第二個結就是靜,靜就是完全都沒有聲音的時候,那沒有聲音一樣也是我們佛性面對,雖然這個已經比動要進步了,可是畢竟還是很粗淺,是跟動相對的,也要把靜的結解開,所以動靜這兩個結解開了以後,我們凡塵的那一種誘惑力量已經就不大了,要我們投入凡塵去追求,大概就不會投入凡塵去追求了。
   然後再接著我們六根面對六塵產生六識,我們在日常生活的時候就用「事來則應事去則靜」,不被六根左右、不被六根主宰,這個很重要,因為我們在凡塵都會被六根主宰,然後造了很多業。那已經不接受六根的指揮,我們接受佛性指揮,這樣的話,第三個根的結就可以解開。
   再下來就是覺,後學就講「也不合上、也不合下,要合中那個」,我們這邊發明的,那個合中很理想,就是時時刻刻跟中道合在一起,把凡塵放到背後(背塵合覺),跟覺合在一起,所以跟覺合在一起就沒有不覺,那麼沒有不覺我們覺的結就已經打開,第四個結已經打開。
   然後又進入,進入以後,我們已經啟發我們不生不滅的佛性跟空間合在一起,整個空間都叫真空(有佛性在),那我們把佛性侷限在身上,讓這個空變頑空(就是什麼都沒有),可是我們現在已經做耳根圓通把佛性延伸到空間出來,這個時候整個空間都是佛性,所以叫真空妙有,那真空妙有我們第五個結又打開了。然後又回到最原始狀態「如如不動」,後學講過玩過照相機的人就知道,當我們按快門的一剎那鏡頭不能晃動,一晃動洗出來的相片就模糊不清,所以我們佛性是如如不動,那個叫寂(寂就是如如不動,就是寂滅),那我們已經回到原始狀態了,第六個結就打開了。
   這樣就打開六個結了,各位打開了沒有?要先知道怎麼打開,因為後學又講過了,大家可能對六個結都蠻疑惑,所以我們在上課之前先把這個稍為提示一下,讓我們再看下去再來研究裡面的詳細內容就容易做,會做了,我們一段時間個個絕對會知道不一樣,我們整個人生都改變了,我們自己心改變,我們的家人一樣跟著我們改變,然後我們的親朋好友看到我們改變也跟著我們改變,整個環境都不同,就很理想,我們可以了掉很多的業障,而且又可以利益很多的眾生,又可以修證成佛
    只要我們啟發不生不滅真心佛性,那個是成佛的正因(正確的原因),就是這個「萬緣放下一念不生」,那個時候「了了分明的知覺性」就是本來面目,就是不生不滅的佛性本體,我們一定要啟發,啟發了以後再來做耳根圓通,把祂擴散到整個空間,整個空間都是佛性,盡虛空徧法界整個非常理想。文殊菩薩就講我們住的世界是很狹隘,我們的佛性本體那個覺性非常寬廣,文殊菩薩比喻我們佛性本體就好像大海,可是我們住的地球就好像大海裡面的一個海浪引起來的泡泡,文殊菩薩這樣講喔,文殊菩薩說我們看我們地球空間很大,文殊菩薩說不大很小,是我們起心動念以後才有這一個山河大地、我們居住的環境,假如我們發心修道這一些都消失了(這個假相全部都消失了),所以很狹隘,佛性才很寬廣。
    因為我們沒有研究都不知道,後學之前也是以為天地很寬廣,我們人很狹小;現在竟然反過來,我們佛性非常寬廣,天地很狹隘很狹小,天地不大很小,我們佛性很大。所以就是要把佛性修證,修證出來跟整個宇宙虛空合成一體,這樣我們就可以到無量的佛世界渡化眾生,無量的佛世界一樣有眾生可以渡。

「十世古今不離當念」|眼前當下這一個念頭|言下|當下

 


性理心法都沒有形相,我們把沒有形相的東西用語言文字把祂描繪出來,讓我們都能夠進入,進入到我們不生不滅的真心佛性本體,我們一進入以後就在真理世界。所以後學從開始講以來全部都是在講真理,都在真理裡面,像「十世古今不離當念」,五十六億萬年以後就在我們眼前當下這一個念頭,這個都是真理;然後佛示現在凡塵講經說法四十九年,佛就講祂從出生一直到修成佛、到入滅,祂不動分毫,就是如如不動,一點點都沒有動,那我們在凡塵看的現象不是這樣,是從出生以後然後慢慢長大,然後偷跑出家修道,成佛了以後講經說法四十九年,然後進入涅槃。

   我們看的是這個樣子,可是在真理世界祂是一點點毫釐都沒有動,我們都沒有聽過這個觀念,所以在真理世界之間,我們一念就億萬年,億萬年就在我們一念之中,所以我們眼前這一念非常重要,我們要保持沒有三心,沒有三心就沒有四相,我們有三心就有四相。各位三心知道嘛?(過去心現在心未來),過去心已經過去了,我們不要去想,我們過去就讓它過去;未來的我們也不用去策劃,因為策劃未來是我們身體要用,佛性不用;那我們現在心也不要,因為現在不住,我們說現在,現在已經過去,現在,又過去,所以現在不住,沒有過去、沒有現在、沒有未來,三心都沒有,三世就攝受我們不住(過去世攝受我們不住、未來世也攝受不到、現在世也攝受不到),三世都攝受不到,我們整個不生不滅的佛性就呈現,呈現的都是佛性本體,跟佛都一樣。
   所以我們要了解,我們自己的行為、自己的作為,我們自己有三心所以才引起四相(四相就是我相、人相、眾生相、壽者相),四相一般都在文字方面,後學以實際的來講「只要落入能所就有四相」,我能看就是我相,一定有所看,所看就是人相,所看差別叢生就是眾生相,連續不斷地看叫壽者相,只要落入能所已經就有四相,只要落入能所:「我能聽、我能聞、我能做、我能怎麼樣,都是四相」。所以我們了解,沒有三心以後就沒有四相,因為三世都不攝受,三世不攝受我們就沒有六道輪迴,有六道輪迴就是被三世攝受,所以在我們生活之中我們要注意:「不要有胡思亂想的心、不要起心動念」,念一起就叫業,我們已經造了業,所以我們看皇母訓子十誡有三山坡,那個是「一念無明生三細」,然後「境界為緣長六粗」,有細有粗,從一念無明生發(我們起心動念一個念頭),一個念頭就讓我們落入凡塵,在凡塵裡面生活,因為有念頭才有山河大地,有山河大地我們才出生,出生以後造了業才有業果,所以「境界(有環境、有界象)」為緣(因緣)然後長六粗出來,一念無明生三細,我們是這樣下來的。

修耳根圓通重點一定要先做萬緣放下一念不生

 我們修耳根圓通重點一定要先做萬緣放下一念不生,對自己不生不滅佛性本體已經有一點認識,各位認識了沒有?(認識了),有的說已經說認識了,有的就惦惦(台語),惦惦(台語)可能還在體會,不知道對不對,因為有時候我們呈現我們真心佛性的時候,自己並不知道,像我們上個禮拜有拿「張拙秀才悟道偈」,裡面有一句「趨向真如亦是邪」,了解那一句的意思嘛?這個又是有聽沒有懂,聽是有聽可是沒有懂,那一句「趨向真如亦是邪」就是講我們已經在真如之中,不能在趨向真如,已經在真如之中我們又趨向真如的話,就是我們的頭上面再安一個頭,已經不對了已經是錯誤了。所以在我們萬緣放下一念不生,這個時候了了分明知覺性就是我們不生不滅的佛性本體,那一個本體一定要啟發,因為就是這個在成佛的,成佛就是這一個了了分明的知覺性,這一個沒有形相的、要用體悟,萬緣都放下一念不生那個時候呈現就是真如,就是我們本體,一定要先啟發這個,然後再來做耳根圓通,把佛性延伸到我們的身外、到整個虛空,跟虛空合成一體。

三期大開普渡上渡氣天神仙河漢星宿,全部都渡

 【問】:請問我們三期大開普渡上渡氣天神仙河漢星宿,全部都渡,後學想請教?


劉講師答:喔!你想去渡仙佛嗎?因為我們要了解當氣天神仙他都是對凡人有直接的貢獻,就是有幫助凡人祂才列入氣天神仙,那假如說祂想渡化眾生不在氣天神仙享樂,那我們也可以渡祂求道,所以我們要了解那個道的殊聖,氣天神仙都有期限,你做了多少好事有多少福報?那個年份跟期限都有一定的,只要期限一到你就進入輪迴了,那怕我們在當氣天神仙的時候驕傲,都讓人朝拜的時候不知不覺就驕傲,驕傲了以後祂的氣數一到了,一落入就三惡道,人道就沒有機會,所以有那個機緣的話如果祂晚上都一直去拜託你,你就跟祂渡啦!

彌勒祖師要辦理收圓,然後收圓五十六億萬年,那請問什麼時候是五十六億萬年?

 【問】:請問劉講師彌勒祖師要辦理收圓,然後收圓五十六億萬年,那請問什麼時候是五十六億萬年?

劉講師答:好!這個在現象之中,因為彌勒祖師下生,我們娑婆世界的眾生,平均的壽命八萬四千歲,那我們現在眾生的壽命都不滿百歲,所以要到達我們娑婆世界眾生的壽命,都能夠有八萬四千歲的時候,那要經過很久的時間,所以以那一個現象來推測,大概就是要經過五十六億萬年。
   可是我們要了解那個是現象,可是現在我們的彌勒祖師就已經跟我們在一起了,我們不是說嘛!「十世古今不離當念」,有沒有?還記不記得?就是十世古今,我們十世就是:『過去世、現在世、未來世三世』,那三世各有三世,就九世了,過去世有過去式、現在式、未來式;現在世有過去式、現在式、未來式;未來世有過去式、現在式、未來式,加起來不是九世了嗎?然後我們現前的一念加起來不是剛好有十世嗎?   
   那十世的古跟十世的今跟往後,千億萬年前,千億萬年後跟現在,我們現前的一念就俱備了,俱備萬萬年,所以以往的莊嚴劫,往後的星宿劫,現在的玄劫,不是各有千佛嗎?都有千佛,莊嚴劫的千佛已經過去了,玄劫的千佛,現在彌勒祖師是第五位,那後面還有九百九十五位,那我們這個劫,玄劫過去還有星宿,天上那個星宿劫,還有千佛,所以那個時間是非常的長遠,可是所有的長遠的時間是假象,那我們的那個理,真理就在當下,我們現前的一念,我們這一念具備了千億萬年,這樣了解嗎?
   那我們追求就是追求眼前充足的『現前的一念』,就已經具備了所有的那個活婆薩呈現啦!這樣聽的懂嗎?比較抽象啦!所以你要用真理的角度來看,真理是如如不動的,現象是千變萬化的,那我們了解千變萬化,我們住在如如不動,這樣講了解意思嗎?就是我們面對千變萬化的現象,我們不要住相,然後我們記得住在如如不動的那個佛性本體之中,跟佛沒有兩樣,是一樣的,那現象也就讓他現象,我們只要都不住相,離相,後面兩個字,名佛,『離相名佛』,只要都離相了,形相的相離了,語言的相離了,文字的相離了,事情的相都離了,就叫佛啦!這樣會了嗎?所以如果說要看現象,千變萬化,看不完,所以讓它自然去變化!然後我們住在如如不動真心佛性本體之中,所有的萬相萬事也都是佛性生發的,沒有佛性的話就沒有萬相,就沒有萬事。