日可冷，月可熱，眾魔不能壞其說|象駕崢嶸謾進途|誰螳螂，能拒轍|大象不遊於兔徑|不悟不拘於小節|莫將管見謗蒼蒼|末了吾今為君訣

 ◎「日可冷，月可熱，眾魔不能壞其說」

  縱然太陽可以冷卻，月亮可以發熱，眾魔沒有辦法來毀壞真理，真理說出來的力道很大，經得起考驗，現象再怎麼變化，真理絕對不會變化，真理經得起考驗，所以眾魔不能壞其說，那個說法不能被似是而非的論調破壞。

◎「象駕崢嶸謾進途」

  大象駕著佛法，朝著不很平坦的道路，謾進途，慢慢的一直前進，就是說要推廣上乘佛法不是那麼容易，那麼順遂，一定會有很多的障礙、挫折，可是只要我們按照真理循序漸進去做，所以象駕崢嶸謾進途。

◎「誰螳螂，能拒轍」

  誰要當螳螂，來擋大車輪的前進，就是說真理傳播在凡塵的時候，你用不正確的方式要去阻擋，你只會損害到自己，不會對真理有所妨礙。

◎「大象不遊於兔徑」

  大象走的是大路，沒有辦法走兔子在走的小路，我們要走正確的光明大道，不要走兔子在走的小徑。

◎「不悟不拘於小節」

  這個不領悟，我們一定不要被拘束在小細節裡面，一定要找辦法要領悟，不要被侷限在那一些小細節裡面，然後害了自己，永嘉大師講這句話的意思是鼓勵我們一定要領悟。不領悟的話一定要想盡辦法領悟。

◎「莫將管見謗蒼蒼」

  就是我們不要用管見，管就是很小的水管，我們用水管來看天，天就變成一點點而已，好像在古井看天，天變成像古井口一樣大，所以我們不要用很小的見解來毀謗無量無邊的天空。

◎「末了吾今為君訣」

  有兩種說法：一是「未了」一是「末了」。「未了」就是表示我們不了解，就辜負了永嘉大師為我們說證道歌的意圖。大家都已經了解叫「末了」，最後就是末了，就是說最好的證道方法，永嘉大師把它講出來，留給後代修道人一個方向，一個榜樣，希望我們能照他所講的去做，然後也達到這個境界，能夠徹底領悟真理。

大千沙界海中漚|一切聖賢如電拂|假使鐵輪頂上施|定慧圓明終不失

 ◎「大千沙界海中漚」

  凡塵一粒沙就是一個世界，非常廣泛，這個世界不只有地球，地球是宇宙中非常小的一個行星，我們看大宇宙，地球怎麼這麼小，在五大行星裡面，太陽系只是一個角落而已。所以這個大千世界是海中漚，海就是性分，性分非常大，大千世界非常小，比喻有形的世界都很小，無形的性世界很寬廣，所以三千大千世界都是海中的漚，漚就是海浪引起來的泡泡，很快就消失了，意思就是說有形有相的世界，就好像是海浪引起來的泡泡，很快就破滅了，很快就消失了，所以才有滄海桑田，以前是海，後來變田﹔以前是田，後來變海，都是會變化，所以凡塵事都不要計較，都是假的，真的就是佛性，佛性本體無量寬廣，就是要進入佛性本體。後學追求性理心法三十年有夠笨的，才了解原來性理心法就是這樣，所以要講，知道就知道，不知道就不是不知道假不了。

◎「一切聖賢如電拂」

  所有的聖賢就好像閃電，一閃就過去了，我們在凡塵能夠呈現的都不很多，就好像閃電，一剎那就過了。

◎「假使鐵輪頂上施」

  在能夠成聖賢的時候，能夠明心見性的時候，假使有鐵輪在我們頂上盤旋，就是要來陷害、要把這個修道人消滅掉。

◎「定慧圓明終不失」

  因為這個修持的他已經到定慧圓明，我們能夠進入不生不滅的佛性本體，就有辦法呈現定跟慧，整個定慧呈現以後，對所有現象你要怎麼處理，你就有般若妙智慧，都不會害怕形象會危害到生命，因為形象都虛幻不實在，而且只要你修持到定慧圓明的程度，怎麼樣來破除這些現象的障礙，那個都是小事，就是自己要怎麼處理，自己都知道。所以我們修道人不要住在現象，像二祖活到一百一十幾歲，可是他有業障，他要自己本身去了，他真正要去了他的業障的時候，是要被砍頭，到達要被砍頭的時候，他說好像如臨春風，被春風吹了不是很舒服嗎？他說頭被砍掉很舒服，我們看頭被砍掉是不是很悽慘，他是一代祖師，還被砍頭，那是皇帝對修道人起惡心，所以二祖吩咐三祖躲到深山裏面，把道脈保存下來，不要傳，所以我們對三祖事蹟的認識比較少，後來四祖在小孩時就去找他，於是三祖將道脈傳給四祖，才把道脈又延續出來，然後傳給五祖、六祖。我們看一代祖師還要被砍頭，可是他還是很高興，還事先知道。

  所以我們要知道：「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。所以壞事不能做，做了以後，縱經百千劫，縱然經過非常久的時間，它都還在，只要因緣會遇，果報要去接受，所以我們修持的重點就是在不生不滅的佛性本體，在現象會有什麼樣的遭遇，我們就要歡喜心甘願受，歡喜心甘願受非常有效，可以了掉所有業障；不歡喜心不甘願受我們會沒完沒了，一生都很坎坷，都在應付同樣的事，可是應付的方式都不一樣，要給我們接受的果報都不一樣，我們認為造了非常多的業，其實只有一個（在了一個業），一個業都了那麼久，你看我們一生坎不坎坷，其實只要我們歡喜心甘願受，業沒了，各走各的路，就逍遙自在了，所以只要一轉念，整個人生都不同了，所以我們要接受真理，要薰習，要不斷的聽，聽熟了，做就容易了，聽不熟，要怎麼做不了解，不了解就會有問題，所以要聽熟。

了了見，無一物|亦無人，亦無佛

 ◎「了了見，無一物」

  在文字來講，了了見，無一物，就已經能夠透徹的知道，都已經見到佛性了，可是無一物，竟然都沒有一個東西，了了見是見到什麼？(佛性本體），對，見到佛性本體了，已經透徹的知道了，沒有虛幻不實在的，已經見到實相了，所以才叫「了了見」。然後「無一物」，沒有一個東西。假如說有形象存在，它就有生滅。因為佛性沒有形相，所以沒有生滅。有形相就有生滅，有生滅就不長，時間不會很長，就像最堅固的房子，它只有百年而已，一百年在我們不生不滅的佛性來講是一剎那，很短的時間，我們佛性億萬年，就是五十六億萬年以後彌勒祖師下生，我們都還在，佛性沒有消失，五十六億萬年，久不久？以時間現象來說非常久，以佛性來講，它就在當下，當下就是億萬年，同時都在，所以我們就是要進入真理世界，不可思議，了了見，無一物。

◎「亦無人，亦無佛」

  也沒有人，也沒有佛，在佛性本體之中沒有人，沒有佛。

長沙和尚有講「滿眼本非色，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根，會三元一體，達四本同真，堂堂法界性，無佛亦無人」，滿眼本非色，就是我們眼睛看到的，不是形象。滿耳本非聲，耳朵聽到的也不是聲音。文殊常觸目，就是文殊菩薩智慧第一，我們在日常生活的時候，就把我們的眼睛變成文殊，不是眼睛的本身，眼睛的本身我們看形相，都用識心生滅心，那我們不要用，我們用文殊，我們文殊當道、當家，所看的整個都是真空妙有，文殊所看的就是真空妙有，那我們凡眼所看的就是形相，那形相是因緣聚會才產生的，它當下都是假的、是空的。文殊一看都是空（真空），妙有就是佛性本體，真空妙有。所以文殊一看都是看到佛性，我們凡人一看都看到形相，都是假相。觀音塞耳根，就是我們耳朵所聽到的都是觀世音（觀世間的音聲），我們尋聲救苦，所以整個都是我們真空妙有佛性的作用，可以聞聲救苦。

  會三元一體，我們體會三身—法身、報身、化身。法身就是佛性，充在整個虛空，然後妙有，真空妙有叫法身。報身，果報的身，就是我們這個形象果報的身。化身就是我們的行為，我們做一件事有一個行為，做善事有善的行為，作惡事有惡的行為，不善不惡有不善不惡的行為，一個行為就是一個化身。所以會三元一體就是我們體會這三個法身、報身、化身原來就是一體，都是同一個身，一個身體裡面有法身、有報身、有化身。我們身上就具備有三身，法身就是佛性；報身就是我們的妙智慧；化身就是我們行為，我們有佛性、然後有妙智慧、然後有行為，這個就是三身。會三元一體，體會這個三身本來就是一體。

  達四本同真，通達四智，把八識轉成四智，就是五八六七果因轉。五是眼耳鼻舌身，八是阿賴耶識，六是意識，七是末那識。五八六七果因轉，五跟八是果，六、七是因，我們要從因轉，因轉了以後，果才會轉。後學比喻，我們在這邊叫做因，我們想到台南車站買一張票，到那邊叫果，我們現在在因地，要買車票買得到嗎？買不到，所以那個果轉不動，我們要從因轉，我們從這邊出發，然後到車站就可以買到了，對不對！所以從因轉，因轉了以後到果地，果地以後，果就轉了，這樣了解嗎？(了解）。所以我們從第六，六叫意識，意識不要用，我們把它轉成妙觀察智，因為意識會落入自己的情緒裡面，妙觀察智就已經觀照凡塵的事項，所以六祖講「妙觀察智見非功」，見到非有為功用，就是見到我們無為的佛性本體。所以從第六的意識，我們不要用意識，我們用妙觀察智就見到佛性本體了，那見到佛性本體以後，第六意識已經轉成妙觀察智。

  第七是我們的意根（也稱末那識），我們把它轉成平等性智，因為我們最不容易就是平等，就是沒有分別心，可是我們在凡塵分別心都很濃厚，一見到馬上分別，所以障礙我們最大的就是分別心，所以佛證悟就是沒有分別心，祂已經平等了，是法平等無有高下，祂已經證悟是法平等，所以成佛。那我們分別心這麼強，沒有辦法平等，所以我們要轉，把末那識轉成平等性智，那我們有「平等性智，心無病」，六祖講：平等性智，心無病，心沒有病了就可以回到佛的本位。我們第六、第七轉好以後，我們再來轉前面的眼耳鼻舌身，我們用妙觀察智跟平等性智來指揮我們的眼耳鼻舌、身，要眼耳鼻舌身來聽我們那個妙觀察智跟平等性智的指揮，叫做成所作智，完成我的命令你去做（成所作），成所作智同圓鏡，跟圓滿鏡子一樣，境來則現，境去不留，果可以轉了。眼耳鼻舌身可以轉了以後，到最後第八阿賴耶識就轉成大圓鏡智，所以前面的成所作智同圓鏡，然後阿賴耶識就已經轉成大圓鏡智，大圓鏡智的時候就已經性清淨（佛性就清淨了），所以達四本同真，我們到達四智，四個智慧：妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智，達四本同真，全部都是真，都是從佛性發揮。我們要從八識返回佛性本體的時候，就是利用八識來修持，要修就是這樣，從第六個入手，第六個已經可以得心應手，我們從第七，六七已經轉完以後，再前面眼耳鼻舌身，因為我們這個時候眼耳鼻舌身的作用，它都是發號施令，我們日常生活都是用我們眼耳鼻舌身在凡塵打滾，所以它已經養成很大的權柄，因為我們放權柄給它，造無量的罪，所以佛性才要受苦，我們現在修持，把它的權柄收回來，要佛性來指揮，那佛性來指揮我們的視聽言動，全部符合真理，就不用六道輪迴。

  我們在日常生活之中哪個最強？大概就是眼睛吧！眼睛看到的，它非看不可啊！還是耳朵？還是鼻子？那個很胖的大概是鼻子，鼻子聞到氣味非吃不可，一定要吃，然後吃得很胖，所以我們就可以體會，我們在生活之中是哪一根最強，我們要降伏它，就用這一種修持方式，所以六祖講：若於轉處不留情，要轉處的時候不要留情，一留情那個既得利益它不肯放捨，這樣我們就修不過來了，那一轉處不留情，繁星永處那伽定，一轉過來以後，不管再怎麼樣的熱鬧景象，我們都在大定之中，那個「那伽」，就是龍定，龍可以興風化雨，那個定很大，所以繁星永處那伽定，我們就是要自己努力修持。

  所以長沙和尚就講：達四本同真，你到達這四個智慧，全部都是真，都是在佛性之中，所以就講「堂堂法界性，無佛亦無人」，一回到我們堂堂法界性，就是整個回到法身本體了，整個都是法身、都是佛性本體，所以堂堂法界性呈現，無佛亦無人，沒有佛也沒有人，沒有對待，沒有分別，成就了啦！

恆沙如來同共證|我今解此如意珠|信受之者皆相應

 ◎「法中王，最高勝」

  法中王，法王就是佛，在法能夠自由自在，那個就是佛，祂是最高最殊勝﹔法王子就是菩薩，要承繼佛的家業。

◎「恆沙如來同共證」

  我們了解每一個都可以成佛，法中王就是佛，已經最高、最殊勝，恆沙如來同共證，一粒沙就是一位佛，恆沙的如來都相同證悟這個法中王，法中王就是佛性本體，佛性本體就是佛，所以我們都可以證悟。

◎「我今解此如意珠」

  永嘉大師說現在他已經領悟了如意珠。如意珠就是我們不生不滅的真心佛性，很如意的寶珠就是我們不生不滅的佛性，所以我們了解永嘉大師在講我今解此如意珠，已經沒有三心四相。

◎「信受之者皆相應」

  能夠相信自己不生不滅的佛性很重要，信為道源功德母，我們相信自己的佛性，發揮出來就很有力道，力道就很強。所以我們要相信，然後要接受，接受我們不生不滅的佛性本體。我們平常都是接受六塵比較多，接受我們的佛性本體比較少，而且都不注重它，注重凡塵有形有象的物質，不注重沒有形象的佛性本體，所以那個受的力道都不夠，那我們一接受凡塵的假相，就造了很多業，就要受苦，這個倒是我們都很願意。那接受我們不生不滅的佛性本體可以證悟成佛，可以千百億化身，我們都不想，想不想啊？（想），就是要努力的想，嗯！一定要達到千百億化身，那個才是值得追求！凡塵現象都是假的，所以我們了解能夠信受之者皆相應，只要我們相信自己的佛性，能夠領悟、能夠接受，這樣的話一定跟真理相應，就可以成就。

一句了然超百億

 ◎「一句了然超百億」

  一句了然，就是有一句話讓我們能夠透徹的明理、知到了。各位前賢我們講永嘉大師證道歌，哪一句話最能代表一句了然？就是「不離當處常湛然」。各位前賢當處是哪裡？不離當處就是「十世古今不離當念」，那個當念就是當處，所以不離當處常湛然，就是這一句話可以超百億，這一句話可以了然，就是透徹的讓我們回到本位，這個「十世古今不離當念」，各位都還有印象嗎？就是三世，過去世、現在世、未來世，那三世各有三世，就九世了，然後再加我們現前的一念就十世，十世的古今不離開當下這一念，就是億萬年前跟億萬年後跟現在都同一時間，叫做實際的理地。這個實際的理地就是當下我們這一念，所以這個叫不離當處常湛然，就是當下我們萬緣放下，一念不生，那一個了了分明的覺知，那個就叫當處。不離當處常湛然，湛然常寂，感而遂通，那個就在講佛性的原始狀態。所以我們一回到佛性的本來，就是每一位都是佛，都已經成就了。所以說一句了然超百億，不能用凡塵的價值來比喻，因為凡塵這一些都虛幻不實在的，我們修證了以後，那個是實實在在的，可以千百億化身，那個才是最重要。

不思議解脫力|妙用恆沙也無極|四事供養敢辭勞|萬兩黃金亦銷得|粉骨碎身未足酬

 ◎「不思議解脫力」

  不可思議，就是我們不生不滅的佛性本體叫做不可思議。後學以前曾說我們不要著有，也不要著空，不要著亦有亦空，也不要著非有非空，就是不可思議，已經落入沒有辦法用頭腦來想，用嘴巴來講。所以那個就是我們佛性本體，我們佛性本體就是這樣不可思議，祂有非常多的功能作用，妙用無邊，講都講不完，我們只要啟發佛性本體，然後培養，讓它茁壯長大，我們目標就一定可以達成。有不思議就有解脫力，解脫苦海。

◎「妙用恆沙也無極」

  我們從佛性發揮出來的妙用，就好像恆河的沙，一粒沙一個作用，所以也無極，用到沒有極點，可以一直無量無邊的給我們用，所以妙用恆沙也無極。

◎「四事供養敢辭勞」

  四事就是衣服、飲食、湯藥、臥具，就是用這四種來供養善知識，讓我們能夠瞭解到最上乘佛法，讓我們能夠走入無生，不生不滅的真理世界，所以可以用四事來供養；敢辭勞，就是再怎麼辛苦都會去承擔、承受，講這個很重要，我們要聽到、要知道很不容易，所以能夠聽到最上乘佛法，我們要把它發揮，告訴親朋好友，有這麼殊勝法門一定要修持，可以讓我們成佛的。

◎「萬兩黃金亦銷得」

  就是要使用萬兩的黃金也可以，就是在說它的價值無量無邊，能夠讓我們成就、成佛的價值無量無邊，所以萬兩黃金也可以銷得。

◎「粉骨碎身未足酬」

就是粉身碎骨了，還沒有辦法來報答佛告訴我們這種最殊勝的法門。

維摩大士頓除疑|猶如赫日銷霜雪

 

◎「維摩大士頓除疑」

  維摩詰是東方五功佛裡面的一個日密菩薩，到娑婆世界來渡化眾生，跟釋迦摩尼佛酬唱，一個成佛，一個在家，兩個都要渡化眾生，維摩詰不管什麼地方，賭館、酒樓、淫女舍他都去，什麼地方都沒有阻礙，他都可以勸化眾生，利益眾生，所以維摩詰一發揮出來就是最上乘的，不像一般，你犯了罪就要處罰，不是那個樣子。所以他就跟這兩個比丘說，在你們心中，你們就是要修道，當修道遇到社會凡塵的現象，你們在現象之中，自己沒有堅持，心裡面還有塵垢，所以才會犯錯，所以跟他講，這個是要從心去做，你心裡面誠心的懺悔了，這個罪它消失了，不會說它永遠在。那假如你把這個罪都放在心上，那你自己障礙你自己，沒有利益眾生，對你也沒有利益。所以維摩大師跟這兩個比丘講，就除掉他們心中的疑惑，了解原來罪性了不可得，是從我們的心產生的。

  各位前賢！罪是不是從心產生？我們要想幫助人、跟想害人是不是都從心產生？（是），所以我們要了解我們想幫助人那個都算功，我們想害人那個是罪。所以罪跟功都是從心產生，我們能夠掌握自己的心，那個是最重要，這樣了解意思嗎？所以我們性理心法就是要徹底明心，心要明，然後要見性。

  各位心明了沒？又不敢講。各位前賢，六根對六塵產生的六識，那個心不要用，那個心叫識心，我們認識的心，都是生滅的，我們凡塵在講心，那個都是根塵相對的心。我們有聽過「即心即佛」，那個「即心即佛」，就是根塵相對的心都不要了、沒有了，全部都放光光了，全部都沒有，沒有心，那沒有心的時候，真心才出來，那真心出來這個心，這個心就是佛，所以「即心即佛」，這樣了解嗎？所以我們在講「即心即佛」，不是我們日常生活用的那個心，那個都生滅的，那個不是佛，那個是眾生。我們把凡塵根塵相對的心全部沒有、沒有那個心了，我已經無心了，那無心以後真心才呈現，那真心一呈現，它沒有對立、沒有對待、沒有善惡，它是一個絕對體，所以這個叫「即心即佛」。所以我們本身就是佛，只要我們肯把凡塵根塵相對那一些去掉，已經就是了，肯不肯去掉啊？（肯）。

  在認識上，我們就是要知道說，原來我們根塵相對，日常生活裡面六根對六塵產生的六識，那個都一直在變化，不要用這個心，用這個心我們會造業。然後我們這個心能夠放下了，放下以後，我們就用直心。直心在生活之中，就是遇到事情，第一個呈現的，那個就是佛性出來的，叫直心，叫做事來則應，事去則靜，那個直心我們用。用直心就是不會考慮到自己好不好，考慮到自己好不好，那個叫轉念，一轉念以後，就進入識心，進入識心就是生滅，然後識心以後，我們就有喜歡、就有討厭，喜歡就取，討厭就捨，就有取捨，有取捨就造業，業已經形成，果報就來。

  所以了解到，我們會接受凡塵的這一些苦，都是我們自己造的，因為不知道真理才造業，那我們知道以後，業都不造，因為沒有取捨。沒有取捨，沒有喜歡討厭。沒有喜歡討厭就跟天地一樣，白天黑夜，春夏秋冬，自然而然運轉。各位前賢，天地有沒有業？天地會不會造業？（不會）不會的，因為它都按照自然的運轉。那我們看到有天災地變，那個是我們眾生業因形成才有天災地變，本來天都是正常的運轉，為什麼有狂風暴雨，為什麼有颱風，為什麼有地震，那個都是我們眾生的心引起的，眾生的心變化很大，所以現在天氣變化也很大，眾生的心變化很快，現在的天氣變化也很快，所以我們老一輩的，年紀比較大的了解，以往天氣不會這樣，對不對？所以現在「天都不照甲子，老人都不照道理，孩子不照規矩」(台灣俚語），都是這樣一直形成天氣的變化很大，所以天災地變是我們人的心引起的。

  各位都不會去想像說天氣的變化跟我的心有關係喔？有沒有關係？（有），我們有一些人就會覺得說天要怎麼變跟我有什麼關係，可是我們仔細去觀察，一定有關係。各位看，若有大拜拜的節日，不是要殺很多畜牲嗎？本來預報天氣都是天氣很好，可是真正到達一直在殺生的時候，馬上形成愁雲慘霧。因為後學以前從小孩子開始就打坐，在後天廟瑤池金母慈惠堂服務有十七年，很長的時間在後天廟當乩童，了解到每次殺生的時候都是愁雲慘霧，一定是這樣，不管預報是什麼氣候，一定變成愁雲慘霧，再怎麼說是好天氣，一定會變。所以我們就了解到，天地不會做事，它只有使萬物生生不息，生是天地的大德，我們殺生就是違反天地，天心都沒有去照顧，所以殺生最殘忍的。

  我們為什麼要素食，就是不跟眾生結惡緣，而且一命還一命，沒有說一個人很喜歡給你殺、給你吃，絕對沒有，一定氣得咬牙切齒：好！你一定要記得！我一定要討回來。所以每一次我們自己養的家禽，自己養的雞、鵝、鴨，要殺的時候，都會去秤看看多重，自己殺的，為什麼還要秤呢？又不是要賣。那個就是跟牠講：我吃你的時候是幾斤幾兩，以後你討的時候，不能討過頭了，那個就是明明白白，就是我吃你幾斤幾兩，以後你要回去幾斤幾兩。討過頭了，我還要再討回來，就是這樣，沒完沒了的！所以我們就不跟眾生結惡緣，因為他做得不好，才會轉世當畜牲。我們人有三魂：生魂、靈魂、覺魂，畜牲的靈已經被掩蓋了，生魂、覺魂有，靈魂就沒有了，那狗的靈魂蓋一半，所以狗很有靈性，可是沒有人這麼靈。那我們人，有一些人他也不是很靈，有沒有全部很靈？有的人也是很笨，笨不笨？那個靈也蓋了差不多，雖然不到一半，三分之一有啦！有時候我們看到那個很笨很笨的喔，知道該怎麼樣去追求的不追求，都追求那個不應該的，那個算不算他的靈已經蓋了三分之一，有沒有？都已經蓋了三分之一喔。該自己要認真的不認真，不應該我們管的都要管，那個大概都是午時出生的，我們人有七魄，第七魄是中午十一點到下午一點出生的，他自己的事可以放著不管，別人的事不去管他很難過，所以假如你是那個時間出生的，你就要深深迴光返照：我有沒有這樣啊！自己的事放著沒關係，別人的事不去管會很難過，這就是跟他的出生時間有關係。七魄裡面第七個「好一切雜事」，所以我們要深深警惕，假如自己是那個時間出生的，我一定要告訴自己不要落入那個臼巢裡面，一定不要去管別人的事，管自己的生死大事就好，這樣了解嗎？假如是晚上十一點到凌晨一點出生的「愛吃」，很喜歡吃。所以我們是這個時辰出生的，對吃的要注意一下，夠養生就好，不要再吃了，後學是十二點半出生的，所以對吃的比較注重，愛吃，其他的都無所謂，有那個傾向喔！所以我們要了解，不要被氣數綁住了，這個是做個參考。

  這邊維摩大士頓除疑，告訴我們所有的罪都是從心發揮出來，所以我們要掌握自己的心，使自己的心真正到達真空妙有，到達即心即佛，所以性理心法最講究明心見性，能夠心明因果不昧，能夠見性成佛無疑，心明了，因果不會迷昧，不是沒有因果，而是在種因的時候，就非常清醒，所以菩薩畏因（畏懼原因），凡夫畏果（畏懼果報），凡夫在做的時候都不管好壞，一直做做做，怕接受不好的果報。菩薩開始做的時候，很畏懼原因，只要我不種因，果報就沒有，我種因，果報就來。所以畏懼原因，各位前賢，我們要畏懼原因、還是畏懼果報？(畏懼原因），原因重要！所以一定不要去種不好的因，我們都是種非常好的因，可是不要記在心上，那個叫殊勝的因緣。我們種了善因，都把它拋開，做都不記在心上，不接受福報，讓它進入我們性分之中的德，深植德本，我們道德的根本都有了，維摩大士頓除疑。

◎「猶如赫日銷霜雪」

  就好像太陽一出來以後，陽光一照可以把霜雪融化，所以我們要發揮佛性的光明，光明一照黑暗都消失，全部都不見了，所以我們要發揮我們本性，從本性發揮出來。