若人見幻本來真，是則名為見佛人，圓通法法無生滅，無滅無生是佛身。

 (4)若人見幻本來真，是則名為見佛人，

圓通法法無生滅，無滅無生是佛身。

   還有，因為長沙和尚很喜歡說讓我們進入很殊勝的境界，我們從他講的這些偈語，我們就可以心到達最殊勝、最上乘的境界，就是真理世界。若人見幻本來真，是則名為見佛人，圓通法法無生滅，無滅無生是佛身。這個好像之前有講過有沒有？在說通即心通的時候有講過，有沒有？可見各位都不復習，我說的人都想有，我有講過，你看！聽的人都說：嘸！

若人見幻，假如我們看到凡塵所有萬相都是虛幻不實在，若人見幻本來真，你看程度又不一樣了，幻是假的，可是我們已經見到幻的時候，是見到真，若人見幻本來真，是則名為見佛人，你已經見到佛了，為什麼？因為你已經不會被形相迷惑，確實見到佛身。

  圓通法法無生滅，無滅無生是佛身（佛的身體），這樣了解嗎？可是我們開始修道的時候，先要了解萬象都虛幻不實在，先破相才不會住，破掉所有萬相以後我們再回過頭來，回過頭來的時候，萬相是從哪裡出來？（佛性），對啦，從佛性出來，所以萬象都從佛性出來，是真還假？是不是本來真？我們不是有講嗎？還沒修道的時候，見山是山，見水是水；然後努力修道以後，見山不是山，見水不是水；修了一段時間成就以後，見山還是山，見水還是水。有沒有？（有），知道裡面的涵義嗎？

   剛開始的時候，見山是山，見水是水，那個是住相，所以我們才要到處去觀光。努力修道以後，見山不是山，見水不是水，因為都是假的、虛幻不實在，所以不是山，不是水。然後我們修到後來成就了，原來山水還是真心呈現的，山還是山，水還是水，可是都不住相。這樣了解嗎？不然光跟著別人唸沒有用，要知道裡面的意思，裡面的意思我們都要知道。

佛性堂堂顯現，住性有情難見，若悟眾生無我，我面何殊佛面。

 （3）佛性堂堂顯現，住性有情難見，

若悟眾生無我，我面何殊佛面。

所以他又講一句話：佛性堂堂顯現（我們的佛性堂堂顯現），住性有情難見，住性就是我們眾生住在形相，有情就是眾生，有情的眾生沒有辦法看到堂堂顯現的佛性；若悟眾生無我，假如你能夠領悟眾生無我（眾緣所生的身體沒有我）；我面何殊佛面？我的面跟仙佛的面是相同。

  再說一次，我們的佛性就是堂堂顯現，只要我們都不住相，心裡面不住在固定的一個地方，我們就可以看到我們那個堂堂顯現的佛性，顯現的佛性就是佛，所以我的面跟佛的面沒有兩樣是一樣，字會不會寫，不會寫也沒關係，你回去反覆聽，就能一個字一個字寫出來，佛性堂堂顯現，住性有情難見。若悟眾生無我，我面何殊佛面。

礙處非牆壁，通處勿虛空，若人如是解，心色本來同

 （2）礙處非牆壁，通處勿虛空，

若人如是解，心色本來同。

   所以長沙和尚就講：礙處非牆壁，通處勿虛空。礙，妨礙的礙，礙的地方所在不是牆壁，通的地方所在不是虛空；若人如是解，假如你能了解到這個理；心色本來同。再說一次，礙處非牆壁，通處勿虛空，勿就是非意思，因為做的人不同，不要用同樣的字，所以用勿來講；若人如是解，假如人能夠這樣的了解；心色本來同，我們的心跟色（外面的形相）本來同。這個跟我們剛才講的分析是一樣的。要了解牆壁是眾緣聚會才呈現，有那個建材，經過我們人工，才呈現那個牆壁。水泥的壽命是一百年，一百年就風化，它又歸空。所以牆壁不是妨礙，它也是我們佛性裡面的東西，所以礙處非牆壁，通處勿虛空，不是虛空才通啦，它本來裡面就有形象在；若人如是解，你能夠這樣了解的話；心跟色本來同，我們的心跟形相本來就合在一起，本來都相同。

修道之人不識真，只為從來認識神，無始時來生死本，癡人喚作本來身。

 （1）修道之人不識真，只為從來認識神，

    無始時來生死本，癡人喚作本來身。

   長沙和尚講：我們修道之人不認識真，就是不認識我們真心佛性。只為從來認識神，就是我們在凡塵用的那個認識，識神，識神就是生滅，元神就不生不滅。我們都認那個生滅的當成我們的本體，所以這個樣子才讓我們六道輪迴。所以長沙和尚講：無始時來，沒有開始已經很久了，無始時來我們那個生死的根本，就是識神，我們假如了解原來都是一直用生滅，才一直六道輪迴，我們生滅不用了，輪迴就可以去掉。我們因為不知道，癡人喚作本來身。這個是我們比較會常引用的。

  他有蠻多裡面都是要我們啟發我們佛性裡面的般若妙智慧，在佛經裡面代表智慧第一是哪一位菩薩？文殊菩薩。

   有一個僧人就問長沙和尚說：何謂文殊？什麼是文殊，長沙和尚說：「牆壁、瓦礫是」，牆壁知道嗎？（劉講師手指著牆壁），瓦礫：瓦就是瓦片，礫就是小石頭。奇不奇怪？

   僧人又問長沙和尚：何謂觀音？他說：音聲語言是（聲音語言就是觀音）。又問：何謂普賢？他說：眾生心是（眾生的心）。

又問：何謂佛身？他說：眾生色身是。

  各位前賢！從這一些答案我們可以了解到，全部都回到我們最平常見到的這些現象，看到牆壁、看到瓦礫，是不是很容易？竟然它是文殊，懂意思嗎？也就是說我們眼睛所看到的，我們不要落入形相，我們眼睛就是文殊的妙智慧。我們的眼睛就是文殊，所以所看到的都是智慧，不是看到形相。這樣懂嗎？有點比較深，可是這個就是告訴我們，我們都容易住相。住相就錯了，因為我們眼根就有文殊的智慧，以後我們用眼睛的時候就要想：我在用文殊的智慧。這樣提昇的高不高？就很高了對不對？就不會被形相左右，就不會被它影響；

  然後觀世音，他說：音聲語言是，只要我們耳朵在聽，我們就是觀世音菩薩，所以我們聽到聲音，不要進入聲音的內容，我們能夠聽到聲音，我們本身就是觀世音菩薩，可以尋聲救苦，是不是不一樣了？

  那個普賢，普賢就是重視實行，重視實行實踐就是我們眾生的心，只要你的心要去做，你就可以把事情做出來，所以普賢就是我們眾生的心。

  要見佛，我們眾生的色身就是佛。只要我們認識身體是天地的物質－水、火、風、土眾緣聚會借我們用，水、火、風、土的本身沒有知覺性，身體有知覺性，那個知覺性就是佛，所以見到眾生的身，就是見到佛。高不高？是不是整個都不一樣？所以我們之前有講：「河沙諸佛體皆同」。就在說通心通的那個地方各位可以看一看，有沒有一句河沙諸佛體皆同？（有）。你沒有看怎麼知道有！用猜的喔！那個地方就已經有，永嘉大師有講出來，河沙諸佛體皆同，所有的佛體都是相同，十方諸佛同一個法身，都一樣的。

  那僧人就問長沙和尚：既然是河沙諸佛體皆同，為何有種種的名稱？名字都不同。長沙和尚就回答：從眼根返源名文殊（從我們的眼根返回到根源叫做文殊菩薩）；從耳根返源叫做觀音（觀世音菩薩）；從心返源叫做普賢。所以三聖就是佛的妙用，佛就是三乘的真體，用的時候有河沙的假名，體就是一個梵文叫波切凡，波切凡就是佛。我們從眼根返源，眼根回到根源叫做文殊；從耳根返源叫做觀音；從心返源叫做普賢；我們是不是跟佛一樣了？（是），這樣了解嗎？願不願意把自己提昇跟佛一樣？（願意）。願意就是要做哦！從眼根返源，從耳根返源，從心返源，就是文殊、觀音、普賢，整個都呈現了。不要用到凡塵事上面，用到凡塵事我們就沾惹塵垢，我們就變眾生。

  我們回到根源的話，跟河沙諸佛體皆同，都相同，都一樣了。我們就是要學這些已經有修證的人講出來的話，讓我們有一個方向，可以跟著他來學習，這樣會用嗎？從眼根返源，從耳根返源，從心返源，都回到根源，都是佛了。我們願不願意返源啊？（願意），一定要努力哦！不能看了就被拉走，從眼根一看，沒有返回到文殊，結果被造化引誘，被拐到外面。聽到聲音也是靡靡之音把我們拉了就走了，腳手都在動，耳朵一聽音樂，手腳會不會動？有返源嗎？沒有，被拉走了，所以手腳就跟著動。動到哪裡去？（四生六道去）正確！到四生六道去了。所以我們就是要返源（返回到根源），凡塵事虛幻不實，我們投入的愈多我們愈後悔，造的業愈多，受苦就愈厲害。只要我們能夠迴光返照，都返回到本源，都是佛，跟佛沒有差別。

  僧人又問長沙和尚：「色即是空，空即是色，它的道理是如何？」，之前我們有講「色空不二，色即是空，空即是色」，好像很生疏，好像都沒聽過。所以後學鼓勵大家要聽、要看都沒有，所以就不熟。

   再講一次，空間裡面有水火風土，現在我們可以用分析的方式把水火風土都呈現。冷氣機、除濕機一定可以把水集中，我們就可以看到。這個土，假如空氣窗有陽光進來，我們就可以從一道陽光裡面看到灰塵，灰塵集中就是土。風更容易，你一手動一手不動就有了。然後火就是熱度，我們感到天氣熱，感到身體熱，身體不熱就死掉了。有沒有水火風土？（有），是不是都在空間？（是），水火風土就是色，空間是空。色跟空是不是合在一起？（是），它就是合在一起，只是我們沒有看到而已，它都存在，所以色空不二，不是天馬行空講假的，都是實際我們可以證驗出來的，這個色空不二。長沙和尚對那個僧人回答的就不一樣，他回答僧人的跟我們實際分析的不一樣，他是比較著重在形象上面，他會講牆壁瓦礫，牆壁瓦礫已經都是實實在在的形相。

修道之人不認識真，只因為從來我們認識神，識神就是我們的生活習慣，那一些習慣就是識神，我們不生不滅是元神，識神是我們在生活之中用，那我們都識神當成元神，所以錯誤。無始以來我們的生死本就是這個識神，那我們癡人都把它喚成本來身，就是我們的根源，我們了解這個是錯誤的認知，我們在生活之中要了解，覺即了，能夠覺悟、能夠回到不生不滅的佛性本體，時時刻刻你去保持祂，那所有的罪業都消滅，了解嗎？因為進入不生不滅的佛性本體，所有罪業沾惹不得，就不見了。所以一旦你領悟了以後，進入佛性，吔，罪業都消滅。可是只要我們又回到習性，罪業又來了，那習性要不要去掉？就是要去掉，把那一些不符合真理的習性都去掉，只要我們都去掉那一些習性，我們不生不滅佛性一出來，全部都沒有，罪業都沒有，所以罪業消滅。覺即了，不施功，不用施功，不用再做什麼功夫。那我們往後要不要作工夫？（要），就是要修掉我們的那一些毛病脾氣，那個要。所以懷讓禪師就講：「修證即不無，染汙即不得」，修證就是要，因為習性太強；染汙不得，因為佛性不被你染汙。所以我們要了解，修證講過讓我們都能了解。

霧露雲霞體上衣

 ◎「霧露雲霞體上衣」

  就是凡塵所有呈現的這一些現象，有霧、有露、雲霞都是我們身體穿的衣服，意思就是講整個山河大地、所有一切都是我們真心佛性，我們真心佛性這麼寬廣（法身），我們法身非常寬廣，所有天地的所有一切都是我們穿的衣服。因為我們以往從來也沒有說「山河大地就是我的真心」，從來都沒有聽過，因為這個是最上乘佛法。整個宇宙天地都是我們真心佛性，那呈現的現象是從我們真心佛性呈現出來。各位有沒有聽過如來藏？如來含藏整個山河大地，含藏所有萬法，所有的一切都含藏在我們如來性分之中，所有的一切都從性分裡面呈現，非常寬廣。我們能夠到達我們佛性本體以後，就沒有相對待，那沒有相對待我們就不用分別心，因為我們有分別心我們才成為眾生。假如我們已經體悟到是一個絕對體，那體會到絕對體以後，喔，原來都沒有相對，沒有相對就沒有善惡，善惡是從我們佛性發揮以後，來應對凡塵的事，做的好叫善，做的不好叫惡，那個時候才呈現相對。那我們要了解，回到本體以後是一個絕對體。

佛性戒珠心地印

 ◎「佛性戒珠心地印」

  佛性靠我們自己本身去把祂啟發。我們在第一次的時候就有講，當我們萬緣都放下一念不生的時候，那一個覺，那個就是我們不生不滅的真心佛性，我們一定要要把祂啟發，我們用那一個來修道才會成。各位有沒有做？體會了沒有？還很生疏嘛？對自己的佛性有沒有認識了？我們從開始研究到現在半年，很快喔，一轉眼就已經半年了，因為我們這邊比較專注，所以要求會比較高，像北部大部份要一年才能夠領悟、才能夠聽得懂，像我們這邊大概半年就可以聽得懂。都會區的造化引誘、誘惑力量大，要專心的時候不容易，很容易心神分散，心神分散我們要修道要領悟我們不生不滅的佛性就比較困難，那我們這邊生活比較單純，領悟起來就比較容易，我們又很專心，所以後學已經請前賢做CD片，各位可以反覆聽，反覆聽更容易進入，只要我們能夠進入我們不生不滅的真心佛性本體，那很多很奧妙的、不可思議的一些現象都會讓我們自己本身去經歷，所以自己本身一定要用心，凡塵事都是虛幻不實在，一直在變化，都是假的，只有我們不生不滅的佛性才是真的，所以我們一定要把祂啟發出來，啟發出來修證了，讓祂恢復光明就成佛了。各位這樣聽得懂嘛？（懂）。

  所以開始就講佛性戒珠心地印，先啟發佛性，啟發了以後，我們了解戒很重要，戒可以防非止惡，所有是非的非我們可以防止，惡我們都不會去沾惹，只要我們都守著戒律，我們佛性的光明就會一直呈現；那假如我們沒有戒律來遵守，內心沒有守戒律，我們沾惹塵垢五顏六色，就不容易修道，修起來坎坎坷坷，修不光明，所以這個很重要。先啟發佛性，然後我們守著戒律，所有壞的不但不做，連想都不想，我們心裡面想都不想，這樣的話就光明、就清淨，就可以整個都呈現，所以叫做牟尼寶珠，佛性寶珠整個都呈現，非常價值的。各位前賢我們現在的佛性價不價值？（價值），有沒有很高貴了？（有），我們要自己本身守著很清高的人格，使我們自己佛性真的就是呈現牟尼寶珠，那個價值整個都呈現出來。

  所以佛性戒珠心地印，就是要從我們自己心來印證。心，用地來比喻，因為地可以生長萬物，那我們的心可以生長所有的善都從我們心地生發，生發以後我們使祂都能夠呈現利益眾生，所以我們印證我們的不生不滅佛性，所以佛性戒珠心地印，這個都要靠我們自己實際的去行持，才有辦法印證，印證以後表示我們在修的已經進入真正的修道軌道，不是用生滅心來修，各位一定要知道，要用不生不滅的心修不生不滅的道，因果一致才會成佛。那假如我們用日常生活的心，那個心是生滅的，用那個心來修不會成道，不會成佛，變化無常，一直在變化。所以我們了解我們佛性本體，不生不滅，不屬於因緣、不屬於自然。我們日常用的心是我們的六根對六塵產生六識，因緣聚會才有。假如我們六根沒有六塵來相對，我們就沒有心，所以那個是因緣聚會才呈現的。那既然是因緣聚會呈現，就一直在變化，它不會是固定的，一直變化，那我們不可以用一直變化的心來修道。

  所以釋迦牟尼佛有講我們修道不可以用心意識。我們在日常用的心意識都是因緣聚會，我們要用我們佛性發揮出來的真心，從佛性直接發揮出來祂不生不滅，用那個心來修這樣才會成。那我們這一個不生不滅的真心，就是我們萬緣都放下一念不生的時候，我們就可以體會，那個覺，那個就是我們不生不滅的真心佛性本體，各位有沒有去體會？好像對祂都還沒有信心。我們要知道，我們的不生不滅的真心佛性並沒有離開我們身體，不即不離（不住在身體，也不離開身體，祂是在），只是我們平常的時候我們都用六根，因為用六根，六根是佛性的功能作用，我們都用「作用」，沒有用「本體」。我們感官會當家（眼耳鼻舌身意當家），一旦讓它當家，會造了業，造了業會使我們受苦，所以我們不要讓六根當家，那已經六根當家那麼久，所以我們先了解，了解我們有一個不生不滅的真心佛性，我們六根當家的時候，佛性很委屈，佛性修養很好，佛性都退隱都不出來爭，所以『如來不與世間共諍，世間與我爭』。如來不與世間共諍那個如來就是我們不生不滅的真心佛性，不是在講釋迦牟尼佛，真心佛性不跟世間諍，可是世間與我爭，世間的所有一切都要跟佛性爭，爭權柄。所以我們就讓這一些感官眼耳鼻舌身意當家。各位是誰在當家？（佛性），這麼理想，佛性當家不會造業喔，沒有業了喔，都是事來則應事去則靜，不會造業。

  可是我們因為六道輪迴太久，都是眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念在當家，我們要了解它都是佛性的功能作用，不要讓它當本體、不要讓它當家，這個很重要的。只要你讓佛性當家，以佛性來指揮身體的言行動作，這樣就不會造業。一定要啟發我們不生不滅的佛性來當家，這樣都符合真理，跟真理相符合就像天地一樣了，白天黑夜春夏秋冬，天地都不會造業，我們按照佛性來當家也不會造業，那沒有業我們就解脫了。那以往我們所造的業，我們行善來了掉，這樣就愈來愈輕鬆，生活愈寬廣，過的愈高興愈舒服，要這樣修道才正確。我們自己本身高高興興的過每一天，然後我們周遭的親朋好友我們也帶他跟我們一樣，高高興興過每一天，就好像生活在天堂，所以我們一定要正確的認知。

我們預測到有一些事情的時候，請問這個時候該不該講，可不可以講？講了會不會洩漏天機？

 【問】：請問劉講師那我們在還沒有取得真心佛性的時候，然後我們真心佛性本體的能力慢慢就會發覺,就會有狀態，那剛剛我們預測到有一些事情的時候，請問這個時候該不該講，可不可以講？講了會不會洩漏天機？

劉講師答:好請坐,所以後學剛有講過，只要我們培養我們自己那一種不生不滅的真心佛性本體，一直培養，可是不要預設，各位前賢不要預設，預設我要有第六感了，預設我要有什麼事情，那不可以喔！那已經偏離了喔！那個叫做萬緣沒有放下，不能預設，那沒有預設的狀態之下，有第六感來,那個才我們佛性本體的功能作用，那個已經它接近般若妙智慧，有般若妙智慧祂會呈現一些靈敏,不可思議的那一些境,那一些話,那一些東西會呈現，這個時候我們只有保持了了分明,不要參與啦！不可以跟它商量，懂意思嗎？

    不要參與，你知道就好，然後你去體會，你所預先靈感的跟現實的,它相接合有什麼差別?去體會，然後最重要的就是,不要炫耀，不要去跟別人炫耀，炫耀說你有功夫，因為我們周遭都有無形的東西，魑魅魍魎、凶神惡煞、幽冥鬼魂，它假如說聽到我們有能耐，它會想要我們幫助他，所以這個時候被它一纏繞我們就糟糕了！脫不了身啦！那我們又幫不上忙，這樣了解意思嗎？所以在那一種狀態之下,我們就保持知道就好，你不要參與，所有的靈敏的感覺一來，你也知道就好然後就靜觀，靜靜的來觀察，事情真的呈現的時候,跟你的預感有沒有符合?自己去體會，祂慢慢的會茁壯長大，這個是一個初步的效應啦！只是一個效應，所以我們不要就住在那些，還沒有呈現的虛幻的境的上面，這樣瞭解嗎?很重要喔！不能你預設立場，預設說我第六感要強了！不可以喔！那已經會偏喔！會走回頭路。