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2025年12月26日 星期五

何名般若?

 善知識,何名般若?般若者,言智慧也。一切處所,一切時中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚即般若絕;一念智即般若生。世人愚迷,不見般若;口說般若,心中常愚。常自言我修般若,念念說空,不識真空。般若無形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。

「善知識,何名般若?般若者,唐言智慧也」
唐言就是我們中文,我們漢文、中文叫做智慧
「一切處所,一切時中,念念不愚」
   不管什麼地方所在,不管白天黑夜,一切處所就是空間,一切時中就是時間,不管什麼空間、不管什麼時間,念念不愚,就是我們所有的念念,六祖用的念就是我們佛性本體,六祖很喜歡用念來當我們佛性本體,所以他念念,叫我們不要間斷,念念没有間斷,念念都是覺,都是覺不會造業,我們不覺,不覺無明就會造業,所以六祖告訴我們念念無間,不要間斷,那個正念就是佛性本體,都不要使它偏離了,時時刻刻都是覺,覺就可以到最後覺者成佛了。我們眾生一天之中,後學都講,大概覺的時間大概二十四秒,有没有啊?有没有二十四秒啊?不容易喔!二十四秒還蠻久的,你保持看看,你覺在的時候馬錶趕快按下去,看看能夠多久跑掉了。一定不到二十四秒,不然各位試試看。現在馬錶很普遍,隨便買都有,很便宜,按下去開始萬緣放下,一念不生,多久看看,不錯喔!還二十四分耶!所以我們念念不愚就是不愚痴,不走入無明
「常行智慧」
   時時刻刻都用我們般若妙智慧
「即是般若行一念愚即般若絕」
   這個愚了就是無明了,就般若絕了
「一念智即般若生」
   六祖一直鼓勵我們要用般若
「世人愚迷,不見般若」
   我們凡人愚迷,愚痴迷昧,不見到般若
「口說般若,心中常愚」
   嘴巴講没有用,心中都没有真正的啟發那個妙智慧
「常自言我修般若」
   自己說,自己說没有用,別人說才有用,說某某人很有智慧,那個才有用,自己講没有用,所以一定要自己本身啟發,萬緣放下一念不生,自己真的能夠有般若妙智慧生發了
「念念說空,不識真空」
   這邊六祖就把它點出來說真空,真空就是空中不空,有佛性在,所以真空
「般若無形相」,般若没有形相「智慧心即是」,我們的智慧心就是般若「若作如是解,即名般若智」,假如這樣的了解,就是般若的智慧

用了即了了分明,應用便知一切

 善知識,心量廣大,遍周法界;用了即了了分明,應用便知一切。

一切即一,一即一切;來去自由,心體無滯,即是般若。
「善知識,心量廣大」
   六祖一再跟我們講,我們的心量,我們的真心非常的廣大,盡虛空遍法界,心量廣大
「遍周法界」
   整個法界就是整個空間,所以這個空間還超出我們太陽系,各位知道嗎?太陽系?就是有九大行星、地球、月亮、太陽,這個太陽系,然後這個法界超出太陽系,整個空間,所以佛的世界像西方極樂世界,就不在我們太陽系裡面,東方琉璃世界也不在我們太陽系裡面,北方寶成世界也不在太陽系裡面,那個佛世界都超出非常寬廣。我們要了解我們的佛性也這麼寬廣,所以以後只要我們證悟本性就可以到各個佛世界去,看我們要到哪個佛世界就可以去,而且證悟本性以後又可以千百億化身,像我們活佛老師來借竅的時候很多地方都在開法會,很多地老師都去借竅,那個叫千百億化身,我們只要證悟本性了,我們也可以,這樣了解嗎
「用了即了了分明」
   我們把心量、真心拿來用的時候,了了分明就是對什麼都知道,所以這個最不容易的,因為我們在凡塵知道的角度非常的窄,一點點而已,没有很寬廣,那我們能夠了了分明就是很寬廣,每個角度都知道,所以我們拿真心那個心量來用,就能夠了了分明
「應用便知一切」
   我們應用的時候,應用我們心量廣大的時候,便知道一切,所有一切全部知道,不管是現代、不管是古代、不管是未來全部都會知道,便知一切
「一切即一」
   所有的一切都是從無極生發,所以一切即一
「一即一切」
   所以我們要了解,現在在凡塵的萬象都是一本,都是無極然後散萬殊,然後變萬象,所以一即一切,一切即一。
「來去自由」
   我們那個心量廣大可以去來自由,到要哪個佛世界都可以去來自由。
「心體無滯」
   滯就是阻塞,我們的心體都不會阻塞,都無所住,有所住就有生滅,都無所住,祂才長存,永遠都在
「即是般若」
   這個就是般若,所以六祖把這個般若用到我們佛性本體來,就是那個心量廣大,真心用到佛性本體,有時候般若我們用到妙智慧,二個都可以,有般若妙智慧就能夠了解佛性本體,所以理跟智一如,已經合成一體
善知識,一切般若智,皆從自性而生,不從外入,莫錯用意,名為真行性自用。
一真一切真。心量大事,不行小道。口莫終日說空,心中不修此行;
恰似凡人,自稱國王,終不可得,非吾弟子。
「善知識,一切般若智,皆從自性而生,不從外入」
   所有的般若妙智慧都是從我們的不生不滅的真心佛性產生,不從外面來,就是我們落入凡塵有身體以後去學的,學來的叫做外入。這個般若不是,後學都一再講,我們凡塵事放不下,般若絕對不會生發,那我們凡塵事可以放得下,全部萬緣都放下了,一念不生了,般若就生,這樣了解嗎?只要我們有起心動念,般若就没有,没有般若。我們萬緣都放下,什麼都不想了,一念都不生了,般若就生。那個般若生,了了分明。這樣了解嗎?了了分明,没有起心動念。没有起心動念而了了分明,都知道可是都不經過心意識,奧不奧妙?所以我們自性非常奧妙要追求,愈追求只要我們去摸到邊了,自己就會很高興,一摸到我們佛性本體,可以三天都不睡覺,精神都飽滿。
    你假如說一直闡發、一直闡發,那睡覺時間愈來就愈少。假如我們睡覺的時間很長,連清醒的時候也很昏沈,就表示我們陰很濃,我們人半陰半陽,各位知道嗎?純陽是仙佛,純陰就是鬼,我們人半陰半陽,看我們是要陽多還是陰多?我們一直培陽,讓陽愈增加,我們就愈上昇,成仙作佛,我們愈培養那個陰,就是都是負面的,都不好的,想也不好的,做也不好的,對待人也都不好的,全部都不好的,陰就愈多,陰增加就往地獄去了。所以看我們,我們現在是一半一半。所以白天也適應,晚上也適應。那我們純陽了,要了解佛性一啟發,全部都走入純善,這個叫純陽,不用睡覺了,好像又是看卡通。
    後學有經過那個階段,不用睡覺,那個時候研究金剛經,後學那個時候,後學晚上不用睡覺,就看金剛經,然後白天一到了,因為那個時候後學在開計程車,就開車去賺錢,然後晚上差不多十點多回來,又看書,又天亮了,又出去賺錢,開車喔!精神不好不行喔!會撞人的耶!所以有經過才敢講,才敢講我們純陽的時候,陽很盛的時候,不用睡覺。假如說明明是白天,眼睛又眯眯的,又一直想睡,那個就是陰太濃了。好不好?(不好),就是要從思想改造,負面的不要想,負面的不要講,負面的不要做,那一些全部不好的、惡的全部都離我而去,就是培養我們的陽,那個陽就會愈來愈多,陰就愈來愈少,精神就會愈來愈飽。這個是在性體來講的。
   那身體呢?我們身體的養生,養生都是從身體著手,身體的養生我們就是了解,四大水火風土,它有生住異滅,它自然的過程,你再怎麼會養生都會死,讓你養生到二百歳好嗎?很多了對嗎?一樣死,二百而已。不然二千好不好?所以那個有數目都是很短,在佛性都是剎那,佛性的剎那在凡塵一現象就已經千千萬萬年,所以我們一進入佛性不生不滅,啊很快!剎那就是永恆,所以那個剎那就是永恆,就是證悟以後講出來的,一進入佛性了,啊已經經過幾百年幾千年了,這麼快喔!所以我們要了解努力修,都可以到達
「莫錯用意」
六祖叫我們不要錯用意
「名為真行性自用」
   我們從自己的真性、從我們不生不滅的真心佛性出來,然後我們自己用
「一真一切真」
   因為從佛性本體出來,這個真,那一真了以後全部都真了。所以各位前賢要了解,這個一真一切真是修了已經到達目標了,那個才一真一切真。我們開始修的時候,就是世上無有真,全部都是假,從這樣入手,先讓我們不住相,全部都不住相了以後,可以回到佛性本體回來,等到佛性都已經回來,相已經都不住了,也不在意了,形相都在外面了,這個時候,我們再回過頭來說「有性必現相」,有性才會現相,没有性就没有相。我們一口氣不來,没有性了,性走掉了,對不對?身體還在不在?就要埋掉了,不然就要去燒了,不在了。有性必現相,所有的相都是我們的真如佛性,所以才叫一真一切真,這個不是我們開始修的時候講的,是已經修了到目標的時候講的,已經到達了,可以了,全部都没有分別心了,那時候没有兩邊了,那個時候才可以說  
「心量大事,不行小道」
   我們的心量大事就是不行小道,不做那一些不好的
「口莫終日說空」
嘴巴整天都在講空
「心中不修此行」
   心中不修空行,六祖講我們整天都講空、空、空,都是頑空,没有真空,心中不行,你心中行就變真空了
「恰似凡人,自稱國王」
   凡人自稱國王,不會變國王
「終不可得,非吾弟子」
   假如是這樣的話,已經走偏了,終日在說空,心都不做,不進入真空,所以不是六祖的弟子

世界虛空,能含萬物色像

 


善知識,世界虛空,能含萬物色像:日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山、總在空中;世人性空,亦復如是。

「善知識,世界虛空,能含萬物色像
   這個世界的虛空可以包含萬物的色像,也就是說我們那個不生不滅的真心佛性,祂可以包含整個萬物色像,整個世界虛空都在我們不生不滅的佛性當中,因為我們都没有研究過,所以聽起來會有一點生澀,會不會生澀?(不會),不會喔!不會最好,要了解到我們的佛性有那麼大的功能,我們都不知道,不研究不知道,現在研究就了解,真心之中包含萬物色像,全部都在真心裡面。所以佛就講「一切世界凡所有相,皆即菩提妙明元心」,都是我們的真心,凡所有相全部都是,這個釋迦牟尼佛講的,祂不會騙我們,祂已經修成佛了,不會騙我們,跟我們講,所以我們要了解,我們眾生為什麼不成佛?就是心外起法,就是把所有萬象都把它推到我們心的外面去,不知道萬象都是真心,這樣了解嗎?把萬象都推到心的外面,所以這個心外起法,就是外道
「日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山、總在空中;世人性空,亦復如是
   所有講的前面這些,都是在我們性分之中,要了解天堂地獄也在我們性分之中,所有須彌諸山、大海、草木叢林、善人惡人、全部都在性分之中)
善知識,自性能含萬法是大,萬法在諸人性中。若見一切人「惡之與善」,盡皆不取不捨,亦不染著,心如虛空,名之為大,故約「摩訶」。
「善知識,自性能含萬法是大
   我們的自性能夠包含萬法,所有的萬法都是我們的真心佛性
「萬法在諸人性中
   所以這個是釋迦牟尼佛講的,萬法全部都在我們的性中,没有說錯喔,是真的喔,就在我們性中
「若見一切人「惡之與善」,盡皆不取不捨
   六祖教我們見到一切人,不管他是善是惡,我們都不取不捨,就是不喜歡不討厭,這樣會嗎?會不會?所以我們修道就是要平常心,平常心,都平等,然後常住,平常心就已經在道,平常心就没有起伏了,没有生滅了
「亦不染著
   看到善惡都不取不捨,不喜歡不討厭,那麼我們也不染著了,也不進去跟它們兩個相對
「心如虛空,名之為大
   我們的心就好像虛空一樣,這樣就叫做大
故約「摩訶」
   我們的心量就是那麼的廣大,跟整個虛空合在一起
善知識,迷人口說,智者心行。又有迷人,空心靜坐,百無所思,自稱為大;
此一輩人,不可與語,為邪見故。
「善知識,迷人口說,智者心行」
   這邊又鼓勵我們要實踐,實際地去做,不要只有嘴巴講啦,只有講說「喔我們的性分很寬廣」,這樣的話祂不會到達,要真的把我們的性分把祂伸展出來,比如說剛才有人在咳嗽,對不對?各位有聽到嗎?誰聽到的?你追究誰聽到的?那個聽到的就是佛,聽到的就是如來,這樣會嗎?是不是已經很寬廣了?佛性已經出在外面了,有没有?因為我們這邊很靜,不容易拿外面的車聲比喻。假如有車子經過有聲音,我們就可以說我們的佛性已經到外面的馬路跟車子在一起,那個佛性都可以伸展,很寬廣,我們改天再講耳根圓通。智者心行,就能夠實踐心來做
「又有迷人,空心靜坐」
   所以六祖非常反對就是空心靜坐,他的空是頑空,因為他不知道不生不滅的真心佛性那麼寬廣,所以空心靜坐是頑空,然後想要有神通百無所思,就是全部坐著百無所思
「自稱為大」
   他以為這樣就可以修到很高的程度,可以泥丸宮出陽神,那一天有問,從泥丸宮出去當氣天神仙,那個王侯將相是不是也是從泥丸宮出去?各位前賢,對,没錯!因為王侯將相他所行的功德比較少,所以没有脫離我們人間,還在人間,可是人間都可以管理眾人,在眾人之上,他在凡塵行持的善不夠,所以還在人道,没有變成氣天神仙,那從泥丸宮出去,我們要了解你在日常生活能夠利益眾生,幫助眾生,那個功德就大。假如只有自己本身行善,然後没有兼善天下,他的功德就不大,這樣了解嗎
「此一輩人,不可與語」
   就是這一種人不用再跟他說了,跟他說也没用,他聽不進去,没有走正道,他自己本身也不知道,所以不可與語,没有用,跟他講没有用
「為邪見故」
   他已經邪見,見解都不正確,我們在凡塵最怕就是見解不正確,因為我們的見解會引導我們去作為。所以後學在北部講的時候都有那個養成教育,都會教大家「小心我們的思想」,各位有没有聽過?(),那背出來聽看看!所以我們要了解,「小心你的思想,它不久就變成你的行為。小心你的行為,它不久就養成你的習慣。小心你的習慣,它不久就形成你的品格。小心你的品格,它不久就造就你的命運。所以由思想到命運有直接的關係,我們要研究真理,把真理融入思想,那整個都圓滿了」,整個思想都是真理,那整個行為都不造業,所以都解脫了。這樣記得來嗎?從我們的思想開始,然後思想,我們怎麼想就怎麼做嘛,所以小心你的思想,它不久就變成你的行為。小心你的行為,它不久就養成你的習慣。有一就有二,有二就有三,一直延續了,變成習慣性,小心你的習慣,它不久就形成你的品格。你的人的品格,要很高超,所以從我們的思想,然後行為習慣以後,品格就形成,小心你的品格,它不久就造就你的命運。所以由思想到命運有直接的關係,我們要研究真理,把真理融入思想,這樣就圓滿。

若空心靜坐,即著無記空

 


善知識,莫聞吾說空,便即著空。第一莫著空,若空心靜坐,即著無記空。

善知識,莫聞吾說空,便即著空
   不要聽到六祖一講空,然後我們就著空,這個空就是頑空,是空中什麼都没有
第一莫著空
    因為我們凡人假如說著空就是消極,全部都没有希望了。所以自殺的人他就是著空,没有希望了,他不抱希望,所以那個最危險,我們要去勸要自殺的人說:「你不要,你不要自殺!」很難去勸,因為他心已經著了頑空,各位有没有經驗?(没有),没有最好。有的話你就有經驗,喔哪有人這樣的,都勸不來,要自殺的人都會這個樣子,所以會一而再,再而三,然後有自殺的念頭,一再的想自殺,就是著空。所以著空佛就講說:「寧可著有如須彌山,須彌山很高大,你著有没關係可以救,不可著無如芥子許,無就是空,没有,芥子是很小,不要著空著得很小,都没有藥救了」,所以第一莫著空。
若空心靜坐,即著無記空
假如我們空心靜坐,就是什麼都没有,不是真空,是什麼都没有的頑空。那個心就是我們日常的心意識,不是我們真心,真心就已經即心即佛了。各位對即心即佛有没有深刻的印象?有没有?我們不是解說了很多次嗎?我們把凡塵的六根對著六塵產生的六識,那個心都不要,這個三六一十八,我們說十八層地獄,就是從六根對六塵產生六識,所造下來的業,然後進入十八層地獄,那我們把這個都去掉,十八層地獄就没有了。這個心都不要,這個心意識,因緣際會才有,緣散都没有了,心去哪裡?没有。我們對著凡塵產生的心,凡塵消失了,我們心就消失。所以那個心不能拿來修道,那個心意識都是生滅的。我們追求的是真空的那個心,那個真心,真心是真空妙有。真空,空中不空。妙有,有,没有形相。這樣懂意思嗎?這個空中有佛性,可是没有形相,這樣知道嗎?
   假如我們空心靜坐就著無記空,那個無記,就是也不能記善,也不能記惡,就是什麼都没有。像我們說先有雞?還是先有蛋?各位前賢,是先有雞?還是先有蛋?先有蛋啊?没有雞哪有蛋?這個蛋要雞生出來啊,所以這個問題釋迦牟尼佛都回答無記,就是你研究對你没有幫助,耗費你的心神,對你没有幫助,這個没有答案啦!世界有邊呢?還是世界無邊?佛都講無記,你不要去研究,對你没有幫助。無量無邊啦!佛就講我們這個虛空無量無邊,那你問世界有邊還是無邊,那個已經偏了,注意的方向已經偏了。所以各位前賢,我們在修道一定要抓到一個方向,不能偏了,偏了修不成佛。要正確就是朝明心見性,心明因果不昧,見性成佛無疑,一定要告訴自己「要見性,要見性」,見性就可以成佛,絕對可以成佛,不是後學一再講嗎?有没有?印象深不深啊?哇浪費我說得這麼努力,講到嘴巴都乾了。
   我們要了解到每一個人都是如來,每一個人都是佛,我們之所以没有成就,就是我們有知見不正,我們的見解不正確,只要我們的見解都正確了,我們就成佛了。所以被我們自己的知見障礙,那為什麼我們會被自己的知見障礙呢?因為我們研究認識的方向没有正確,該努力的不努力,不該努力的非常努力,老一輩的常在講,後學都時常聽後學的母親跟後學講:「癢的地方你都不抓,不癢的地方都已經抓到流血了」,有没有聽過啊?我們凡人就是這樣,該努力的不努力,不該努力的偏偏撞破頭了。就是不生不滅的真心佛性要很努力來追求,那個現象、身體都是假的可以放在其次,可是我們都顛倒,身體看得見、物質看得見,一直追求。佛性看不見,不管祂,對不對?是不是這樣?現實啊!可是你看追求到最後,一直拼、一直打拼,一口氣不來,他帶什麼去了?就是帶了罪業去,什麼也没帶去,聰不聰明?很笨。所以我們不要學,學那個很笨!我們要一口氣不來的時候,已經跟整個大地、整個宇宙虛空融成一體了,不會說没有路可以走。
   所以為什麼現在凡人一口氣不來,家屬趕快要請誦經團來誦經,對不對?就是他已經在生的時候,不知道佛性的寶貴,他一口氣不來,佛性已經没有路可以走,那個時候才知道緊張,「唉唷!我要去哪裡?怎麼都没路可走」,很緊張了,所以那個時候家屬趕快請誦經團來誦經,因為經就是徑,就是路徑,就是路,要你走的一條路,很光明的大道,一條路,這一條路可以到達天堂的,非常殊勝,可是在世不研究不聽啊,死掉才來指揮一條路,他可以到天堂嗎?你看那個都寫「接引極樂世界」,對不對?有没有啊?假如一口氣不來都接引極樂世界,那我們就坐著等死就好了,我們等死都到極樂世界去了。所以要了解一定要修,你要有資格,要修了才有資格去極樂世界。所以最重要的還是把凡塵那些我們不好的脾氣毛病改掉,那些佛性本來就没有,把它改掉,就可以回到我們本位,本位最好,西方極樂世界還没有到本位,没有到本位

摩訶般若波羅蜜



 善知識!摩訶般若波羅蜜是梵語,此言大智慧到彼岸。此須心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如電。口念心行,則心口相應,本性是佛,離性無別佛。

「善知識!摩訶般若波羅蜜是梵語」
   摩訶就是大,大到無外,小到無內。般若就是我們妙智慧;波羅蜜就是到達清靜的彼岸;我們用廣大的妙智慧來到達清靜的彼岸,這是我們要努力的方向。我們的妙智慧非常廣大,可是我們都没有啟發,我們没有啟發佛性,那個妙智慧出不來,所以一定要認識佛性,然後培養,妙智慧才會呈現
「此言大智慧到彼岸」
   此言就是中文,那梵語是摩訶般若波羅蜜,然後中文就是大智慧到彼岸,摩訶就是大,般若就是智慧,妙智慧到達清靜的彼岸,已經都没有對待、没有鬥爭
「此須心行」
    就是要我們的心來做,所以我們在日常生活有空閒的時候我們就要做,各位前賢,我們要做什麼?我們有空閒的時候要做什麼?浪費我已經講了第五次了。有空閒的時候,我們就萬緣放下,然後一念不生,這個時候就是心行,我們已經心行摩訶般若波羅蜜。我們已經心在行了,行摩訶廣大的般若妙智慧到達清靜的彼岸,各位有没有做啊?(没有),還没融入生活,還要一段時間,先蘊釀一段時間,然後把它融入生活,只要在日常生活之中有空,我們就萬緣放下,這個時候一念不生,叫做心行大智慧到彼岸。我們每一位都是佛,所以我們不要看輕自己,都可以到清靜的彼岸,都可以成就。對自己要有信心,各位有没有信心啊?(有)。
「不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如電」
   我們嘴巴念没有用,那個都是空,頑空,不是真空。各位現在對頑空跟真空分得清了嗎?可不可以分得清楚了?就是我們把佛性已經能夠啟發了,跟宇宙空間融成一體,這個時候整個宇宙都是我們真心,所以這個已經心在做了,心在行了。已經到達清靜的彼岸,波羅蜜就是清靜的彼岸,已經到達了。我們在做的時候就已經到達了。假如說我們没有,我們都認為佛性是在身上,那就把佛性侷限在身上,外面的空都是頑空。頑空就是空中什麼都没有,什麼都没有叫做頑空,空中有我們佛性那個叫做真空。
   比如講我們現在眼睛都能看到形相,所有形相都能看得很清楚,我們要了解我們眼睛是心的工具,然後在看是我們的真心在看,真心都對整個空間都了了分明,所以整個空間都有我們的真心在,了解意思嗎?因為眼睛的變化性比較大,所以用耳根就比較能夠顯現我們佛性很寬廣的那個程度,所以才選擇用觀世音菩薩修持法門耳根圓通,來輔助我們大般若到達彼岸。如露如電就是我們口念心不行,就好像外面的露水跟閃電,一下子就過去了。對我們没有實際的幫助。
「口念心行則心口相應」
我們能夠口念,然後心再行,心已經肯做了,這樣心跟口就相應,就是我們的心口跟整個宇宙虛空都融成一體了,心口相應。
「本性是佛」
   所以各位要相信,我們本性就是佛,之所以没有成佛都是因為我們造業,造了業然後被業推到凡塵來接受果報在受苦,只要我們把業都了掉了,我們又恢復到佛的本位,所以我們每一個都是佛,六祖講的没錯,本性是佛。
「離性無別佛」
   離開性就没有佛了,所以我們要了解我們本性就是佛,一定要明心見性,努力的方向,一定要明心見性,各位明了没?見性了没?都不敢肯定
何名摩訶?摩訶是大。心量廣大,猶如虛空,無有邊畔,亦無方圓大小,亦非青黃赤白,亦無上下長短,亦無瞋無喜,無是無非,無善無惡,無有頭尾。諸佛剎土,盡同虛空。世人妙性本空,無有一法可得;自性真空,亦復如是。
「何名摩訶」
   六祖就解說,什麼叫摩訶呢
「摩訶是大」
   非常大,廣泛。大到没有外面,小到没有裡面,叫做摩訶。非常的寬廣,没有邊畔,這個大)。就好像
「心量廣大」
   我們每一位的心量都非常的廣大,跟整個宇宙虛空同樣,盡虛空遍法界,那麼廣大。
「猶如虛空,無有邊畔」
   好像虛空都没有邊畔
「亦無方圓大小,亦非青黃赤白,亦無上下長短,亦無瞋無喜,無是無非,無善無惡,無有頭尾」
    所以六祖就解說,我們的心量就是摩訶,廣大,非常的廣大,好像虛空一樣没有邊畔,也没有方圓大小,那個方就是四角形的,也非青黃赤白,赤就是紅的,也没有上下長短,也没有瞋(就是生氣)也没有喜歡,都没有對待的,我們心量廣大没有對待。無是無非,没有是非,所以我們了解在凡塵這一些都有,都障礙我們的佛性,我們要了解把這一些全部都去掉,没有是非、没有方圓大小、没有青黃赤白、没有上下長短、也没有生氣也没有喜歡,全部都没有就回到佛性本體回來了。這樣會嗎?會不會?看起來那個表情就好像在說好像是在講卡通影片一樣。我們要了解,我們要做到這一種狀態,就是要在生活之中體驗,假如我們都在現象的對待之中非常在意,那個叫做住相,住在形相,各位前賢,我們要了解住在形相,我們被形相拘束,被形相陷害,形相一直在變,無常變化一直在變,可是我們的執著竟然比形相變得還慢,執著就是執著不會變,形相都變化了,執著還是一樣,是不是這樣?我們想一想我們為什麼有煩惱?就是住相,不住相就没有煩惱。
   各位前賢,試看看,只要不住相就没有煩惱,住在形相煩惱就來了;那為什麼生氣?就是事情不如我們的意思,事情不如我們意思,凡塵的事十件有八件九件都不如意,整天都氣、氣、會氣死了。所以不用氣,不需要,那個都是多餘的。凡塵都是虛幻不實在,只要落入形相都是假的,没有真,既然形相是假,我們所有一切煩惱都從形相來,那要不要煩惱啊?(不要),不煩惱才是聰明,才是能夠掌握到原則,不必要煩惱,那個都是多餘的,形相都變了,煩惱都還在。所以不要住相,當有人罵我們的時候,我們都會把自己的心跑進去那個被罵的文字裡面,比如說「你好像豬一樣」,結果我們自己就想像那個豬四腳都在地,然後生活的環境很不理想,我就是啊!生不生氣?所以我們要了解都是假的,形相都是假的,語言也没有,語言也没有形相,語言相也都是假的,所以不要住,不要住我們才能夠解脫,我們那個佛性才可以自由自在
「諸佛剎土,盡同虛空」
    所有佛的清淨國土全部都跟虛空一樣
「世人妙性本空」
   我們凡人所有人眾生的本性佛性都是空的,妙性本空
「無有一法可得」
    所以没有法,我們要了解,我們修道訧是要去掉二個,一個是我執、一個是法執,這兩個去掉就成佛了。先把我執去掉,各位了解這個我嗎?對這個我有了解嗎?我是誰?誰是我?了解嗎?這個身體是天地的物質,水火風土眾緣聚會借我用,這個不是我,各位不要把身體當成我,那個是假的,要還給天地的,真的我就是如來,就是我們的佛性,我們的佛性就是如來。有没有聽過?(),相不相信?(相信),這麼小聲啊!本性就是佛,我就是如來。所以我們要了解身體是天地的物質,不是我,假的,我們要借假修真,把那個佛性修出來,那個才是真正的我,那這個身體百年都不見了,一百年以後我們没有一個人在凡塵了,我們在場的所有各位前賢,一百年以後還在嗎?(不在),都不在了,去哪裡了?(歸位),歸位了喔!這麼好!都已經歸位了,歸位是回到佛的本位,那最理想的,那要很努力修喔!把所有那一些佛性所没有的那些習慣性去掉,那些佛性所没有的那些不好的那一些習慣性全部都没有,才可以歸位!最好就是能夠歸位,回到佛的本位,都是佛了,不在凡塵受苦,最理想,只要我們肯努力都可以達到。看我們願不願意,願不願意啊?(願意),你看都没力道,願意啦,做看看啦,缺少那個精進、那個沖天之志,要有啊!我們既然能夠有人的身體,又可以得到上天大開普渡、又求道了,最殊勝了,又在很好的修道環境,不努力修很可惜喔!一過了就没了。
   所以現在我們可以有主宰的時候,就要把佛性啟發,讓佛性來主宰,不要讓我們的眼耳鼻舌身意主宰,各位前賢,現在生活之中是哪一個在當家?(佛性),真的是佛性在當家嗎?(現在),那麼理想啊!是現在聽課的時候是佛性當家,那回去呢?眼睛當家了,不過還不錯啦!還有佛性當家的時候,我們凡人佛性都没有當家,都是我們的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體在當家,只要它喜歡我們佛性都擋不住,眼睛喜歡看,佛性說「不要看!那個不要看不合理,不合真理不要看!」有没有用?没有用,知道那個力道很大喔!真的是大,耳朵一喜歡聽,佛性說「不要聽,那個不要聽,那個負面的不要聽,聽了會拉你到地獄去」,啊還一直聽,耳朵再拉直一點,聽仔細一點。然後再聞到那個炸雞排,喔好吃,好吃,「不要聞,那個會引導你造罪」,喔很香!是不是這樣?很現實喔!然後這個嘴巴一直想吃想吃,這個想吃老遠都去找來吃,所以我們要了解現在很多我們看到社會人士身體實在超過的胖,都一個人兩個人份,很胖,那個就是很喜歡吃炸雞排,因為他們外國人養那一些畜生時候,用生長激素,讓那個長得快,才可以賣錢,然後生長激素都在肉裡面,我們吃進去以後,那個生長激素讓我們一直長、一直長,嚇死人了,那個心臟負擔都很大,看了都很難過,一個人要坐二個人的位置,各位有没有看過那麼胖的?(),還蠻多,我們南部不知道,北部是很多,北部可能比較富裕的生活,吃得比較習慣,所以胖得很多,可是南部好像比較少,一下來坐車看的時候,大家都差不多、差不多,都很苗條很標準,都蠻好看的。所以我們了解在凡塵先去掉我相,我相去掉,不要執著這個身體的我,我們就是要進入佛性的我,佛性的我就是如來,就是佛了。所以我們時時刻刻以佛自居,我們在做事情的時候,就會想「佛可以這樣做嗎?」那不好的馬上就可以改掉,用這麼高的來要求自己,高標準,願意不願意啊?(願意)。
自性真空
    我們不生不滅的真心佛性,祂就是真空,空中不空,叫真空。空中空的話叫頑空,所以我們空中不空都有佛性在,所以真空不空。
亦復如是
也是這個樣子

空性

 


各位有聽過空性嗎?(),什麼是空性?不是聽過嗎?没有答案啊?萬法皆空,空性就是我們的佛性。所以各位前賢,當我們已經了解我們不生不滅真心佛性,已經了解而且把祂啟發,啟發了以後跟整個空間融成一體,這時候的空就是真空,就是我們佛性。假如我們凡人把佛性侷限在身體,那外面的空是頑空,頑空就是空中没有東西,那個叫頑空,所以差別在我們已經領悟了不生不滅的真心佛性,而且已經把祂啟發,然後培養讓祂茁壯長大,這個時候整個空都是佛性,所以空性即是佛性。所以凡人嘴巴說空,不認識,這樣知道嗎?為什麼六祖會講只有口但說空,萬劫不得見性,就是非常長遠的時間都見不到我們真心佛性。  所以我們佛性非常奧妙,我們平常都没有體會,我們借著講觀世音菩薩的修行法門耳根圓通,把我們佛性能夠整個呈現出來,跟虛空融成一體,這樣整個宇宙虛空都是我們的佛性,這樣了解意思嗎?因為六祖講凡人嘴巴在講空、空,都不認識我們不生不滅的真心佛性,是有原因的,因為差得非常微妙,不了解那個道理。

佛跟菩薩到有什麼分別?

 


【問】:佛跟菩薩到有什麼分別?菩薩分初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩、四地菩薩…

劉講師答:直到十地菩薩,十地菩薩叫作等覺,跟佛那個覺已經平等了,叫等覺。然後再上去就叫作妙覺,妙覺就是成佛了。所以佛跟菩薩還有階級之分,就是還有不一樣的地方,我們要了解很多菩薩就是不願意取證,不願意進入涅槃,就是不願意離開凡塵,就是要渡化眾生,所以祂『留業潤生,留了一些罪業要滋潤眾生。所以他自己寧願受苦而不要成就,要來救渡眾生。他看到眾生受苦很可憐,祂已經修到可以成佛的程度了,可是他不願意取證,不願意取證就成不了佛。

   所以就在菩薩的位階,可是祂的發心是很大,像觀世音菩薩說:「娑婆世界眾生没有渡盡,誓不成佛。」,地藏王菩薩說:「地府的眾生没有渡盡,也不願意成佛」可是祂們的發心一直在做,現在都已經成佛了,觀世音菩薩成南海古佛,地藏王菩薩成地藏古佛,都已經成佛了。可是他們還是一樣憑著祂們的愿力在做,並没有成佛了就全部放棄了,不是!所以我們要了解那個是發心、愿力,那個很重要,就是不願意取證,很多都有這樣的現象,所以我們要了解,地球運作為什麼這麼順利,就是已經能夠成就的佛菩薩,他們在護持我們居住的環境,讓我們能夠安居樂業,這個我們看不到的。地稍微一動,什麼九級大地震,那個在天地來講,九級不大,九級十級的都有,要知道這樣的話整個眾生没辦法存在,所以佛菩薩來護持我們整個生活的空間,我們都不知道,我們成佛了以後,我們一樣會護持,就是希望讓眾生能夠安居樂業。