没有一個博士成佛」為什麼？

 後學跟老前人生活一段時間，聽老前人最常講的一句話就是：「我們凡塵不是博士這麼多嗎？你看哪一個博士成佛的？有没有？有没有博士成佛的？没有一個博士成佛」為什麼？知道嗎？就是分別心，他已經當博士了瞧眾生都瞧不起，都在他的底下，他高高在上，所以成不了佛，這樣了解嗎？所以我們心要平等，不管上至總統下至流浪漢佛性都一樣，都是平等没有差別的，差別只是在那個現象，那個現象的差別是他的因緣果報，他能當總統就是他歷世歷代利益眾生，眾生肯聽他的話。他當流浪漢就是他都不幫助人，所以到後來没有人要幫助他，他就當流浪漢。都是自作自受，自己怎麼作，自己怎麼去接受。所以我們要了解佛性都是平等的，外表現象都是因緣果報，我們在種因的時候就是要累積善因，不能種惡因，對我們修道來講最基本的。

供養諸佛

  

各位前賢，我們要了解供養諸佛，各位有没有供養諸佛？我們會以為在供桌上我們來供養才算，不是喔！所有眾生都是佛，我們供養眾生就是在供養諸佛。我們有没有供養過眾生？那個就是在供養諸佛。我們要了解，假如我們不熟識他，他有某一方面困難，我們就給他方便，那個就叫供養諸佛。我們要了解在凡塵眾生都是佛，假如我們對他所有一切對待，假如我們對他埋怨，就是在謗佛。後學第一次不是講嗎？我們對眾生埋怨就是在謗佛。因為他就是佛，你在毀謗他了，這樣了解了嗎？所以我們就容易進入法性平等，眾生都是佛，佛也是眾生。這樣就平等了，没有分別心，就能很容易成就，我們假如有分別心就不容易。

我們修功德，心就不會輕視別人，不會把別人看輕，都會尊重。所以我們尊重所有的人，就叫供養諸佛。我們尊重所有的眾生，就叫供養諸佛。因為眾生都是佛，我們來供養，供養非常多的佛，我們就可以深植德本。只要我們都尊重，尊重所有的眾生。不管他什麼身份地位、不管他什麼年齡，我們都尊重，這裡需要內心做，從內心做出來，不是一個表面的。

無二之性，即是佛性

 

六祖跟印宗講，高貴德王菩薩那時在問釋迦牟尼佛說犯四重禁、作五逆罪及一闡提等，當斷善根佛性否（是不是會斷善根佛性）。釋迦牟尼佛回答，善根有二：一者常，二者無常,各位前賢，它的差別點在哪裡？他把善根跟佛性分開，佛性是無二唯一的獨一的，善根就有二，有常有無常。佛性非常非無常，我們的佛性不是常也不是無常，它不走入常也不走入無常，所以我們佛性是絕對的。

是故不斷，就是這些犯了很大罪業的，他的佛性也是不斷。名為不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善,我們的佛性不是善也不是不善。所以我們應對凡塵的事，對眾生有利叫做善，應對眾生有害叫做惡。所以佛性本體祂没有善惡）。是名不二。蘊之與界（蘊就是五蘊，界就是十八界。十八界就是六根、六塵、六識，三六一十八，十八界）。蘊之與界，凡夫見二（我們不管六根六塵六識，我們所看的都是二），智者了達其性無二（有智慧就進入我們的佛性，進入佛性以後，全部都是一。五蘊的相是讓我們在凡塵呈現眾生的這個身體，可是我們要了解五蘊的性，就是佛性。就是一没有二，我們要了解智者了達其性無二，我們的六根六塵及六識三六一十八界，我們凡夫見二，我們看出來都兩邊相對待，進入到性之後，性都是没有形相，所以没有兩邊，它是絕對的，這樣了解嗎?

無二之性，即是佛性,那個無二、絕對的、唯一的，那就是我們的佛性。所以我們修持也是一樣，要進入到没有相對的，是絕對的佛性本體，能夠進入我們就能時時刻刻在真理世界討生活，就跟佛一樣生活在真理世界。

五逆罪

 

「作五逆罪」

   五逆罪，大家知道嗎？不知道喔？我們不是都講師了嗎？五逆罪就是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血叫做五逆罪，以前都没有聽過嗎？殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧，僧人一起在修道你把他挑播離間，讓他們不能繼續在一起修道，那個叫破和合僧。惡心出佛身血，佛示現在凡塵你想要害他就是惡心出佛身血，這個叫五逆罪，所以犯五逆罪要去哪裡？要到哪裡去受罪？就是到阿鼻地獄受苦無間，這個叫五逆罪。

    可是後學現在要講另一個，因為這個五逆罪它是講外面的，現在後學講五逆罪內心的，內心的五逆罪是大慧菩薩問釋迦牟尼佛，說凡塵這個五逆罪會到哪個地獄去？結果釋迦牟尼佛跟他講竟然是修持的最高法門，我們修持的最高法門。他說：

【第一個殺母】，就是說我們的愛貪喜它都在一起，我們把這些愛貪喜殺掉叫作殺母。

【第二個殺父】把無明殺掉，無明就叫做父，殺父。

所以大慧菩薩問的時候不知道釋迦牟尼佛會講內五無間，我們內心有五個不要讓它中斷，就是把愛殺掉，這個愛就是我們的私心，我們有一句話說愛不重不生娑婆，有没有聽過？就是我們的愛太重才會生在娑婆，你没有愛就不會出生在凡塵，所以把愛殺掉，也把貪殺掉，也把喜殺掉，這樣就好像如母養育去掉了，沒有這一些讓我們在凡塵的原因。那殺父就是殺掉無明，各位有没有無明啊？（有），還這麼肯定啊？怎麼知道它是無明啊？所以在佛的講解說我們不覺，不知不覺叫做無明。我們在生活裡面不知不覺的時間可以說很長，長不長？（長），我們時時刻刻都不知不覺，對不對？都不知不覺啦！

    聖賢仙佛先知先覺。學者後知後覺，我們眾生不知不覺，所以我們就當眾生，後知後覺還可以，我們能到達先知先覺，就要努力修持，努力修持就可以到先知先覺，你先知就可以覺後知，你知道了以後來覺還不知道的也讓他知道，知道了以後都一樣了，成功都是一樣的，所以我們就是要知覺，所以殺掉無明就是殺父，父母就是這樣，在我們內心裡面時時刻刻無明殺掉，愛殺掉，貪殺掉，喜殺掉，都没有間斷一定都殺掉，這樣就很理想。

【第三個殺阿羅漢】，阿羅漢獨善其身，不兼善天下，所以他自私。所以殺掉我們的自私心，把自私全部殺掉，剛才後學有講到使，釋迦牟尼佛是這樣講，我們「諸使不現」，所有趨使我們的那個使都不呈現，所有趨使都不呈現，表示我們的欲望没有。就是對凡塵那些想擁有的心没有了。「諸使不現，如鼠毒發」，好像老鼠吃到毒藥，那個毒藥已經發作了。毒藥發作老鼠就没命了，所以我們趨使的那個動力都已經死掉了，就好像殺掉阿羅漢一樣。所以殺阿羅漢就是殺掉我們的自私以及我們的欲望，把它都殺掉，這是第三個。

【第四個破和合僧】，釋迦牟尼佛講我們在凡塵的生活，我們都在五蘊，五蘊知道嗎？（色受想行識），對，色受想行識五蘊。因為我們就是這個五蘊讓我們有形相呈現在凡塵，我們有形相的時候，我們就不要再蘊積這個五蘊，只要我們生活充滿怨恨那個已經在蘊釀蘊積要再來凡塵的因，各位在生活之中心裡面有没有都充滿怨恨？都會有那個過程，我們要了解這個叫蘊(五蘊蘊積)，我們不要蘊，假如我們蘊積的這些怨恨惱怒煩太多，這些都是負面，它都有毒素。所以我們這一生没有了，再來的時候就變成毒蛇。各位有看過毒蛇嗎？怕不怕？趕快避開對不對？所以我們這一生在凡塵只要你有怨恨惱怒煩，人家看到你來了，是不是要趕快避開？跟避開毒蛇有没有一樣？一樣的。所以我們在凡塵生活不能有怨恨惱怒煩，那個都負面的不要有，我們要充滿著喜悅，要笑臉迎人。

   所以我們要了解，我們在日常生活就可以布施。布施不一定都要錢，我們就是很和善的態度，笑臉迎人那已經在布施了。可是我們大部份人與人之間，笑臉迎人的時間都比較少，大部份都是從廁所裡面出來，這樣人家看到都不喜歡，布施那個不好，所以我們都要笑臉迎人。所以五蘊我們自己不要蘊。不蘊釀五蘊我們就不會落入凡塵。我們在生活裡面，多多少少都會蘊釀我們來凡塵的因，我們都會蘊積都會有，我們要了解凡塵一切都虛幻不實在，有現象都是因緣聚會，緣聚則生緣散就滅了。所以相都是假的，對相不要住不要住相，相我們不住相了，我們就可以解脫很多的煩惱。煩惱都消失了，我們的煩惱都是住相來。住相才會煩惱，不住相就不煩惱了。所以我們在凡塵時候儘量了解到真理，凡塵所有相都是虛幻不實在，假的，先把自己從內心解脫出來，能夠很逍遙自由自在。

    我們要了解到我們對凡塵所有的受，第二個色受的受，我們的受都很強烈，我們要知道凡塵都是假的，我們面對所有一切的受，要不要實實在在的去接受？我們去面對現象的時候我們是不排斥，可是要了解，你要在內心告訴自己，這些都是因緣聚會讓我碰上的，都是假的，這樣了解嗎？我們在處理時不排斥現象，我們內心告訴自己，這些都是假相，這樣了解嗎？會不會應用，就是我們內心裡面不住，這些遭遇的事情現象我們不住，然後我們事來則應，去應對，心裡面全部都走入真理。這樣我們可以凡塵的一切，這一些虛幻的事不要進入內心，會嗎？會不會做？有没有一點困難？（有），會有一點困難，因為我們在應對凡塵的時候會把那一些當成真，所以會產生很多煩惱。

    假如我們知道都是假的，煩惱會消失很多。所以我們要了解那些都是因為因緣聚會才讓我們碰上，是假的，所以接受的時候我們內心裡面已經能夠坦蕩蕩，這樣你看從我們受，接受以後會產生想，想以後會產生行動，從行動以後會留下記憶，我們受改變，後面是不是全部改變。所以五蘊我們就是不要蘊，不要蘊佛就講「破和合僧」，不要讓它們和合，不要讓五蘊和合這樣了解嗎？（了解）。所以第四個破和合僧，就是破除五蘊不要讓它們再蘊積，不要蘊積我們就没有來凡塵生的因，就不用落入凡塵受苦了。

【第五個就是惡心出佛身血】，就是佛示現在凡塵，你嫉妒了，你要害他，那是惡心出佛身血是外的。內的佛就講：我們自心現量，各位有聽過嗎？現量就是不經思索馬上顯現出來，我們凡塵在用都是比量，有聽過嗎？（没有），比量就是我們聽到有車子經過，我們說有人，車子一定有人在開對不對？你没有看到人，也没有看到車子，你說有人那個就叫比量。我們凡塵都會用，用比量，現量是我們證悟以後，證悟真心佛性以後，不用經過我們想整個呈現，就好像我們照像。七恰（按快門聲），整個都呈現在照片裡面這個叫現量。所以現量就是要修證以後才能到達，不經過思索你就知道，那個都需要有功夫，我們用都是用比量，釋迦牟尼佛講第五個惡心出佛身血，佛就講：我們的自心現量，現在我們當眾生的時候就有，有什麼？我們有八識，現在把第八識保留，因為第八可以回到本來，前面眼耳鼻舌身意末那，第八阿賴耶識，這個都知道嗎？把眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識七識，我們自心的現量，自己的心現在所顯現的七識身，我們把它殺掉，就是不要有七識，我們保留我們不生不滅的真心佛性『第八阿賴耶識』就好，把七識全部殺掉，也就是這一身就是最後身，已經以後没有了，我不再來了，我不再到凡塵來了，所以惡心出佛身血就是要有這種決定的心，絕對不貪戀凡塵，凡塵不來了，我要把七識身全部都殺掉，這樣知道嗎？

    所以佛就講你能做到內五無間，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血，那個內五無間就是把愛貪喜殺掉、無明殺掉、然後自私以及凡塵的欲望全部殺掉、然後五蘊不蘊積、然後把我們這一生自心現量的七識身殺掉，叫做現證，已經到達佛地。各位前賢，所以我們內心，內五無間，大慧菩薩在問的時候是在問五逆罪，可是釋迦牟尼佛回答，竟然是修持的法門，這個記載在楞伽經，所以各位假如有興趣的話，可以看楞伽經裡面就有這一段。就是內五無間，這樣聽懂意思嗎？有没有聽過？這個連外五無間都没聽過了，內五無間怎麼可能聽過，所以我們要加把勁，多努力一點，一定要自己努力。

四重禁

 

這個四重禁各位知道嗎？知不知道？我們凡俗一般流通是講「殺、盜、淫、妄」四重禁。可是修上乘佛法那個四重禁不一樣。

它【第一個是捨正法】，把正法捨掉了。

【第二個是捨菩提心】

【第三個是慳悋聖法】，殊聖的佛法你知道，你都不告訴人那個叫慳悋聖法。慳悋聖法就是你知道很殊聖的佛法，可是你要把它隱匿起來不給人知道，了解意思嗎？我們會有這種心，尤其我們中國人都會留一手，慳悋聖法就是留一手把好的殊聖佛法自己修不給人知道，那個叫慳悋聖法，在四重禁裡它是屬於第三個。

【第四個就是惱害眾生】，就是你對眾生做出一些為害的事，這個叫犯四重禁。第一個捨正法，第二個捨菩提心，第三個慳悋聖法，第四個惱害眾生，懊惱然後陷害眾生，這個叫四重禁。那我們凡塵在流通的一般比較通俗的來講，都是四重禁叫殺盜淫妄，都講這四個，可是在修上乘佛法以後就不一樣了。

勇施，是一位比丘的名字，他犯了四重禁，就是捨正法、捨菩提心、慳吝勝法、惱害眾生。

  我們要了解，在小乘修持方法裡面，犯了殺、盜、淫、妄，就是四重禁，就是犯的罪很重。在大乘來講，它不以這個來說，因為大乘對於殺、盜、淫、妄很容易都可以去除了，重點在於捨正法，把正法捨掉，就犯了很嚴重的戒律。

第二個就是捨菩提心，我們把自己的菩提心捨掉，那個犯的也很重。

第三個就是慳吝勝法，慳就是慳貪，「一個錢打二十四個結」，就叫慳，各位了解「一個錢打二十四個結」的意思嗎？就是拔一毛而利天下不為，那個叫做慳；吝就是吝嗇，吝嗇就是自己會，卻都不教人。勝法就是殊勝的佛法，就是自己知道，都不告訴人，自己靜靜的修，就叫慳吝勝法。各位有沒有慳吝勝法？有沒有把這邊聽到的回去告訴親朋好友，有沒有？所以在這邊聽到的最上乘佛法（可以成佛的方法），一定要告訴親朋好友，才不會慳吝勝法。

第四個是惱害眾生，就是對眾生討厭、要害他，這個都是犯了很重的戒律。

   所以在修持過程，我們就是不要有這一些捨正法（正確的法我們把它捨掉），然後去走那一些不正確的方法。捨菩提心，把覺悟的心捨掉，就是走入外道。那知道有殊勝佛法不告訴人家。然後對眾生做出一些危害的事，這個都是犯了很重的戒律，在修上乘來講，這是最重的。

  勇施比丘犯了四重禁，所以他自己了解以後他就懺悔，懺悔就是到街上一直說「有哪一個要接受我的懺悔」，這都要有很大勇氣才可以做的到。然後遇到一個善知識就跟他講「罪性了不可得」，各位前賢，罪有沒有獨立的個性？罪獨不獨立？意思就是講罪可不可以拿來給人？可不可以？我們把一個罪，說這個罪給你、那個罪給你，可以這樣嗎？（不可以），不可以。

  罪怎麼產生的呢？就是事情到來了，然後我們來應對，應對的時候有私心、偏心，然後對自己好，對別人不好，罪就形成了、產生了。所以罪沒有固定的佛性，所以罪的產生都是我們心裏面出來的，心裡面應對以後才產生的。所以我們要了解「罪性了不可得」。所以如果我們有犯了過錯，我們從心裡面懺悔。

『罪從心起將心懺』，罪都是從心起來的，那我們從心的根源能夠懺悔，說我不能造罪，這個很重要，了解意思嘛！我們所有的罪，是不是都從心裡面起來？（是），所以罪從心起，然後我們將心懺。心若空時，我們心已經到真空，心已經到達萬緣放下一念不生，那個時候就叫真空，所以我們萬緣放下一念不生就是到真空妙有的狀態。

『心若空時罪亦亡』，心一空了，罪就消失了，沒有罪啦！所以我們要了解罪性不可得，得不到罪性，因為我們的心已經在真空妙有的佛性本體裡面，沒有罪，什麼都沒有了。

『心空罪亡兩俱忘』，「心空」跟「罪亡」這兩個全部都忘掉了。

『是則名為真懺悔』，這個就是真正的懺悔，都已經恢復光明。

  所以這邊講勇施犯重悟無生，領悟無生，我們真空妙有的佛性它沒有生，也沒有滅，不生不滅，不垢不淨，不增不減，不聚不散，那個就是佛性本體。各位領悟無生了沒有？我們萬緣一放下，一念不生，那個就已經真空妙有，就是我們不生不滅的佛性本體，我們要領悟到這個不生不滅的佛性本體叫做悟無生（領悟無生），既然無生，祂就沒有滅，無生無滅是不是已經回到本來了？所以已經就回到我們本來。所以勇施犯重悟無生，已經領悟無生。如果我們沒有把佛性擴展到身外的時候，一口氣不來，就沒有路可以走，那我們已經把佛性都延伸到體外了，在虛空之間，真空妙有，所以我們這個身體一口氣不來，我們整個佛性就在整個虛空之間，所有都是我們佛性的道路，每一條道路都很好走，都像高速公路一樣，所以我們現在在修持的時候就是要趕快蓋高速公路，讓佛性能夠延伸，會嗎？各位會不會蓋？不會蓋啊？很容易的喔！外面小鳥在告訴我們，很簡單，我們ㄘ的道路已經蓋到小鳥發生的地方，可以走到那個地方了！

  所以只要我們萬緣都放下了，一念不生了，又靜悄悄的時候，整個聞性充塞整個虛空，有聲音的時候是顯現佛性，沒有聲音的時候一樣佛性沒有滅，這個時候虛空之間，真空妙有，那個叫無生，悟無生，領悟無生，這樣各位領悟無生了沒有？還沒有！很困難嗎？身體有生滅，佛性沒有，我們那個名稱就講得很好，眾生，眾緣積聚而現的生相，那佛性本體本不生，不生就不滅，會生會滅是眾緣，眾緣才有生滅，緣聚則生，緣散就滅，所以生滅都是假的，那我們眾生都把它當成真的，所以就貪生怕死，我們一領悟到無生，佛性沒有生，也沒有滅，所以就不會貪生，也不會怕死。因為我們佛性沒有生，所以貪生，生沒有用；怕死，佛性不會死，也不用害怕，不生不死。所以我們一領悟無生就進入真理世界。

不二之法

 

宗復問曰，黃梅付囑，如何指授（就是五祖怎麼樣教人修道）。惠能曰，指授即無，惟論見性（六祖就講，指授没有，就是論見性，能夠見到不生不滅的真心佛性），不論禪定解脫（就是不談禪定解脫，我們凡人都會比較著重禪定解脫，可是六祖就講說唯論見性，最上乘的，不講禪定解脫）。宗曰，何不論禪定解脫（為什麼不討論禪定解脫）。惠能曰，為是二法（為就有為，有所作為，我們凡塵有所作為就是二法，兩邊的二法）。不是佛法（為不是佛法，是二法），佛法是不二之法（佛法就是不二，唯一，就是一，佛法就是唯一）。

宗又問：『如何是佛法不二之法？』

惠能曰：『法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：『犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？』佛言：「善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。」一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。』

宗又問，如何是佛法不二之法

   佛法不二之法是什麼內容，如何才是。惠能曰（六祖就講），法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法（我們的佛性就是佛法不二之法，就是絕對的没有對待，唯一的，就是一没有二，所以佛性是佛法不二之法）。

喫肉邊菜

 

惠能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋；或問、則對曰：『但喫肉邊菜。』

惠能後至曹溪，又被惡人尋逐

   所以追逐他的人就是一心一意想要得到，一直追。乃於四會避難獵人隊中，凡經一十五載（所以我們了解六祖就是在獵人隊中十五年）。時與獵人隨宜說法（所以我們也是一樣，假如對於一些不熟識的人，他假如喜歡聽，我們也可以隨宜說法，就是要聽我們就講，不聽就不說）。獵人常令守網（獵人常叫他守網），每見生命盡放之（六祖看見網中有生命，他就把牠放掉）。每至飯時，以菜寄煮肉鍋（所以肉邊菜從六祖這邊出來的）；或問（問六祖說為什麼寄在煮肉的地方你在煮菜）。則對曰（六祖就說），但喫肉邊菜（他不吃肉，就是吃肉邊菜，方便法門，所以我們修道就要了解方便法門也要用，有時候給人方便，只要不違反到真理的都可以給人家方便。