◎「心性不生，何須知見」
法融禪師已經把我們的程度調的很高，已經到達佛菩薩的程度，所以只要我們這個心不起心動念，然後性也在正位，就是沒有落入凡塵、沒有落入現相，所以心性不生。所以這四個字講到我們的根源，講到我們不生不滅本體，已經是最高的一個程度，第一個心，只要我們不起心動念；第二個性，雖然我們現在落入凡塵有身體，可是我們的性並沒有生，我們身體不見，性也沒有滅，所以性沒有生滅。
所以心性不生，何須知見，假如我們不起心動念，那都已經回歸到我們佛性的根源，所以這個時候全部都是正位，都是活菩薩，所以這個時候不需要知見。這樣懂意思嘛？（懂），所以已經很高的程度，所以知見都沒有，那沒有知見就是正知正見，所以我們假如起心動念那個都叫妄見，已經不正確了；那假如我們都把萬緣放下一念不生，那個叫正念，就是我們佛性的本體。各位有沒有作這個功夫？假如晚上睡眠品質不好就可以用，一躺到床上以後，開始就做萬緣放下一念不生就睡著了，很好用的喔！翻來覆去睡不著覺，就可以作功夫，那我們只要肯萬緣都放下一念都不生，體會我們佛性本體的狀態、根源。
◎「本無一法，誰論熏鍊」
本來都沒有一法，所以本來都沒有一法的法，就是最高的法、最奧妙的、最殊勝的，全部都沒有。假如有法，那我們就有法執，那有執著就不會成就，所以本來都沒有。各位要了解到，本來全部的法都沒有，就是最殊勝，已經回歸到佛性本體，所以這個法是最奧妙。
已經都沒有法了，那麼誰在討論熏鍊，熏鍊就是我們還沒成就，熏就是薰習，鍊就是修煉。那我們都還沒成就之前，各位前賢要不要薰習修煉？（要），就是要，我們只要肯薰習真理，那對我們來說幫助會很大，因為只要薰習真理我們的見解就正確。那現在凡塵萬教齊興，都蠻很亂的狀態之下，那假如我們沒有對真理不了解、不知道的話，很容易被誘惑、被誤導，拉我們走錯道路。
所以我們在日常生活裡面，有空就可以多聽CD、多看DVD，把真理很熟悉，就是已經都在腦海之中，保持我們清醒的頭腦，頭腦一清醒我們就不會迷惑，不迷惑我們就不會造罪，不造罪就沒有業因我們就不用受苦。所以凡塵的怎麼樣生活就掌握在我們自己的手中，我們要自己來策劃掌握自己的生活，要薰習真理，然後要修煉，把佛性本來沒有的貪嗔癡，我們佛性沒有的那一些習慣性我們都把它去掉，這樣叫鍊（修煉）。
◎「往返無端，追尋不見」
就是我們在六道輪迴之中，往就是出生，返就是死掉，往返就是出生跟死掉；無端，不是說當人每一生每一世都當人，我們有時候會到三惡道、有時後會到天道，所以沒有固定的，看我們在凡塵怎麼作為，做的不好會到三惡道，對眾生有利益我們會去天道享福。
追尋不見，我們要追尋我們不生不滅的佛性本體就是看不見，看不見我們不生不滅佛性本體。
◎「一切莫作，明寂自現」
就是順其自然，不落入我們有心的作為，我們只要都不落入有為的造作，有為的造作我們一切都不採取、不用，所以一切莫作。
明寂自現，光明跟寂（寂滅，就是如如不動），我們光明寂滅佛性本體自然就呈現了。所以只要我們在日常生活裡面都沒有落入有所作為，這樣的話佛性都會呈現，我們盡量不讓我們的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念當家作主，我們請不生不滅的佛性本體當家，各位有沒有朝這個方向努力啊？（有），六道輪迴久了，我們都是六根在當家，已經當家很久，所以現在我們要跟六根商量說：「六根你是屬於聽話的部份，是婢女跟奴才，要聽主人（佛性本體）的吩咐交待」，這樣的話我們的生活就正確，不會造業。所以明寂自現，光明寂滅如如不動的佛性自己就會呈現。
◎「前際如空，知處迷宗」
前際就是顯現在眼前，際就是時間跟空間，顯現在眼前時間、空間全部都是空，三際心不可得，所有萬象都是因緣聚會，緣聚則生緣散就滅，所以前際全部都是空。
知處迷宗，假如我們知道地方所在，就會迷昧宗旨。所以我們了解，處就是地方所在，那知道地方所在就是已經住相，住在形相才有地方所在，那我們已經有住的地方所在，就會迷昧我們的宗旨，我們要超越凡俗，凡俗都要超越，不要迷昧我們應該努力的方向。
◎「分明照境，隨照冥蒙」
分明照境，就是要了了分明，就好像鏡子呈現一樣了了分明。
隨照冥蒙，照就是佛性的功能作用，寂就是佛性的不變之體，照就是佛性的隨緣之用，那我們隨著佛性的隨緣之用，不追求本體（不變之體沒有守住、啟發），這樣的話我們會冥蒙（冥就是黑暗，蒙就是朦朧），不知道方向。所以我們不要隨著佛性的功能作用去生活。
因為我們現在在凡塵不變之體都還沒有很明確的啟發，所以祂還沒有很明確的來引導我們走正確的方向，所以我們會隨著佛性的功能作用在生活，那我們假如一直隨著功能作用的話，我們會黑暗冥蒙，會朦朧不知道怎麼樣走才是正確。
◎「一心有滯，諸法不通」
滯就是阻塞，水不通流、不流通了。我們心假如有停留在哪一個角度，因為我們在凡塵心的變化非常大，而且也都有住的角度；假如說出外覺得行不方便，我們就會想，欸，能力強還是弱？弱的話就買一部腳踏車來騎，稍微可以一點騎機車，稍微還再可以一點買一部汽車。我們心都會有所住，住在一個地方所在。我們心想什麼，那個都是住，心都是住。各位心有沒有住啊？哇，都不會回答。假如我們把我們整個心都無所住，無所住就是讓心能夠逍遙自在，不侷限在一個角度，這個是最理想的狀態，讓心都無所住，無所住以後心逍遙自在。
可是「無所住」以後，還要「而生其心」，就是不要進入頑空，就是還要有主宰，心沒有所住，可是我們心中還有一個了了分明的主宰，那個主宰者就是我們佛性本體。所以我們就不要讓心有阻塞，所以這邊講一心有滯，諸法不通。假如我們心已經住在一個侷限的範圍，那萬法已經就不通達了。
所以上天對我們這邊很慈悲（此時外面正在下大雨），以前不是很缺水嗎？你看現在做什麼？（下雨），那為什麼知道？（佛性），所以各位都在作耳根圓通，你看我們周遭真的圓（很圓滿），不管東西南北、東南西南東北西北，全部整個都在下雨，圓；然後又有牆壁，通；然後又聽的見聲音，常住，沒有下雨的時候我們聽到靜悄悄，有下雨聽到雨聲；所以圓、通、常就是我們佛性的功能作用。我們是日用而不知，都已經日常在用了，都圓通、然後又常住，常住就是佛性的本體，才有辦法常住，所以我們本身就有。
上個禮拜講「正信調直」，有沒有印象？（有），正信是什麼意思？正確相信叫正信；要相信什麼？相信我們自己不生不滅的真心佛性，那個就是佛，所以相信我們本身就是佛。所以這個程度又把我們拉的很高了，肯不肯相信自己就是佛？（肯），信心都不足，都有一點怕怕，是嗎？自己會是佛嗎？會覺得還差的很遠（此時打雷），這個 上天給我們印可，說你說的對，我們本身就是佛。
所以我們要了解，佛要向自身求，身外無佛。我們看所有這一些修證的活菩薩，那個都是要給我們效法，他們都已經成就了。那現在佛就在我們身上，我們時時刻刻要保持清淨的頭腦，就是要覺，所以佛都在，所以正信調直，正確的相信自己就是佛，然後要把我們彎彎曲曲的心調成直心，直心就是道場，就是我們佛性的整個場所。我們遇到什麼事情的第一個、第一義，那個就直心，不要加入自己的情緒、不要加入自己的意見，那正確的全部都呈現，我們就活在當下，當下都是真心佛性，所以不用再向外找，就在我們自身裡面。
◎「去來自爾，胡假推窮」
去就是講現象，身體已經滅了；來就是出生；自爾，它自己本來就這樣；那一方面在講我們佛性本來就非常活潑、非常逍遙自在，佛性要去要來都非常的自然而然，自己本身就是這樣。
胡假推窮，我們為什麼要走入那一種推窮的（就是去推度，然後到達一個極點、到達終點，我們一直都在推度），就是本來都已經本身聚足整個佛性，可是我們都不敢承認，又胡亂的假設來推窮，推窮我們要追求佛的位階。
◎「生無生相，生照一同」
生，我們在凡塵已經出生了，出生是我們的業力把我們推到現相來，那我們佛性本體並沒有生，因為佛性本體沒有生，所以就沒有滅，佛性本體沒有生滅，我們身體才有生滅。生無生相，就是在講佛性本體沒有生相，所以也沒有滅相，沒有生沒有滅，是講佛性本體。那身體的生是眾緣聚會，很多因緣，我們造了業，跟父母親有緣然後才出生在凡塵。所以生是因緣聚會才有的，身體還要還給天地，因為身體就是天地的物質，水火風土眾緣借我們用的，沒有一個人不要還，一定要還，所以我們在還沒有還給天地之前，借假修真，我們借著天地的物質水火風土，來修不生不滅真心佛性，那個真把祂修證出來，讓祂能夠主宰，了了分明，這樣我們就不枉費我們這一生，不然很快一生就過了，一轉眼一生就過去了，等到過去的時候我們回顧就會後悔說：「我們怎麼在有主宰能力的時候，不趕快借假修真，使自己的真心佛性整個呈現」。所以我們在現在的當下，每一天每一個時段就是要保持清醒的頭腦，時時刻刻覺性都在，都跟自己的自性佛在一起。
生照一同，生就是我們落入凡塵；照就是佛性的功能作用。所以我們一落入凡塵以後跟佛性的功能作用都合在一起。
◎「欲得心淨，無心用功」
我們要使我們的心清淨，我們就進入無心用功。這個無心用功，各位前賢我們一直在講，說我們的六根對六塵產生六識，那個六識就是我們日常在用的心，這個心我們都不要用，叫做無心。那我們已經無心了，這一些生滅的心（識心、認識的心）都不要，這一些心沒有了，無心了，那麼這一些都屬於妄，不真，因為都妄一直在變化，然後所有的妄都放下沒有了，妄盡真就顯，所以無心的心就是真心，就是我們不生不滅的真心，就是即心即佛的心。這樣了解嗎？還不很了解嗎？因為可能我們以往都沒有接近這個真理，沒有研究性理心法，所以會比較生疏，那我們要聽的很習慣以後，會把我們佛性本來有的，把它整個都啟發出來，那啟發出來以後，原來本來自己本性就俱足，本來就有、本來就已經是有了，所以我們要我們的心淨，欲得心淨無心用功。
各位前賢，無心用功到底是有在用功、還是沒有？是有，很努力的喔，很努力才可以達到無心。因為我們識心（生滅的心）用的很習慣，要去掉它很不容易，我們不用功的話，識心去不掉，所以我們要用心把這一些生滅的心都能夠放下，能夠放下以後，無心的真心才會呈現。所以無心用功就是去掉我們的識心，去掉識心以後，我們的心就清淨。所以欲得心淨無心用功，比較深一點點，可是也不會太深，了解的話我們就會努力做。
◎「縱橫無照，最為微妙」
縱就是南北；橫就是東西；縱橫知道嗎？像我們台灣南北叫縱，東西叫橫。縱我們大部分都會講成常，橫就會講成緯，經跟緯，經是常，緯是橫，經、常就是不變之體；緯就是變而有常，所以經是常而不變，緯是變而有常。縱橫無照，就是不管東西南北，我們全部都不用佛性的功能作用。無照就是不用落入功能作用，那既然不要落入功能作用，當然就在不變之體之中，那不變之體我們能夠牢守的住，那個最為微妙，最微妙就是這一種狀態，這一種狀態要自己實踐、實際的做，那實際的做就會呈現這個最為微妙的不變之體佛性呈現。
◎「知法無知，無知知要」
我們知道佛法，知道殊勝的方法，知道這個法，所以後學都講，假如我們能夠見法，能夠見法就能夠見什麼？（佛），對！就是能夠見佛，所以法就是佛，佛法僧，佛就是我們佛性本體，法就是我們般若妙智慧，僧就是我們行為，我們的行為就是僧。所以佛法僧三寶一體，是一體的。
所以我們知法，已經知道自己不生不滅的真心佛性本體，這個叫做知法。知道自己不生不滅的佛性本體，然後無知，就是也要把這一種我們了了分明的知覺性放下，就進入無知，無知才會寬廣；有知的話，就是有能所，有能知、有所知，有能所就是生滅。有能所就是有四相，有四相就有變化，有變化就有生滅。我們無知就沒有能所，沒有能所就是沒有變化，就沒有生滅。所以知法無知，就是引導我們又向上一層，往更高的一方向前進。所以我們了解，法性非常深，我們愈追求就覺得說怎麼愈追求愈深，然後愈奧妙，一定要朝這個方向。不然我們被凡塵造化引誘，一生很快就過去了，就很可惜，所以我們一定要迴光返照來注意我們不生不滅的佛性本體。
無知知要，已經到達無知（到達無所不知的時候），那個法要我們都已經得到了，所以無知就知要，知道那個要法（重點所在），重點所在我們全部都很清楚了），所以無知知要。這樣知道意思嘛？真理的深度比較深，就比較生澀，然後外面雨又下的很大又很涼快，所以這個時候最容易進入朦朧的狀態（哈），所以只要一朦朧了，不會作夢、也不會起心動念，所以後學說盡量享受（哈哈）。
所以在整個我們佛性都呈現的時候，那個佛法的要領我們都已經掌握，就是已經把握我們自己最重要的、那個指揮我們視聽言動的佛性本體都呈現，這個是很重要，我們自家的主人翁已經都請出來了，之前我們都讓祂睡覺，我們還沒有啟發我們不生不滅佛性之前，我們都讓我們的佛性在睡覺，各位的佛性有沒有睡過覺？（有），還很迷昧喔，其實祂修養好都不會計較，因為我們六根很強，都搶著要當家作主，所以佛性退位都不見，那我們現在把祂請出來，讓佛性當家，這樣的話我們時時刻刻都跟主人翁在一起。
◎「將心守靜，猶未離病」
假如我們把我們的心來守這個靜（動靜是兩邊），那我們用心來守靜，變成只有注重一邊，注重一邊整個佛性本體沒有呈現，就便落入一邊而已，所以猶未離病，就表示我們還在病之中，我們眾生的毛病就是容易走入一邊。中道難行，所以後學對我們這邊發現：也不合上、也不合下，我們這邊不是發明要合中嗎？有沒有？（有），各位有沒有去實現都合中？二六時中，二六就是十二個時辰，一個時辰兩個小時，所以二六時中就是等於整天二十四個小時，那二十四個小時時時刻刻都守住中道，中道就是我們佛性本體，只要我們時時刻刻都守住我們佛性本體，就是在覺之中，那我們這個覺只要很久，就叫做覺者，覺者就是佛，那我們有沒有當覺者？沒有啊，還是只停留在二十四秒？還沒有進步啊？不過能夠停留二十四秒也不容易，我們就是從最基本的做起，迴光返照，把心收回來，守住那個覺，覺守住了，能夠守個二十四秒，不錯了，慢慢增加，增加到後來二六時中，全部都守的住，就變覺者，那個時候成就了，這樣快不快？都沒有把握，這個還沒想去做，想不想去做？（想），想的力道都還不夠強，所以只要一下課就忘了。所以要自己來證悟自己不生不滅的佛性本體才重要。
◎「生死忘懷，即是本性」
我們不要把生死抱在懷中，所以我們生死忘懷，只要我們啟發我們不生不滅的佛性，然後我們整天都跟佛性在一起，然後做耳根圓通把佛性延伸到整個空間，讓整個空間都是佛性，這樣就變真空妙有，那真空妙有已經呈現我們這個身體的生死就不關緊要，身體的生死就還給天地，水火風土就還給天地沒有關係了。那假如我們沒有啟發不生不滅的佛性本體，又沒有把祂做耳根圓通延伸到整個空間，那我們生死就很重要，為什麼？因為我們會被業力推，我們造了善業推到天道去，做了惡業推到三惡道去，那不善不惡又推到人道來。所以我們了解，業力就是有力道推我們落入現相，看要在哪個現相去接受果報。那我們一有修證了以後，這個身體就無關緊要，還給天地就好，水火風土就還給天地，就全部都跟我們佛性沒有關聯了，很重要的喔！
所以你看凡人社會人士只要一口氣不來他就很緊張，為什麼？沒有路可以走。我們現在四肢健全要走東往西都很自由，可是一口氣不來，四肢已經不能動了，那個時候的佛性又不修的話，要去哪裡啊？沒有路。所以我們看家屬就趕快請誦經團來誦經，經就是路徑，就是要走的路，告訴斷氣的人你要怎麼走，就是那個樣子。那我們在世的時候為什麼不好好的自己先把路鋪好呢？各位有沒有鋪路？（有），是舖巷子的路、還是普通道路、還是高速公路？我們舖什麼路啊？我們假如是修的很辛苦、很難，那個是高速公路，可是以後會走得很快；那假如我們都用很小的力道在做，那個是在修小巷道、小路；各位喜歡走大路、還是小路？（大路），真的嗎？大路要繞的很遠喔，小路比較快。不怕遠，還是走大馬路，是到則進非道則退。
所以我們了解，生死忘懷，從我們懷中把生死都忘了，沒有修沒有啟發佛性，我們把生死忘了，那個業力它不會忘，它業力還是會推，把你推到現相去，這個告訴我們生死要忘懷，就是要跟我們講要趕快啟發不生不滅的佛性，我們才可以不受生死的約束、不受生死左右。即是本性，已經走回到我們不生不滅的真心佛性，就是本性。
◎「至理無詮，非解非纏」
至理就是究竟圓滿的真理，究竟都很圓滿，那個叫至理。詮就是解說。無詮就是沒辦法解說。就是很高的程度，那個言語道斷心行處滅，很高的程度，我們就是要本身去做、去行持才會了解至理無詮。
非解非纏，不是解開也不是纏繞，我們在凡塵的生活都是自己綁住自己，我們有很多觀念不正確，不正確的時候就綁住我們自己，把手腳都綁起來了，觀念不正確就是這個樣子。所以就變成纏，我們圍繞在不合理的狀態之下叫纏；自由自在就是解開了；在我們本性之中(在究竟圓滿的佛性之中)，祂非解非纏，沒有解開也沒有纏繞，本來就是自然而然呈現。所以我們要自己體會我們佛性的奧妙。
◎「靈通應物，常在目前」
靈通，只要我們肯時常都做萬緣放下一念不生，我們那個靈特別的靈敏，靈敏就會通，就會靈通，所以靈通就可以應物。所以在北部很多前賢都修到有功夫，就是修萬緣放下一念不生，然後今天會遇到什麼人、什麼事會呈現，都會事先知道，竟然在提重物的時候，會到達沒有重量，奧不奧妙？他在心裡面說：「佛性來，提，幫忙提」，就佛性在提，不是身體在提，我們身體提的話很重，那佛性幫忙提一下重量都不見了，奧不奧妙？聽起來好像卡通影片，是道親前賢跟後學說的，後學倒是提都還很重，不想麻煩佛性，因為我們都沒有好好照顧祂，在麻煩祂不好，所以都是自己身體做。我們了解，靈通就可以應物。
那假如我們有一些功能顯現的時候（比較靈敏，第六感比較靈敏，而且也知道一些事情），各位前賢不要炫耀，因為炫耀喔，我們這個虛空之間有很多幽冥鬼魂、有很多魑魅魍魎、有很多凶神惡煞、有很多日月遊神、有很多山神土地，那假如我們炫耀，這一些看不見的無形都東西，他會來要求我們幫忙，這樣了解意思嘛？那我們有那個能力、有那個能耐來幫忙嗎？他為什麼不去求佛菩薩、為什麼求我們？所以就了解，佛菩薩不做那個事，他來求我們的話，我們更不可能有那個能力去做，所以被他一纏繞了，我們就糟糕了，吃不完兜著走，了解意思嘛？（了解），所以我們靈通了以後，自己知道就好，歡喜在心裡面，這樣就好了，這樣會不會？（會），不是甕肚（台語），而是要先保護自己，先讓自己修的程度更高一點，這個只是一個初步的效驗而已，慢慢的我們會有五眼六通，然後慢慢的我們可以遊戲神通，那個遊戲神通就不只有五眼六通，那個是超越的，整個天地之間水火風土我們都可以把它集合變成我們要的形相，你看是不是遊戲神通？那一定我們要努力，知道這個空中不空，空中有東西在，我們最基本的就是先把佛性跟空融合，這樣的話我們可以體會一真法界，體會如如不動的佛性本體，這樣的話就可以從根源慢慢延伸、慢慢發揮，愈來愈殊勝就會呈現。
所以靈通應物，常在目前，就會顯現在我們眼前，所以我們眼前就具備了萬萬年，眼前就具備了所有不生不滅的真心佛性。我們都一直講，只要我們不要有三心，那不要有三心，三世就攝受我們不住。過去的就讓它過去，不管好壞都讓它過去；未來也不用策劃，因為那個是身體才用的，佛性不用；現在不住，我們說現在，現在又過去了，現在，現在又過去了，它留不住，所以沒有三心。沒有過去心了，過去世攝受我們不住；沒有未來心，未來世攝受我們不住；沒有現在心，現在世攝受我們不住；那三世都不攝受，我們是不是自由了；我們被三世攝受，是不是要六道輪迴？（對），所以我們就要從我們的心做起，不要有三心，只要我們有三心，我們都被三世攝受，那被三世攝受我們就要六道輪迴。各位前賢六道輪迴好不好？（不好），那個太不好玩了，都要受苦，去天道也不好，那個都不好，我們還是回歸本位當佛菩薩最好，就是要修證，把不生不滅佛性本體修證。
所以我們可以靈通應物以後，常在目前，就顯現在我們眼前，所以我們眼前，活在我們當下的每一個現相之中，就是活在當下，活在當下各位知道嗎？就是不要有三心，很不容易喔！我們活在當下真的很不容易，都會想以前、都會想未來、會想現在，所以三心很容易呈現，結果又被三世攝受，結果又落入六道輪迴，那麼熟悉，所以我們要走出來，就是真的要有恆心毅力，要認識真理：「說我不要被三世攝受，我要把佛性就整個呈現在眼前」，所以眼前呈現的一念，就已經萬萬年、億萬年，萬年一念，一念萬年。
我們之前也講過：「十世古今，不離當念」，十世怎麼算？就表示各位都有內涵了，知道怎麼算。十世就是三世之中各有三世，加起就九世，又顯現在眼前一念，又是一世，就是十世。那「十世古今，不離當念」，萬年前、萬年以後，都不離開我們當下眼前這一念，所以這一念就俱備萬萬年，祂沒有生也沒有滅，那我們就是要活在眼前當下的每一念，這樣就正確了，就已經可以回歸到不生不滅的佛性本體，就顯現在當下。先了解然後再慢慢去實現，這個要做到是很不容易，因為我們顯現在眼前的一念都參雜很多雜質，有沒有？（有），都很多影響到我們眼前這一念的呈現，所以那個我們慢慢把它摒除：「說那一些對我都有妨礙沒有幫助，那我把這一些妨礙我眼前呈現這一念的那一些障礙物都去掉」，那我們一直都去掉了以後，真的呈現就是不生不滅的真心佛性本體，就在我們當下的每一刻。
◎「目前無物，無物宛然」
就是顯現在我們眼前非常靈通的不生不滅的佛性本體，顯現在眼前，可是目前無物，就是沒有東西。各位前賢，我們眼前可以看到我們自己了了分明的知覺性嗎？上個禮拜我們有講，我們看到我們了了分明的知覺性就叫見法，那見到這個法也就叫見佛，那見到佛原來就是自己本身。所以目前無物，就是在講這個，顯現在眼前那個佛性本體是沒有形相，了解意思嘛？（了解），其實各位是給後學面子，才會回答了解，才不會都沒有人回應。所以這個都是很生澀的真理，我們一定要一聽再聽，那聽了很熟以後我們會進入，進入了以後就不會覺得深，就是因為不了解才會覺得深，等到我們了解了以後，也不深很淺，像後學這個從13歲小孩子開始就參禪築基，坐的很像樣喔，因為小孩子骨頭軟，坐雙盤坐的很端莊，坐到後天廟有十七年，求道以後又經過十三年，加起來三十年都在追求不生不滅的真心佛性，三十年耶，後學說有夠笨，笨不笨？追求三十年才呈現，啊！這麼簡單這麼容易，原來「了了分明的知覺性」就是我們在追求的。
所以開始講課的第一天，不是說兩個小時就可以，還記不記得？（記得），那我們已經幾個小時？那個時候也講，六祖的話連兩個小時都不用，六祖都知道、都了了分明。所以我們要知道釋迦牟尼佛要進入涅槃，把娑婆世界的眾生交給地藏王菩薩，然後地藏王菩薩就直接轉世來教導眾生，所以六祖就是地藏王菩薩來轉世，來轉世直接來教導比較快，不然叫我照顧要怎麼照顧？活菩薩都不捨眾生，可是我們眾生都不在意，都不覺得性命很可貴，沒有那種感覺。
所以地藏王菩薩已經接受了釋迦牟尼佛的交待，所以地藏王菩薩說我不能不做，這個工作我一定要做，我一定要來教導眾生怎麼樣成就，所以就來轉世了，一呈現就來教導我們，那我們也正在研究，剛好十一個月，我們研究到今天剛好十一個月，很快喔，一轉眼很快十一個月過去了，回想一下喔，跟我們還沒上課之前有沒有差別？（有），有沒有很大？最起碼我們能夠相信自己可以成佛，不像以前說希望成佛，那個是差別很大，我們從自己本身了解到不生不滅的真心佛性，很親切的去摸到祂、很親切的啟發祂，然後培養讓祂茁壯長大，這個都是在我自己本身可以做的，而且又可以成就的，只要我們都肯用心，真理一了解了，只怕不了解，了解了以後一定會促成我們去實踐，不了解就沒辦法；那了解以後，一定會在內心裡面跟你一直講：「做做做！一定要做！一定要做！」那不了解就沒辦法，要怎麼做，不了解就不會做；了解了以後內心會一直有聲音促成我們實踐實踐，一定要做，那只要我們肯落入實踐去修持，就一定功效呈現，絕對有。所以顯現在我們目前沒有形相、無物的佛性本體，就是那麼親切、那麼實在的我們可以去掌握祂，所以目前無物。
無物宛然，物就是東西，雖然是沒有形相、沒有東西形相，可是祂整個全部都在；宛然就是不缺，全部都很圓滿的呈現，所以無物宛然。
◎「不勞智鑒，體自虛玄」
不用勞勞碌路我們智慧去鑑定，祂整個都已經呈現，都是我們不生不滅的佛性本體，所以不勞智鑒。
體自虛玄，佛性本體祂自己本身虛（就是沒有形相）；玄就是奧妙，很玄妙，我們都可以體會。
◎「念起念滅，前後無別」
我們念頭來了、念頭去了，念頭的起滅，前跟後沒有分別。所以這個時候法融禪師講是讓我們在生活之中了解，我們很容易有這個念頭，那麼前念後念、念起念滅，我們時時刻刻都不知不覺，都不知道；那法融禪師跟我們講，說前後無別，就是前念跟後念沒有分別，那為什麼要落入前念後念沒有分別？因為它都是不實在的、虛幻的，都不要去住的，所以讓我們知道念起念滅都是虛幻。
各位前賢，念頭誰生出來的？（佛性），很不錯，就是佛性本體生發。所以我們要了解，不要討厭念頭，就是我們要感謝念頭讓我們認識佛性，有辦法生念頭出來就是佛性本體。所以起心動念誰呢？那個就是佛性本體，佛性本體在起心動念。那我們能夠了解起心動念就是佛性本體，這樣要認識佛性本體容不容易？（容易），很容易喔，就是起念頭那個。那我們現在重點就是要回過來看「起念頭那個佛性本體」，不要被我們「念頭的內容」拉走了。
我們起心動念念頭都有內容，那我們都會跟著內容走，這樣夠不夠聰明？（不夠），那要不要做聰明一點？（要），所以回過來看：「哪個在生念頭？」就是佛性本體，原來佛性本體這麼親切就在我身上，一直生念頭出來讓我知道，這樣就不管生出來念頭的內容。因為我們走入念頭的內容就會煩惱，一定的啦，起心動念以後，那個內容一定會促成我們煩惱，那我們就不要去管念頭的內容，我們回過頭來管「誰生出來的」，這樣會不會？（會），要做喔，要實際的做，看看哪個生出念頭來，那能夠生出念頭有沒有形相？（沒有），我們都以為我們念頭是頭腦生出來的，不是喔，是佛性生出來的，沒有形相的佛性生發念頭，我們差別是在走入念頭的內容，那現在不要走入念頭的內容，我們反過來看生出念頭的佛性本體。所以這樣念起念滅前後就無別了。
◎「後念不生，前念自絕」
我們後念不生，前念自己就不見了。所以我們都是一念接一念，一直綿延不絕，都一直生發。所以我們不要學那個道親講：「頭腦都已經生出來了，不用很可惜」，會不會這樣？（不會），不會啦！頭腦雖然生出來沒錯，可是我們了解，那個是眾緣聚會借我們用的，要還給天地的，不是我們可以主宰，不是說頭腦已經生出來就永遠常在，不會喔，會很快就消滅了，不見了，可以說百年以後，各位前賢我們誰還在？再經過一百年以後，現在民國九十九年，在民國199年的時候我們誰還在？（佛性），都不在了喔，有夠夭壽，都很短命，所以我們要在這個很短的時間裡面，好好的運用。我們要每一分鐘每一秒鐘都要好好運用，使我們整個不生不滅的佛性都呈現，這樣就是好好的用。所以後念不生，前念自絕就沒有了。
◎「三世無物，無心無佛」
三世就是過去世、現在世、未來世；那三世都無物（都沒有東西），因為所以東西形相都是緣聚則生緣散就滅，都是虛幻不實在的，所以三世都無物，沒有東西。
無心無佛，也沒有心也沒有佛，就已經回歸到正位（就是本位），全部都不用名稱來說了。這樣了解意思嘛？是很沈重嘛？因為法融禪師都跟我們講原始狀態，就是最高的程度，所以我們就是要體會。
◎「眾生無心，依無心出，分別凡聖」
眾生是眾緣積聚而現的生相叫做眾生，所以本性本不生，所以本性就沒有滅，所生滅是眾緣積聚而生的，那眾緣積聚而生的緣聚生緣散滅那個就不要管它，所以眾生無心，全部都是無心，所以不要有妄想心就歸入無心，無心就是真心，無心就是道，道就是無心，那個心就是佛，就已經在佛的本位，所以依無心出，我們按照無心然後出現在凡塵，一出現在凡塵以後，就有分別凡跟聖，凡人追求都是有形有相的財產，聖人所追求就是佛性能夠恢復光明，能夠渡化眾生，都可以脫離苦海，所以凡聖的差別就在這裡。
我們要知道，我們在凡塵追求物質的享受，那個也都是身體在享受，佛性有沒有享受？（沒有），有時候我們物質太富裕了，佛性反而很鬱悶（就是不快樂），所以孔老夫子講吃粗飯，睡覺用手臂來當枕頭，這樣快樂在其中，那個不義的富貴於我如浮雲；那顏回，居陋巷，簞食瓢飲，人不堪其憂，回不改其樂，顏回生活那麼困苦，為什麼那麼快樂？各位前賢，顏回為什麼那麼快樂？是裝給我們看的嗎？不是喔，若假裝的短時間可以，長時間都不行，所以顏回心裡面一定有所本，顏回心裡面有所依賴，那顏回依賴什麼呢？我們看儒家思想，就是得一善，拳拳服膺，終身弗失，就是這樣，顏回得到一善，這個一就是道，顏回已經得到不生不滅的真心佛性，所以他把心安住在不生不滅的真理上不動，不管現象是坎坷、現象是富裕，他都不影響，所以我們要了解，聖賢對外境都不引進到內心。所以我們就會看到以往留下來所說的「定」：「貧賤不移、富貴不淫、威武不屈、泰山崩於前，刀鋸加於鑊，不動聲色」，這個就是定，很大的定力，那為什麼有這麼大的定力？就是因為把心安住在不生不滅的真理上，完全都不在現象上面，所以定力才自然而然呈現。
那我們跟聖人也是一樣的，看我們肯不肯做，肯做的話就把外境整個都摒除，全心全意就是追求能夠回歸正位，就是成仙作佛，各位有沒有這個心啊？（有），是希望呢、還是真正的想達到？（真正的想達到），喔，對！我們了解，凡塵一落入現相都是要受苦，我們可以回歸本位以後，已經進入沒有形相的佛性本體，可以千百億化身，要來不是不能來，不用煩惱說一修道以後，哇，天地都沒人了，會不會這樣？不會。我們了解，在我們人類之前是用化身的，不是胎生，是化身（變化而來），而且也不用吃飯，在天上飛，這個記載在阿含經裡面，後學還特別抄錄出來，會飛喔，那為什麼我們後來飛不起來？因為貪，貪什麼？因為地生長很甘甜的飲料，我們就貪吃，一吃了以後身體重，結果就飛不起來，那因為化身以後有男、有女，就互相對看，看到有意思了，看到有意思以後化身就變胎生，知道意思嘛？那因為看到有意思，才蓋房子，不然以前沒有房子，知道嗎？都沒聽過喔，各位要看阿含經（大藏經的第一冊裡面有記載），就了解以前我們還是化身來的，是因為我們真如不守自性，才變呈現在這個樣子，然後壽命很長有八萬四千歲，那心愈來愈壞，壽命愈來愈短，地生長的東西會養生可是也會害生，就變成我們的壽命愈來愈短，往後再經過一段長時間以後，我們人的壽命會更短，然後我們人的身高會很矮（差不多手肘的高），在凡塵能夠活的壽命才十歲，十歲就死掉了，女孩子生下來五個月就結婚，因為十歲就死掉了，然後已經苦到極點，心就轉變要行善，然後行善以後，壽命慢慢增加，增加到八萬四千歲，所以等到八萬四千歲的時候，我們老祖師就下生了，那個時候女孩子五百歲出嫁（五百歲才嫁人），各位前賢，假如我們現在五百歲才嫁人會變什麼？因為證悟到佛以後無所不知，所以那個時候就問釋迦牟尼佛我們人類無始以來的過程，佛就講，然後講到我們往後，所以要了解，我們之前有莊嚴劫，我們現在叫賢劫，以後還有星宿劫，一個劫都有一千位佛，那現在賢劫到釋迦牟尼佛第四位，我們彌勒祖師第五位，還有九百九十五位，一位時間都很久，是不是時間沒完沒了？非常長，我們要不要在這麼長的時間裡面都受苦？（不要），所以不要的話就要努力修。
所以詐騙集團我們不要去參與，不要去騙人，我們要實實在在的把自己佛性培養的光明，回歸本位以後，不管現相經過幾億萬年我們都如如不動，所以我們一回歸到本際（本來的地方所在，那個如如不動），是可以的，願不願意啊？（願意），回歸到本際，如如不動很理想的，那不是說回去之後就不能來，你想要就可以來，不只有娑婆世界，我們這個是南贍部洲，我們可以到北俱蘆洲，東勝神洲、西牛賀洲，都可以去，而且又可以超越四大部洲，可以到西方極樂世界，東方琉璃世界，南方寶佛世界，都可以去，非常寬廣，非常大，我們佛世界非常寬廣，不只有太陽系，所以我們生長在南贍部洲很窄，這個地方不大。我們說世界很大，其實不大，很窄。依無心出，分別凡聖，有凡人聖人。
◎「煩惱轉盛」
我們有分別心以後，煩惱就會轉的很盛。各位在生活之中，現在的煩惱多不多？愈修道是愈多，還是愈修道煩惱愈少？（煩惱愈少），我們要認識根源，煩惱從哪裡來？（佛性，住相，…答案不一），從住相，我們的煩惱從住相來，只要我們不住相煩惱就消失，所以相引起我們煩惱，那所有的相虛幻不實在，都是因緣聚會才呈現，都是假的，我們不要在假的裡面煩惱，相都已經變化了，我們的煩惱都還沒變化，所以這個煩惱還真的很笨，聰明還是笨？(笨)，笨的人不會煩惱啊，所以煩惱的人都是聰明，都是很聰明才會煩惱。
◎「計校乖常，求真背正」
假如我們落入計較，就跟常道（真理）相違背，乖就是乖竄，就是違背的意思。各位生活之中有沒有計較？（有），都會有啦，只是大跟小的差別而已，有大的計較跟小的計較，那只要我們落入計較就違背真理。
假如我們落入求真，我們現在就已經在真之中，那我們再求真就違背正（就跟真理相違背）。我們看張拙秀才悟道偈：「趨向真如亦是邪」，因為本身就在真如之中，那你還要再趨向真如，是不是已經頭上安頭了？所以我們要了解，我們當下就是真，所以不用再求真，一求真以後就背正（違背真理）。
◎「雙泯對治，湛然明淨」
雙泯對治，就是我們兩邊要泯滅，就是雙泯，就是不要有兩邊的對待，我們跟人相處很容易進入兩邊，不是喜歡就是討厭，那我們把喜歡討厭都去掉，不要喜歡、也不要討厭，就是平常心，會不會做？（會），蠻難的喔，喜歡就喜歡，討厭就討厭，要他不喜歡不討厭還不容易，是不是這樣？所以還是要從真理着手，因為喜歡討厭是我們情緒的表現，那我們情緒表現出來有違背到我喜歡的，我就討厭；那順從我喜歡的，我就很高興；那就有取捨，既然落入取捨，我們又造業了，造業就要受苦，所以要不要去掉？（要），把兩邊都去掉，所以不要落入喜歡討厭，都是假的，凡塵一切事都是假的，所以我們雙泯對治，就是不要有對治的情緒出現，都把情緒泯滅去掉，沒有了就好，都全部沒有了，我們心不走入兩邊對待，就不用對治。
湛然明淨，湛然就回歸到最原始狀態；明淨，光明清淨，可以回到我們本來，不生不滅佛性本體的湛然常寂，然後光明清淨。
◎「不須功巧，守嬰兒行」
不須功巧，不用功夫來修，不用我們巧手來做。守嬰兒行，各位前賢，嬰兒他怎麼做？嬰兒有沒有分別心？（沒有），嬰兒會不會講話？（不會），嬰兒會不會做事？（不會），所以守嬰兒行，就也不會講話、也不會起心動念、也不會做事、也不會惹是非、也不會分別心，這樣了解嗎？（了解），我們容不容易做？（不容易），還真的不容易，最大的就是分別心，嬰兒他沒有分別心，我們愈長愈大以後分別心才出來，分別心一出來我們煩惱就跟著來了，所以嬰兒沒有煩惱、也不會講話。
所以我們很多不必要的麻煩都是講話來，我們在凡塵本來都是接受福報，那因為嘴巴太輕易講話，把福報都享受完了。所以當我們聽周遭人在講話，然後聽聽他講話的內容，會覺得說「你那個都不用講，講了都沒用」，有沒有那個感覺？喔，各位都修養非常好，因為不聽人家講話，人家講話跟我無關，我不要聽，這個要修養耶，對不對？要不要？（要），還真的是要修養。
可是有時候你坐在車上，就坐在你隔壁在講手機…，有一次後學從桃園坐國光客運到台中要去買大藏經，然後從桃園上車要到台中，在後學隔壁的一位男生，那個時候手機費用是算秒的，一秒鐘多少錢，他竟然從桃園講到台中，厲不厲害？（厲害），因為正在戀愛。所以講的話，後學說真的是可以都不用講，說十句有十一句都廢話，可是戀愛的時候就很喜歡講廢話，沒用的話很喜歡講。所以後學在想說，你若把這些錢來救濟貧窮人，那不知道多高興，那不少錢耶，那個要一、兩個小時的時間，那個時候還算秒的，不像現在打手機很便宜，以前很貴。
所以我們要守嬰兒行，就是嬰兒都沒有分別心，也不會亂講話，也不會行持錯誤（就是不會走錯路了，因為嬰兒不會走，所以不會走錯路）。這個嬰兒行還是釋迦牟尼佛講的，佛說我們要守嬰兒行。
◎「惺惺了知，見網轉彌」
惺惺了知，就是我們不要落入有為，只要我們都在佛性本體之中，祂了了分明，整個知覺性會呈現。那假如我們的見很寬廣，我們的見好像網一樣，這樣就轉彌，就會把我們整個知覺性掩蓋，整個都沒有清醒的頭腦。
◎「寂寂無見，暗室不移」
寂寂無見，我們能夠進入到寂寂（寂滅），到達如如不動那個寂滅，無見（沒有我們的妄見）；暗室不移，就是不管明跟暗都不移動我們的見解，那個見解性就是很篤定，就是我們的正知正見非常清楚的呈現。所以寂寂無見非常重要，那個就是佛知佛見，就是我們正確的認知。暗室不移，在暗室裡面也不轉移我們這個佛知佛見。
◎「惺惺無妄，寂寂明亮」
惺惺無妄，這個就是表示我們那個了了分明的佛性本體沒有妄，就是全部都是真，所以我們要在真裡面討生活。寂寂明亮，這個時候上句寂寂無見，底下就寂寂明亮，那個又是佛性本體很光明很亮麗，整個都呈現。
◎「萬象常真，森羅一相」
萬象，所有凡塵的萬象都是我們不生不滅佛性本體所呈現，所以它是常（常住）又是真，所以萬象常真，這個表示世間相常住，世間相雖然變化無常，可是世間相的來源都是佛性本體生發出來，生發出來以後雖然又滅了，可是它是變而有常又會呈現，所以萬象常真，萬象都是真常、都是真的。
森羅一相，森羅就是非常多的形相都在一起，然後就把它歸入到一相。各位前賢，一相是什麼相？就是無（無相），一相就是無相，所以森羅一相就是無相，雖然萬相都很多，可是都是因緣聚會，都是假的、都是無相，無相才是常、才是真，所以森羅一相。
我們也講萬法皆空，那後面要接一句「空性即是佛性」，不是萬法皆空嘛，我們萬法皆空以後都不接，下面就沒有文字，結果那個萬法皆空都變成頑空（變成什麼都沒有，那就斷滅）；那我們「萬法皆空」下面接「空性即是佛性」。所以森羅一相就是沒有相，那沒有相就是我們佛性本體。不容易喔，從文字不容易了解意思，所以以往的修持禪師都是投入非常長的時間再鑽研真理，所以一講出來的話一個字就代表很多意思，那也是要引導我們走入真理的世界，我們只要走入真理世界就可以回歸到本位，不然我們在凡塵都離我們正位很遠，都千差萬別，差的太遠。所以在西元0年到1000年之間的所有禪師，他們都投入非常多生多世都是在研究真理，所以一講出來以後，他們都是要引導以後沒有那麼多時間來研究的人，能夠實際的得到利益，不要經過那麼多的摸索時間。
像後學剛來第一次講這個三十年太久了，我們哪有時間去耗掉那麼長的三十年，兩個小時就好了，努力聽兩個小時把三十年的經歷經過全部都吸收，這樣快不快？很快嘛！所以我們就直接指點出來：「萬緣放下一念不生」，把佛性本體體會出來，用不生不滅的心修不生不滅的道，這個是三十年累積下來的耶！後學都一直想真笨，三十年，所以要不要學啊？（要），就是要學，你真的晚上睡不著覺，馬上做馬上睡著了，好不好用？很好用，那你肯努力做，一段時間不是靈通嘛，我們真的靈通，那個第六感特別靈敏，然後可以慢慢進入到達真空妙有，可以進入真理世界，就可以一步步的可以深入了，那一定要有一個下手的地方啊，要怎麼下手？「萬緣放下一念不生」。
所以上個禮拜最後一個問題問：「萬緣放下」，你想到有什麼那個都是沒有放下，一定要全部都放下，全部都放下真才會呈現，你還有什麼感覺，那個還是緣，那個還不行，一定也要放下，「全部什麼都沒了」那個才真正的妄盡真顯，真都已經呈現了。所以到達森羅一相的時候，就無相，無相萬法皆空，空性即是佛性，佛性呈現。
◎「去來坐立，一切莫執」
去來坐立，就是我們在凡塵的行住坐臥，一切莫執（就是不要執著、固執）。我們在凡塵可以說，只要落入身體就會有執，各位有沒有固執？（固執），我們都會有固執，而且各位前賢，假如你看到對方眉毛的中間，假如有橫紋，他的固執程度是超越很多很大，所以你要改變他的心念那是比登天還難，像後學這樣（劉講師比自己眉毛中間），固不固執？很固執，對，就是很固執，不過我們要了解到，我們要擇善固執，固執也時候要用啊，那不要選擇惡固執就好了，要擇善固執。那我們一看到對方跟我們交接的人，這裡都很平（指眉毛上方），他就沒有固執，所以很容易跟他溝通；然後看他眼睛又大大的，人中又寬寬的，他心地就很寬廣，你若佔他便宜，他也笑笑著，他都不會計較；那假如是相反的話，那我們講話就要小心一點，連在講話都不能去欺負他，他會把你記得牢牢的，會記仇啊！這個就是呈現現相，那我們在相之中也稍微知道一點，這樣的話，我們渡人就比較容易一點。
◎「決定無方，誰為出入」
決定無方，就是沒有一個固定的地方所在，我們佛性本身很寬廣，所以我們決定就不要讓它落入一個地方所在，一落入地方所在，我們就沒有回到本體了，也就沒有逍遙自在，所以決定無方。
誰為出入，什麼人在出入。我們了解，出入都是我們有造業了，然後才有那個呈現出，修證才有入。所以出入，誰在出入，我們了解我們在凡塵是自己的心主宰。
◎「無合無散，不遲不疾」
業跟我們無合（不會合在一起），可是只要我們有造了業，它也無散（不會消失），所以無合無散。這個跟我們在講不生不滅、不垢不淨，是一樣的，不增不減、無合無散，都是在講我們佛性的本體狀態。
不遲不疾，遲就是很慢，疾就是很快，也不很慢、也不很快。所以快跟慢是我們的觀點（我們自己每一個人所看的角度）；快慢是我們每一個人自己心裡面的情緒反射。
◎「明寂自然，不可言及」
明就是光明，寂就是如如不動；所以明就是有佛性隨緣之用的功能，寂就是不變之體；不變之體曰寂，隨緣之用曰照，照就光明，所以明就是照，就是佛性的隨緣之用，寂就是不變之體，我們明寂自然，就自然回到不生不滅的佛性本體回來。
不可言及，就是我們用語言來說的話，沒有辦法說到，祂很深，要講的話沒辦法用語言到達，所以不可言及。
◎「心無異心，不斷貪淫」
心無異心，心不要有異心，異心就是不一樣，不一樣就是有很多。
不斷貪淫，為什麼不斷貪淫？我們要了解，貪淫的性本來就是空，那我們只要不住相，不住相以後就沒有那一些貪淫的事。我們要了解貪淫的性跟空性是一樣的，那假如我們有要斷貪淫的那個心，表示我們對真理的認識還不透徹，所以我們了解，這邊心沒有兩個心、沒有不一樣的心，然後也不斷貪淫。
◎「性空自離，任運浮沈」
只要我們進入不生不滅的佛性，那佛性本來就沒有形相，是空，只要我們進入佛性的空，那自然就離開形相的貪、形相的淫，都已經自然都離開了。
