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2026年1月1日 星期四

十八代祖師

 【問】  :電視都可以看到六祖壇經,他們不承認我們一貫道後來的十八代祖師。後學曾認識另一個教門的,他們是另外一套,六祖壇經以後不是我們的十八代祖,你認為呢?

劉講師答:我們在凡塵要了解,各有各的想法,各有各的見解。我們也不要去強辯,六祖也強調,道不在爭,不在語言方面去爭。要在實際的有功能、有作用、有本體呈現。這才是最重要。能夠讓大家公認的,上天指派一代一代的祖師,有傳承,我們都可以去考據,追尋。這個都不可以騙人的。要了解騙人的不會很宏展,它寬廣不起來。現在我們活佛老師最末後一著,所有的諸天仙佛都打幫助道,所以才有辦法國外辦得很宏展。假如不是仙佛在打幫助道,我們人哪有那個能耐。要辦得全世界都能夠普遍的話,那個不可能的事。
    所以這個是上天辦的事。我們是儘我們的能力去做,大家都把不生不滅的佛性修得很光明,恢復到本來。我們老師就是大濟公,我們都是小濟公,能夠渡化眾生,使眾生離苦得樂,這個是最重要。那個分門別派,我們倒不用投入那個心思,投入進去一肚子氣,不需要,我們就靜靜就好,他想當老大就讓他去大,都不用去辯論,那個都無關緊要。

彌勒祖師來臨的時候,還要好久好久,56億年後

 【問】:後學聽很多人研究佛經,他們會說彌勒祖師來臨的時候,還要好久好久,56億年後,我們現在說彌勒福音已經來到人間,剛剛劉講師也說伽葉尊者現在入定,等著以後彌勒祖師再來,所以這些他們誤解了。我們道場的講法跟佛經的講法,有沒有哪些衝突的地方?還是我們有需要解釋的地方?

劉講師答:我們要知道現象跟真理有某些地方的隔閤,有某些地方的不一樣。我們為什麼會講有迷、有智跟領悟,我們知道現在是彌勒祖師掌天盤,雖然還沒有以形相來示現給眾生看,可是現在已經是彌勒天,整個天盤是彌勒祖師在掌管。在掌管下,因為活菩薩以各種方式,各種形相,各種事情,讓我們所有眾生都能夠去了解、領悟、到達彌勒的真理世界是什麼樣的狀態,就在我們生活之中就已經呈現。不是要等到56億年以後,我們這個身體百年就不見了,能夠留下來的就是不生不滅的真心佛性。那個佛性本體跟我們彌勒祖師的佛性並沒有兩樣,是一樣的。
    佛跟眾生,佛性是一樣的,既然是一樣的,我們就要去領悟,領悟到在我們身上就有彌勒祖師的影子,我們就要去發揮彌勒祖師他所要辦的事。我們當彌勒祖師的徒孫,你就要去做啊!不是叫你在那邊等等,等56億年後再來做,不是那個樣子。要了解佛用各種不同的形式,不同現象,不同事情來啟發我們。讓我們能夠當下就了解,當下就已經是,不是在等那個56億年。我們凡塵尤其科學家,都是以眼見為憑,要眼睛看到才算,以現在人來說可以不用呼吸,不用吃飯,可以經過56億年,那已經是什麼?就是常住。
    我們不了解我們當下就已經是常住,常住的意思就是沒有來,也沒有去。我們來從哪裡來?我們從理天來,要回去理天去。要了解沒有來的地方所在,去也沒有去的地方所在,就已經是常住。所以我們在說十世古今不離當念,十世:就是過去世、現在世、跟未來世,過去世又有三世,現在世又有三世,未來世又有三世,合起來九世加我們當下一念,一世這樣叫十世。古今不離開我們當下這一個念頭。過去世它有過去世、現在世、未來世;現在世有過去世、現在世、未來世;未來世有過去世、現在世、未來世,九世加我們一念,十世,十世古今,古時候跟現在,就在我們當下一念。一念之中俱備萬萬年,所以56億年以後也就是現在。
「彌勒祖師下生要等56億萬年」,我們從真理的角度來看,「十世古今,不離當念」。三世諸佛,三世:過去世、現在世、未來世,三世各有三世,過去世有三世;現在世有三世;未來世有三世。那個是真理裡面俱備的,這樣九世了,再加我們現前一念,就剛好十世。十世古時候跟現在,不離當念,我們當下的念頭俱備了萬萬年。不管多久之前,不管多久之後,都在我們當下這一念。所以我們當下這一念,重不重要?(重要),我們活在當下,重不重要?(重要)
所以56億萬年以後就是「現在」,就是「當下這一刻」,所以彌勒祖師已經下生了,這個是真理,現相是沒有。可是我們要了解到,我們要走入真理世界,走入真理世界沒有形相,可是我們都了了分明。我們要追求就是追求這個了了分明,不生不滅的佛性本體,了了分明,現在就俱備。沒有時常接受真理,聽到以後內心會很震憾,怎麼會這樣?我們「一念萬年,萬年一念」,我們從這個真理角度來看,我們不生不滅的佛性本體,祂沒有念,祂離開念頭,這樣我們在修持的過程要離念就很容易。佛性本體沒有念,祂是離開念的。我們這一個念就是所有念都不起,「所有念都不起」這一念俱備了萬萬年,萬年前萬年後都是這一念。我們起心動念就已經離開這一念了,就已經不是。當你聽了以後,你再反覆看反覆看,又會反覆聽,聽到懂了,原來是這樣,不然現場一講就過去了,過去的印象不深。
如果你一直反覆聽,聽到很熟時,你就會走入真理世界。你走入真理世界以後,萬年一念,一念萬年。所以各位把它記得「一念萬年,萬年一念」,萬萬年就在我們一念之中。我們都住相,所以走入身體。身體有生有死,所以「一念萬年,萬年一念」就體會不出來,一定要走入不生不滅的真心佛性,才能體會一念萬年,萬年一念。那我們已經在這個狀態下,我們身體的消失已經不關當下這一念。

知見跟心通的差別

 【問】:我們自己的知見跟心通的差別真的很微小,差在哪?

劉講師答:我們自己的知見跟生活環境有很大的關係,從小一直跟所接觸、所學的、所看到的、所經過的,都會一起融入成為我們的知見。從這些會形成我們的行事風格,它會慢慢的定型,假如我們沒有研究真理,不知道它跟真理的差別在哪裡?因為不知道會誤用,以為我們的知見就是正確,到後來就會自以為是,就會比較自大驕傲。假如我們的環境是比較富有的話,程度會更嚴重。假如我們能研究真理,知道凡塵的所有的事物都是因緣聚會,有因有緣,因緣聚會才呈現,因緣聚會的東西都虛幻不實在,所以我們就不要把因緣聚會虛幻不實在的東西,就那麼固定呈現在自己心中。
    因為呈現在自己心中叫我見,我見很強,不容易聽別人的建言,人家別人怎麼勸我們,都不聽。這樣我們會迷失,自己都還不知道。假如我們能夠時時刻刻都接近真理,接近真理我們自己會調整。調整不真的地方在哪裡?讓它都走入真理世界,這樣就很理想

直心可否通達理天?

 【問】:請問劉講師,直心可否通達理天?

劉講師答:可以!我們平常在日常之中就要用直心,直心就是道場。道就是佛性,直心就是我們佛性的場所,非常寬廣,只要你直心時常用,它會進入深心,進入大悲心。你有了直  心、深心、大悲心,一條路就到菩提路,所以直心就可以到達理天。

無相懺悔|懺悔

 又與汝等授「無相懺悔」,滅三世罪,令得三業清淨。善知識!各隨我語一時道:『

弟子等,從前念今念及後念,念念不被愚迷染;從前所有惡業愚迷等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。
弟子等從前念今念及後念,念念不被憍誑染;從前所有惡業憍誑等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。
弟子等從前念今念及後念,念念不被嫉妒染;從前所有惡業嫉妒等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。』
又與汝等授「無相懺悔」,滅三世罪三世罪,過去世、現在世、未來世罪業都消滅。令得三業清淨,身口意三業都清淨。善知識,各隨我語一時道六祖就要在座的都跟著念。弟子等,從前念今念及後念念念不被愚迷染前念、今念、後念都不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪悉皆懺悔願一時消滅所有的惡業愚迷這些罪,我都承認,我都懺悔,願一時消滅,永不復起
弟子等從前念今念及後念念念不被憍誑染從前所有惡業憍誑等罪悉皆懺悔願一時消滅永不復起所以重點都是在永不復起,不會再去犯,不再做了。
弟子等從前念今念及後念念念不被嫉妒染從前所有惡業嫉妒等罪悉皆懺悔願一時消滅永不復起最重要就是愚迷、憍誑跟嫉妒,我們眾生最嚴重的就是這三個
善知識!以上是為「無相懺悔」。云何名「懺」?云何名「悔」?
懺者,懺其前愆;從前所有惡業,愚迷憍誑嫉妒等罪,悉皆盡懺,永不復起,是名為懺。
悔者,悔其後過;從今以後,所有惡業,愚迷憍誑嫉妒等罪,今已覺悟,悉皆永斷,更不復作,是名為悔,故稱懺悔。
凡夫愚迷,只知懺其前愆,不知悔其後過。以不悔故,前罪不滅,後過又生。前罪既不滅,後過復又生,何名懺悔?
善知識以上是為「無相懺悔」云何名「懺」,六祖就加以解說,什麼是懺。云何名「悔」,什麼叫悔。懺者,懺其前愆,就是以前的不對,我都承認,以後不再犯了,所以懺其前愆就是懺。
從前所有惡業愚迷憍誑嫉妒等罪悉皆盡懺,永不復起永遠都不再起。是名為懺悔者,悔其後過就是往後不再做了。從今以後,所有惡業,愚迷憍誑嫉妒等罪今已覺悟悉皆永斷現在已經覺悟了,絕對讓它永遠都斷掉。更不復作這個才是重要,如果有懺沒有悔,以往的懺都沒有用,全部都來,要本身去接受。假如說以後都不會再犯了,之前所懺的這些罪,因為沒有緣來配合,所以不現象就不用接受果報。是名為悔,故稱懺悔
凡夫愚迷只知懺其前愆不知悔其後過,所以我們差別就是在這裡,承認以前錯了,可是以後不敢決定自己絕對不會再犯,就是那個心都不夠堅定。以不悔故,前罪不滅,後過又生,因為後面沒有堅定自己的立場,遇到現象結果又重蹈覆轍又犯了。所以前罪不滅,後過又生。前罪既不滅,後過復又生,何名懺悔,所以那個不算懺悔。

自性五分法身香

 


自性五分法身香:戒、定、慧、解脫、解脫知見五個五分法身香。

師曰:一、戒香:即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害,名「戒香」。
二、定香:即覩諸善惡境相,自心不亂,名「定香」。
三、慧香:自心無礙,常以智慧觀照自性,不造諸惡;雖修眾善,心不執著;敬上念下,矜恤孤貧,名「慧香」。
四、解脫香:即自心無所攀緣,不思善,不思惡,自在無礙,名「解脫香」。
五、解脫知見香:自心既無所攀緣善惡,不可沉空守寂,即須廣學多聞,識自本心,達諸佛理,和光接物,無我無人,直至菩提,真性不易,名「解脫知見香」。
善知識!此香各自內薰,莫向外覓。
師曰:一、戒香:即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害
   這個蠻重要,我們自己在心裡面就要有這個戒香。自心中無非,自心中沒有是非、無惡,沒有罪惡、無嫉妒,各位前賢可能會想,我都沒有啊!但是內心隱微的其實有,沒有看見而已。
所以後學先講一個懺悔的小故事。寺廟的住持一直跟徒弟說:「我們每天就是要懺悔,要能夠感恩」。徒弟的心裡就一直很不願意,他心想我又沒做錯,為什麼一定要懺悔?有一天來了一個婦人,要求寺廟的住持說:「我要懺悔,因為我做了一個很大的錯事」。這時後住持就想利用這個機會來教導他的弟子。住持就跟婦人說:「好!我讓妳能夠懺悔。妳現在廟庭向前走二十步,然後向右轉又走二十步,妳拿一塊大石頭,來我這裡」。然後跟他徒弟講:「你現在也從廟庭向前走二十步,然後向左轉走二十步,然後彎下去找一顆小石頭,來我這裡」。
當他們都把事情辦到了後,師父就跟他們講:「你們現在把石頭回歸原位」,那個婦人一拿大石頭,馬上原位在哪裡,馬上就找到了,就放回去了。他那個弟子,拿那塊小石頭,放了老半天,放不到原位,不知道原位在哪裡?各位知道這個意思嗎?就是我們每天大的錯事,自己知道。小錯事不知不覺
徒弟就對師父說:「師父!我不知道原位在哪裡?」師父就跟他講:「我們人都是這個樣子,大的錯我們會很明顯知道。可是小錯不斷,我們都不知不覺,所以都不甘願懺悔」。以後各位願不願意懺悔啊?因為懺悔了以後,那些污垢才會去掉,不然它都會在。所以這邊心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害,這個都不容易,要真正心裡深處都確實做到,名叫戒香。
二、定香:即覩諸善惡境相,自心不亂
覩就是看見,看見諸善惡的境相,自心不亂,名叫做定香。
三、慧香:自心無礙,常以智慧觀照自性,不造諸惡;雖修眾善,心不執著;敬上念下,矜恤孤貧
慧香就是自心都沒有障礙,用般若智慧來觀照佛性本體,在這種狀態下,諸惡都不造;雖然所有的眾善都在修,可是心都不執著。長輩都能尊敬,晚輩都能夠體恤都能夠教導;對那些貧弱孤苦的都能夠體恤幫助他們,名叫做慧香。
四、解脫香:即自心無所攀緣
生活之中「攀緣」最不容易去掉,要人家好,要人家壞,那個都是攀緣,我們要學者隨緣,隨緣就是隨順著現象,不喜歡他壞,不喜歡他好,隨順著現象。我們喜歡他好,喜歡他壞,那個叫攀緣,攀緣沒完沒了,隨緣就沒有掛礙。各位還記得張拙那個偈語嗎?「光明寂照遍河沙,凡聖含靈共一家;一念不生全體現,六根才動被雲遮,欲除煩惱重增病,趨向真如亦是邪,隨順世緣無掛礙,生死涅槃等空華」,這是張拙的悟道偈,裡面的意思很好,我們有解說過。我們在凡塵的生活就是不要攀緣,我們攀緣會很多因果都攬上身來。隨緣不會把因果都攬到我們身上來,所以我們在生活之中,記得要隨緣,不要攀緣,自心無所攀緣。
不思善不思惡,就是不要落入兩邊,住在兩邊都不正確,要中道。自在無礙到達自在無礙。名解脫香解脫自己要解脫。
五、解脫知見香
最難就是這個,把我們的知見都解脫了,因為都被知見障礙。所以都沒辦法讓我們回歸佛的本位。自心既無所攀緣善惡不可沉空守寂,我們自心既然無所攀緣,沒有攀緣善惡,也不可以沈空守寂,沈空守寂就是非生滅志,就是阿羅漢的追求。即須廣學多聞識自本心達諸佛理,我們要廣學多聞,就是學多一點、對真理要了解多一點。認識自己不生不滅的本心。通達諸佛的妙理。和光接物在凡塵和光同塵,跟凡塵一樣,應對進退之中都不失真理。無我無人,沒有分別心,所以這個不容易做就是我們分別心不容易去掉。直至菩提,一直到達菩提都是這個現象。真性不易真性不改變。名解脫知見香,解脫知見是最難做的。善知識此香各自內薰莫向外覓,覓就是尋找,自己心裡面去薰習。

禪定

 


善知識何名禪定,什麼叫禪定呢。外離相為禪,內不亂為定,外可以離相,所有的相都可以離,然後內不亂就是定。外若著相內心即亂,我們外面假如已經著相,內心就會亂。外若離相心即不亂本性自淨自定,我們就是要本性自己清淨,自己進入那個定力。只為見境思境即亂,我們看到那個景象,然後去想那個景象,內心就會亂。若見諸境心不亂者,是真定也,若看到所有的境(有形有相),內心不亂,那個就是真定,了解真理了:「所有的相都虛幻不實在,心為什麼要動?就不動了」,所以那個是真定。

善知識!外離相即禪,內不亂即定,外禪內定,是為禪定。菩薩戒經云:『我本性元自清淨。』善知識!於念念中,自見本性清淨,自修自行,自成佛道。」
善知識外離相即禪內不亂即定我們要學外離相,內不亂。外禪內定,是為禪定,就是要從自己的內心做功夫。菩薩戒經云我本性元自清淨,在菩薩戒律經裡說,本就是原來,元跟本是相同的,我本性本來就是清淨。善知識於念念中所有的佛性本體之中。自見本性清淨自己看見。自修自行自己修持讓祂清淨,自己行持讓本性清淨。這樣可以自成佛道全部都往內做功夫,沒有向外的。