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2026年5月12日 星期二

金剛經法會因由(字面)

   一時,就是講經說法的時候。那我們瞭解到每個地方的記載的那個時辰,方式都不太一樣,所以不特定指定是哪個時候。可是後學看整個大藏經的過程,在講楞嚴經是在六十三歲(釋迦牟尼佛六十三),那從般若22年談來說,因為我們現在所研究的金剛經就是般若部。那般若翻成中文總共有七百六十卷,那大般若有六百卷,大般若比較多。那我們瞭解到五百七十七卷就是金剛經,我們要全部研究的話,我們一生的時間都不夠啦!所以古時候的大德把這一部抽出來流通,所以以這個時間來算應該是在釋迦牟尼佛六十八歲,講楞嚴經是在六十三,所以這個比楞嚴經還晚五年,比較晚,所以我們研究過的楞嚴經那個早,因為有那個波斯匿王六十三歲,那波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年,那就知道六十三歲,釋迦牟尼佛六十三歲講楞嚴經。那麼以22年般若談,來算金剛經是在六十八。所以我們先瞭解一下背景。

  佛在舍衛城,這個佛就是釋迦牟尼佛,祂出生的時候就可以東西南北上下各走七步,出生出來就會走,所以很稀有對不對?一般也都沒有去提到這個事,那後學是看涅槃經有詳細記載,那佛就想說我假如用這種方式來渡眾生的話,眾生不會聽,眾生會產生:你有佛骨、我們眾生是眾生骨,就會定位。所以祂就示現跟凡人一樣,嬰兒爬不起來、也不會走、也不會吃,然後就開始一生的教化。所以到後來長大了,遊四城門就講生老病死,然後半夜就偷跑出去修道,我們都一般這樣記載。可是假如說你整個研究下來的話,這個都是示現,祂是故意要給我們人來學習的。假如說祂用化生的、用神通的,那這樣眾生接受就比較困難、也比較狹隘。那跟眾生都一樣的話那個接受程度會比較高。所以這個佛就是釋迦牟尼佛。然後在舍衛城就是波斯匿王國都的名稱。

  然後那個祇樹就是祇陀太子所布施的樹木;給孤獨園就是給孤獨長者所布施的花園。所以我們講到這邊還是要講故事,那個給孤獨長叫做須達,那須達他就是累世之間好布施,非常有名,那非常有名他布施的心都超越一般人,那釋迦牟尼佛就要試探他的心夠不夠堅定,在每一次他煮飯煮熟的時候,就派弟子去托缽,他都把煮好得飯布施給釋迦牟尼佛的弟子,然後他再煮、煮好了,祂又派弟子去托缽。所以就試驗他的心,到後來他整個家產(整個家裡的財產)都已經布施光了,然後再算一算剩下財產,又去買米回來煮,又煮熟了,然後又來托缽,你要不要布施給他,你會跟他說我要留著自己吃?沒有喔!那個須達就是這個給孤獨長,他一樣就是有來托缽就布施給他,喔!都自己餓肚子耶!所以他那個布施的心就是堅固,不會為了外境改變,所以他後來賺錢,各位就可以想像喔,賺的錢竟然把他儲存成金磚塊,那他的兒子要娶媳婦的時候,他到一個國度聽到釋迦牟尼佛在講經說法,他聽了就很高興,就像釋迦牟尼佛要求,你到我們那個國家去講,那佛跟他講,你去找一個地方適合佛去講經、然後也適合大家能夠聽講。

  然後須達一回國以後,他就到處找,找到祇陀太子的花園,這一塊最適合了,然後就跟祇陀太子說你這個花園來提供給釋迦牟尼佛講經說法。然後祇陀太子他既然已經是太子,未來就是國王,他哪會重視這個外在的事,他就講說你把我的花園用金磚鋪滿,我叫把他賣給你,結果這個須達就真的回去搬金磚來鋪他的花園,把花園鋪滿喔!你看他富不富有?所以各位要瞭解,那個布施的果報不可思議!竟然讓他賺了那麼多錢,就鋪滿他的花園,所以叫給孤獨園,給孤獨他布施給一些貧苦的人、救濟那一些貧苦的人,所以給孤獨園長者,這樣稱呼。然後因為花園裡面的樹木,我們金磚都鋪不上去,然後祇陀太子那個時候有一點後悔,說我怎麼真的把花園賣出去,我又不缺錢用!可是感受到須達的那一種誠心,因為他後悔啊!給孤獨說不行,你太子未來一國之君講話不能不算話,一定要實行,他說好啦好啦,那就賣給你!就是給孤獨買的、這個花園給孤獨買的。可是那個樹木因為磚鋪不上去,那個祇陀太子就講那個我布施啦,那個樹木我布施,所以才叫祇樹。各位要瞭解那個不是亂來的喔!你看祇陀太子所布施的樹木,你不知道這個典故你怎麼講的出來,那你要講的話、講金剛經,就要知道這個典故。所以我們就是瞭解到那個來源,不然字面的意思看一看沒什麼,真的沒什麼。

  與大比丘眾,這個大比丘就是要瞭解,比丘跟大,那個大就是摩訶,已經修到最起碼都是20以上,你1020那個比丘都還不能夠稱大,你到20年能夠當上座,請上座,那個上座,你要坐那個比較高的位階都20年以上,所以我們道親都很幸運,不用等到20年都能夠研究到深的經典,你進入真正的佛教信徒,你按照規矩20年都還不能夠研究經典,所以你要接近喔,耶!不行。那我們想一想,最有活力的時間都浪費在早晚課,日常功課,那個是磨練我們的身心,可是我們經過這一磨練心大概都不見了,那我們要知道說,現在真的時機不同,這麼簡單容易就可以接受到上乘佛法。所以這個大比丘,所以下乞食以養生命,上乞法以養慧命。所以養慧命重要啦!不生不滅的;養生命只有一生而已,很快身體不呼吸了,就沒了。可是我們的慧命是永遠都在,所以這個比丘。

  千二百五十人俱,這個老前人就講喔,他說每一次講經怎麼都一千二百五十人啊?就是領悟啊!各位把它寫寫看,領悟怎麼寫?一,兩點(一千二百),五,底下一個口,一千二百五十。這是老前人說的。因為在真正集結的時候就確實有這一些人,不過還不是只有一千二百五十,還更多,只是這個是概略的說法,當然我們不接受一些另外的講法也可以。那我們也有講說一千二百五十,就是我們那個性。悟根性就是我所另外去講解的,你信不信都沒關係,因為它確實那個時候就有一千二百五十個人。

  爾時,世尊,這個時候釋迦牟尼佛已經到達食時(吃飯的時候),著衣持缽(穿衣服、拿著缽),入舍衛大城乞食(進入舍衛大城裏面乞食)

  於其城中,次第乞已,我們了解到說乞食不超過七家,這邊雖然說沒有記載,可是我們看這個經都是連貫的,由上面一直連貫下來,那後學曾經特地到新竹全部都是寺廟的那個山,去問和尚跟尼姑,佛說乞食不超過七家是什麼意思?他說是佛制定的戒律,我說沒有含意嘛?他說沒有。那我就很失望,我撥空來問、從台北這麼遠到這個地方來問,問不到答案。可是要問這個真的沒有人研究,也就沒有答案出來。可是後來後學自己想,自己用想的,我們不是有七孔嘛!七家就是我們七孔!乞食不超過七家!因為那個佛經裡面有記載,假如說超過七家你都乞不到飯食,就不能在乞了,你就要餓了!所以他們有乞食到很多的,就要分一些給沒有乞食到的人吃,就是有這樣的!就是不能說你這一次乞食多,我把它留起來下一餐吃,不可以喔!都不能留!都是要把它解決掉。縱然比丘的同伴都已經有了,你就要布施給飛鳥或是走獸,給牠們吃你不能留!所以這個戒律蠻嚴格。那因為祂是要他們身邊都不留一物,沒有任何一樣東西,所以真的要你都空其所有,所有你都空了,你才會專心修道,你假如說有外物,你會有罣礙,就是會心去想,那你什麼都沒有了,空其所有,這是他們的戒律,所以我們假如說去研究戒律,再來看這一些現在的和尚尼姑,你就很多意見,這樣就不好啦,為什麼,我們都會看人的缺點,所以後學也不去探討,只是概略的知道就好、我們概略的知道。

  那我們了解說釋迦牟尼佛進入於其城中,次第乞已。因為須菩提跟大迦葉他們的作法不同,須菩提是捨貧取富,他說富有的人,他的福報快要用完了,所以我要接續他們的福報;然後那個大迦葉捨富取貧,富有的人他已經都富有了,不用在種福給他們,可是貧窮人太可憐了。那佛曾經就講他們兩個心雖然很好,可是作法會惹起人家非議!你這樣做專門都去取富的話,人家說你貪吃!你專門取貧的話,人家說你行為奇怪,不知道有什麼企圖,容易引起人家猜疑!所以佛都告誡他們。那釋迦牟尼佛自己本身以身作則!所以次第乞已,你看兩個次第,就是one by one,一個接一個,不能跳的,不管富有、不管貧窮,一家挨一家,次第乞已。

  還至本處,各位前賢你看喔,這個還至本處,都已經乞食完了,七家乞食完了,是不是要回來了?回到本來的地方,然後就吃飯。

  飯食訖,收衣缽。洗足已,敷座而坐。各位就是可以了解,這個字面上的意思比較容易懂!對不對?所以後學剛進入修道的門檻時候,啊!這個是在講什麼!就瞧不起它!不看!就著重在道教,參禪築基。然後後來也研究儒家,綱常倫理!那後來在看到佛經,第二次看的時候,怎麼跟第一次看的不一樣,一樣的文字怎麼我的感受都不同。所以我們剛才講的是字面上的意思。

集結的時候經典應該用什麼文字?|如是我聞

 集結的時候經典應該用什麼文字?那佛就講用『如是我聞』。所以我們為了要講這個如是我聞的由來大概也講半個小時。不過各位就是聽得更詳細一點,這個由來是這樣來的。如是我聞,我們在講性理心法的時候再詳細解說。那各位也都有看過後學書面資料、cd的片子,也瞭解裡面的意思。

  那在字面來講如是這個經典是我阿難自己本身聽到的,不是道聽塗說,就是我本身聽的,那因為釋迦牟尼佛成道的時候阿難才出生,然後到奉侍釋迦牟尼佛的時候已經經過二十年,那二十年期間佛在講經說法阿難沒有聽到,那佛有講,阿難沒有聽到的有一位宏廣菩薩會來說,那後學到現在都還沒有聽到這個法師的呈現,宏廣菩薩會來講阿難沒有聽到的經。所以我們瞭解說那個如是我聞,就是起信,要我們相信這個經是佛所說的,如是我聞。

有變心的弟子應該怎麼處理?

 有變心的弟子應該怎麼處理?那後學看涅槃經,佛是沒有說默擯!可是我們現在流傳的就是兩個字『默擯』默,靜默。所以後學想說要這樣來跟大眾講比較容易瞭解,默就是隱惡揚善,他不好了,你不要到處去宣揚,假如說他不好你到處去宣揚,我們人都有一種習慣性,你若說我不好,我就更不好,反正都不好了咧。那你假如說都默、都不講,他還有反省改過的機會。都沒人知道,我這個做的不好,那我就改過來,就可以讓他有改過的機會。那個擯,就是摒除在佛門之外,你已經在修道了,那你被摒除在佛門之外就是沒有成佛的機會,那個是最嚴重的啦!所以我們瞭解說一定就是不要犯到大的戒律。

師父不在,要以誰為師?

 用戒律為師。那我們瞭解說以人為師,人有看不見的時候、人有不知道的時候,以戒律為師是最高明的、最能夠真正達到實質的目的。我們瞭解到,自己有沒有遵守戒律自己是最知道的,對不對?所以以戒律為師那個是最好的修持方法。那後學說我們在日常生活之中,我們不用去找什麼戒律、什麼戒律,只要我們良知良能告訴我們什麼可以做、什麼不可以做,可以做就符合戒律,不可以做就破戒。那有一些比較微細的我們可以自己訂。比如講我們晚上有吃宵夜、有吃點心,那我們建立自己的戒律,我現在開始晚餐以後就不在吃了,這樣容不容易遵守?就很容易。可是你假如說很習慣的人容不容易?要戒掉還蠻困難喔!可是只要你建立了,自己建立的戒律自己遵守,那個是最親切的。然後比如說你喜歡喝酒,你說,這個酒假如說要加在藥物裡面的那還可以;那假如說是喝的,假如說寒冷的地區,那他還有一些喝一點點,都有這一種習慣。那你假如說自己建立不要喝,那遵不遵守你自己最知道,那這樣的話就可以改掉我們一些不良的習慣。不良的習慣我們用這個方法,自己建立,說我哪一個行為我都很習慣,可是不合真理,我要把它戒掉,我要改進,那你建立了以後,自己遵守起來就很有力道。所以,以戒律為師這個就是最好的。

以何為住|用什麼方法來修道?|四念處

 以何為住,就是要用什麼方法來修道?這個也是很重要,修道要有方法。所以佛就講四念住,各位知道嗎?四念住。大部分我們都知道,我們凡塵所流行的觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。它的意思就是要我們能夠不對凡塵貪戀。

  第一個觀身不淨,那我們對身的愛已經很深重,我們已經對身體產生愛戀,那觀身不淨就可以摒除我們對身體方面的愛戀。所以後學都講,在印度他們修行的以往都有一個屍體林,就是人死了以後沒有埋葬也沒有火化,都拖到屍體林放著,要給野獸吃,就是布施給野獸。那所有他們在印度的修道人就去觀察屍體的變化。所以我們要瞭解說,人不管你長得怎麼樣,只要死了,經過兩個禮拜它就膨脹,我們台灣話罵人膨肚(台語),那個膨脹整個皮膚都很光亮,然後再過一個禮拜,破了、已經撐開了,就已經血水流出來了,然後血水流出來裡面的肉蟲在吃,所以我們身體裡面都是蟲,蟲在吃肉。那把肉吃光了以後剩下骨頭,剩下骨頭以後又風吹雨打,風化了,一陣大風來一吹,哇!不見了!人在哪裡?不見了!去哪裡啊?不知道!所以那個四念處的觀身不淨就是要我們瞭解我們的身體就是這個樣子,不淨。

  第二個觀受是苦,凡塵所有給我們的感受一切都是苦,沒有樂,也要我們去觀那個受。所以後學之前就有講,一切不受,凡塵給我的,我都不受,雖然我處理,可是我不讓它進入內心,心裡面沒有,保持心裡面沒有骯髒。所以觀受是苦。

  第三個觀心無常,就是我們沒有一個常心,都一直在變化、心一直在變化,而且很快。所以後學說我們要明心,就是要先明這個心,這個心明了、知道,一切都是不實在的,因緣聚會才有,因緣消失心也跟著消失,所以一直到沒有心了,全部的心都沒有了,我們常住真心才會呈現。

  所以司空山本淨禪師就講,你要問道、還是要問佛?他說佛跟道有什麼不同?你要問道的話,無心是道;你要問佛的話,即心即佛。這個都很明顯,就是瞭解,我們無心了,凡塵所用的心都沒有了,就是道。我們凡塵所有的心都去掉了,就是佛性、不生不滅本體,就是道。所以講的很透徹。然後即心即佛,我們所有的生滅心都沒有,真心出來,那個心就是真心,常住的、永遠都在的,那個就是佛啦!我們就是要那個!我們找到那個!就成道成佛!絕對沒有問題!

  所以只要你萬緣,萬緣都是心,你把這個萬緣的心都放下,沒有了、沒有心了,就是道!那個就是不生不滅的佛性本體,那你的本體你在那個時候(萬緣放下的時候),祂才會呈現,你萬緣都還有,祂跑不出來,被萬緣覆蓋。等到你所有的生滅心都已經沒有,生滅既滅,寂滅現前。

  所以涅槃經裡面,釋迦牟尼佛修菩薩道的時候,為了八個字『生滅既滅,寂滅現前』,祂可以捨身,就是身要捨給釋提桓因,釋提桓因變一個羅刹(就是鬼)來跟修菩薩道的釋迦牟尼佛講,我們凡塵所有一切諸行都無常,所有凡塵的一切都無常,那等到我們的生滅既滅,寂滅才會現前。所以你所有的萬緣、所有的心,放下,各位在日常生活體會,萬緣放下就是我們的心都放下,為什麼說哎喲!都放不下呢?很多前賢都跟後學講,哎喲!萬緣放下都放不下啦。我們要知道,要督促自己,萬緣都放不下,這個時候不放,我們一口氣不來要不要放?(要),還是要放!早一點放比較好!你早一點放有不同的路。你假如說不放的話,你這個苦、這一生苦的還不夠,還會六道輪迴再來、再苦,所以就放,能夠放、放,能夠放盡了,就是道!你全部都放下,那個就是我們常住真心。

  所以各位要瞭解,常住真心,就是要萬緣放下以後才呈現,那個心就是佛,即心即佛是在講這個心,不是在講我們現在日常生活用的心,日常生活用的是生滅,那個心不是佛,所以我們一定要知道,常住真心就是佛,我們都有,只是我們都被我們自己的煩惱覆蓋、都被煩惱蓋住了,出不來,那出不來可以成佛嗎?可不可以啊?出不來就不能成耶!所以我們要勉勵自己,放、放下、放下,我就是如來、我就是佛,我一定要放下,讓我的如來、讓我的佛都呈現。這個很重要的,重不重要?非常重要。所以觀心無常,第三個無常心。

  第四個觀法無我,在法界裡面沒有我,沒有一個個人的我,沒有這個我。所以有我那個是大我,是整個宇宙都是我,那個才是。所以觀法無我。可是我們想想看,假如用這個四念住來修持的話,可不可以成佛?可不可以成啊?所以後學都很感嘆,我們整個凡塵都沒有在推廣上乘的四念住。到現在都沒有聽到,各位都知道嗎?後學有講嘛!

  第一個觀身性相猶如虛空,觀你的身體不管是性、不管是相,身體的形相、身體的性都跟虛空一樣,所以這個時候各位就可以瞭解到,我們修到我們的身、我們的心都跟虛空一樣,你看已經是修到已經超越現相,對不對?超越現相。所以那個時候不是在說你不要貪戀你的身體,已經不是了,已經是進到觀身性相猶如虛空,你的心性、你的身體都跟虛空一樣,已經是空性了,整個虛空都是我們佛性。所以這一點各位要特別知道,我們看到、聽到、聞到、感覺到、摸到、想到,整個、我們整個虛空界,我們看的、我們聽的、我們聞的、感受的、想的,整個虛空界都是我們不生不滅的真心佛性。那我們就是很久很久也沒有聽到有人這樣說,所以不瞭解,都以為我們佛性都是在身上,沒有把祂整個延伸到整個空間,所以萬法皆空,空性即是佛性,你看是不是已經提高一個階層。這個萬法皆空,所有的法祂到最後都是空的、空,這個空就是我們不生不滅的佛性本體,我們的本體因為如來藏,如來含藏萬相萬事、山河大地都在我們的佛性本體裡面,祂可以呈現現相,可以收藏回歸到本體。

所以我們要瞭解到,不要小看我們自己,現在人身難得已經有身體可以修,把脾氣毛病貪嗔痴都全部除掉,恢復淨、清淨的佛性本體,能夠這樣努力我們就沒白來了,我們這一個元會又被我碰到上天大開普渡,可是我們都沒感覺啊!很痛苦!每天哀阿!哀阿!各位前賢痛苦嗎?說不會是騙人的。可是我們要瞭解到,那個哀,悲哀,誰在悲哀啊?你深入研究,那個哀的發出來,就是我們不生不滅的佛性本體,所以往後在哀,要高興!要高興你看我還會哀。你看三惡道我們最容易去想到寵物,牠會不會哀?會不會?會啦!你若打牠,牠會哀啦,呱呱叫。所以我們就是要瞭解到,這個哀就是我們的佛性本體所賦給我們的作用,你才會哀,你不會哀就沒救了。這輩子去掉了,下輩子再來。所以我們在凡塵要瞭解到,我們這個苦你把它追到底,耶!竟然是佛性本體耶,就是佛性本體,可是我們在…(聽不清楚)的時候都體會不到,不會去體會,不會體會誰在哀啊,不會。這樣瞭解嗎?往後記得喔!在哀的時候,很痛苦的時候,你就要趕快,唉呦!這麼好耶!我的佛性都還這麼鮮明!鮮不鮮明?(鮮明),很鮮明喔!愈痛你愈會體會。

第二個觀受不在內外,不住中間。就是我們的受,外面環境給我們的感受,它不在我們的身內、也不在我們的身外、也不在中間,各位前賢在哪裡?在虛空!所以我們的受,我們都會遇到事情對不對?我們都有感受對不對?那我們的感受各位前賢,我們當時遇到事情的感受,是誰在感受?我們都會說我們自己本身,然後就產生喜歡討厭、產生煩惱,有沒有?那佛就告訴我們修持的方法,觀受。凡塵的所有外境、外相,給你的感受,它不在你的身體裡面、也不在身體的外面、也不在中間,它在虛空,這樣有沒有解脫了?你看喔!我們遇到事情,只要你不把它擺在心內、也不擺在心外、也沒有在中間,都已經處理掉了,事情都已經過了!所以後學就推廣說,事來則應,然後事去則靜,這樣的話我們內心裡面沒有煩惱的因子,就是煩惱因沒有,沒有讓你煩惱的地方所在,因為你都能夠處理的很好了,整個都在虛空,這個是觀受。不在內外,不住中間。

  第三個觀心但有名字,名字性離。我們的心只有名字而已,連心的性、連心這個字的性也沒有,已經離開啦!這樣在哪裡?虛空!所以佛教的上乘四念住,真的要我們成道成佛,不是那一個開始前面修的四念住。

  第四個觀法不得善法,不得不善法。沒有善法、也沒有惡法,那這個是什麼法?就是無法,沒有法,虛空!

所以這個四念住就已經讓我們真的能夠成就,可以成道成佛!

2026年5月11日 星期一

劉芳村講師的體驗分享

 那個腳底按摩,那個時候後學剛領悟到的時候,因為身體不好,那個腳底按摩每個地方都痛,痛的哀哀叫,可是後學就體會說,唉!我有一個不痛的,怎麼這麼神奇啊!一個身兩個覺,那個痛覺的是身,我們身體的神經,你假如說有去弄牙齒,你抽神經抽出來,你請那個牙科醫師讓你看,好像塑膠一條一條,你把它抽出來以後不痛了,神經不見了,所以要不要重視它,生滅的啊要不要重視它,可是我們都被生滅的搞得很悽慘。所以知道喔我們超出,要知道說我們心理作用會超出我們的身理,你的心很堅強的話,你的身體雖然都很衰弱,可是你做出來的事情絕對勝過別人,那個已經就是心理非常的健全,可以發揮。

  那尤其後學都是 上天慈悲要給我體會,所以那個時候後學幫前人開車,身體都沒辦法負荷了,都是用意志、意念,因為大姑都不坐不熟悉司機開的車,一定要後學開,後學實在是爬不起來、站不住,也還要再開,不管是往北、往南都要跑,所以後學就體會到,意志力支撐的,都是用意志撐下來,沒有意志力沒辦法,然後真正到後來垮下來是什麼原因?就是心裡放鬆啦!因為有道親買一部奧迪(四個圈)3500cc,那個車在我們台灣可能比賓士還好,很好開而且那個冷氣口前面可以關掉後面打開,很放心這麼舒服的環境開起來…你踩煞車又可以方向盤可以轉,一般你踩煞車就不行了,可是那個車可以,真的是很好開,你假如說有機會開過那個車,你再來開別的、聽別人讚美那一部車多好,你說那騙人的,真的!可是它進口到我們台灣才20部,3500cc的奧迪第一批近來的時候才20部,那賣不出去,那麼貴沒有人要!那後來後學覺得說開過那個車真的是好!然後放心了以後,三個月心律不整,就是後學的心臟跳一跳會停一下,停了以後在跳,那個時候去量那個心電圖,後學自己看沒有一個平均的,都是高高低低,還會一條線都沒高低的,然後再高高低低,然後大姑還要後學開,然後那個送車給大姑的那個道親,跟大姑說不行啦!這樣子危險,萬一在高速公路的內線車道突然停下來怎麼辦!他說有一個國光號的司機就開在內車道的時候(跟我的情形一樣)就停在高速公路中間,很危險!後面會追撞!那有乘客去幫司機開道路肩。他說不行,那樣很危險!大姑說好啦!你到天元佛院去調養一百天,叫我去調養一百天。喔!放鳥出籠子!喔!調養一百天我也沒有去,然後自己就回老家了!有一天心血來潮,就回大姑住的地方,我想說禮拜六禮拜天大姑都忙道場的事一定不在。我走進去,大門一開以後,啊!大姑怎麼在啊?然後大姑就罵我了,叫你去埔里那邊靜養你怎麼不去,喔!去去去!然後就到埔里去了,然後去埔里靜養,然後在埔里靜養的時候老前人,那個時候還沒蓋、天元佛院也還沒有落成,然後老前人就看到後學說(等到旁邊都沒人了),只剩下後學跟老前人,老前人就講說白天不要睡覺!那人在靜養、痛苦的要死,不睡覺的話要做什麼?老前人又回去福山,後學就要去睡覺。然後隔了一段時間又來,白天不要睡覺。我說奇怪咧!我在睡覺你又沒看到。然後第三次也一樣,我也回去睡覺。然後第三次一講了白天不要睡覺,啊!好啦好啦!不要睡覺!那個真正有午睡的你不要睡很難過,我想說天元佛院地理環境那麼大,種花都有雜草!我說好啦好啦!很愛睏!來太陽底下曬,太陽底下曬,你想睡就會被陽光曬到熱、曬到(愛睏)不見了、又手有在除草有個注意力,然後熬過一個禮拜,一個禮拜過去了,哎喲!不會想睡覺了!

  所以我們瞭解到說,那個心理重要啦!心裡有下定決心了,真的就可以克服,身體就不用睡午覺了。然後後來看人家睡午覺就會笑,可是真的要你說有睡午覺的習慣,說不睡的話很難過,不過你有意志你只要撐過一個禮拜就好了,就習慣了,就不會。然後不睡午覺的時候老前人再來看到後學,惦惦(台語),嗯!奇怪咧!我有睡我沒睡你又沒看,怎麼會知道咧?好像我寫在臉上。所以我們從這個小事裡面就知道,你修持到一個階段以後,都有那一種我們說的那一種神通、感應都會知道。所以後來老前人住在感恩樓,因為感恩樓只有兩個房子,右邊是老前人,左邊是後學住,就只有我們兩個住,還生活蠻久的時間。那大部分都是用默契的啦!就是要做什麼事情都不用講,自己就會知道,所以也學了一些老前人的日常生活一些習慣,可是後學出來講以後很少講這個,各位好像是很少聽到嗎對不對?很少講這個,因為有時候我在講這一個事,人家會說你在靠老前人的勢(台語),可是我們這個不生不滅的佛性本體要不要?就不用這一些嗎!對啊!你就是從真正的佛性本體發揮出來,完全都不一樣,都不同。所以後學都說在感恩樓,老前人一直在講我們活佛老師要他推廣六祖壇經,講給後學聽,我不知道那個時就有意思說要後學來傳播,還真的到這邊來就是講六祖壇經第一部,還有那個表文的事情也是在這邊說,都是事先在感恩樓裡面先演練,然後現在真的是事有前定,都有那個固定的。好像那個時候也承諾要講金剛經對不對?有沒有?(有)承諾要講,可是因為後來大家都有拿到北部講的CD以後,我就沒有準備要講了。那好像也是今年(102年)心血來潮想去台中講課,講一段時間以後既然台中有辦法講六祖壇經,那我們(同義宮)這邊也來講金剛經是這樣來的,尤其我們這邊前賢,介紹後學過來講的那個劉講師一直要後學講金剛經,我都沒有答應。說已經大家都聽熟了啊,熟了就好,各位有聽過了啊!跟後學現在講的有沒有一樣?沒有這麼囉唆啦!這是想到才突然講出來。

請佛指示四件事

 請佛指示,這樣以後我們才有辦法遵循。

第一件事:師父在的時候,以師父為師,那師父不在,要以誰為師?

第二件事:師父在的時候教我們修持方法,那師父不在的時候,以何為住(就是要用什麼方法來修)?

第三件事:有變心的弟子,我們應該怎麼樣來處理?就是以何為法。

第四件事:以後集結,經文的起頭應該用什麼文字?

就是這四件事,阿難聽了阿那律跟他提醒了以後,他就問釋迦牟尼佛。

  那佛就回答。

第一:用戒律為師。那我們瞭解說以人為師,人有看不見的時候、人有不知道的時候,以戒律為師是最高明的、最能夠真正達到實質的目的。我們瞭解到,自己有沒有遵守戒律自己是最知道的,對不對?所以以戒律為師那個是最好的修持方法。那後學說我們在日常生活之中,我們不用去找什麼戒律、什麼戒律,只要我們良知良能告訴我們什麼可以做、什麼不可以做,可以做就符合戒律,不可以做就破戒。那有一些比較微細的我們可以自己訂。比如講我們晚上有吃宵夜、有吃點心,那我們建立自己的戒律,我現在開始晚餐以後就不在吃了,這樣容不容易遵守?就很容易。可是你假如說很習慣的人容不容易?要戒掉還蠻困難喔!可是只要你建立了,自己建立的戒律自己遵守,那個是最親切的。然後比如說你喜歡喝酒,你說,這個酒假如說要加在藥物裡面的那還可以;那假如說是喝的,假如說寒冷的地區,那他還有一些喝一點點,都有這一種習慣。那你假如說自己建立不要喝,那遵不遵守你自己最知道,那這樣的話就可以改掉我們一些不良的習慣。不良的習慣我們用這個方法,自己建立,說我哪一個行為我都很習慣,可是不合真理,我要把它戒掉,我要改進,那你建立了以後,自己遵守起來就很有力道。所以,以戒律為師這個就是最好的。

  第二個以何為住,就是要用什麼方法來修道?這個也是很重要,修道要有方法。所以佛就講四念住,各位知道嗎?四念住。大部分我們都知道,我們凡塵所流行的觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。它的意思就是要我們能夠不對凡塵貪戀。

  第一個觀身不淨,那我們對身的愛已經很深重,我們已經對身體產生愛戀,那觀身不淨就可以摒除我們對身體方面的愛戀。所以後學都講,在印度他們修行的以往都有一個屍體林,就是人死了以後沒有埋葬也沒有火化,都拖到屍體林放著,要給野獸吃,就是布施給野獸。那所有他們在印度的修道人就去觀察屍體的變化。所以我們要瞭解說,人不管你長得怎麼樣,只要死了,經過兩個禮拜它就膨脹,我們台灣話罵人膨肚(台語),那個膨脹整個皮膚都很光亮,然後再過一個禮拜,破了、已經撐開了,就已經血水流出來了,然後血水流出來裡面的肉蟲在吃,所以我們身體裡面都是蟲,蟲在吃肉。那把肉吃光了以後剩下骨頭,剩下骨頭以後又風吹雨打,風化了,一陣大風來一吹,哇!不見了!人在哪裡?不見了!去哪裡啊?不知道!所以那個四念處的觀身不淨就是要我們瞭解我們的身體就是這個樣子,不淨。

  第二個觀受是苦,凡塵所有給我們的感受一切都是苦,沒有樂,也要我們去觀那個受。所以後學之前就有講,一切不受,凡塵給我的,我都不受,雖然我處理,可是我不讓它進入內心,心裡面沒有,保持心裡面沒有骯髒。所以觀受是苦。

  第三個觀心無常,就是我們沒有一個常心,都一直在變化、心一直在變化,而且很快。所以後學說我們要明心,就是要先明這個心,這個心明了、知道,一切都是不實在的,因緣聚會才有,因緣消失心也跟著消失,所以一直到沒有心了,全部的心都沒有了,我們常住真心才會呈現。

  所以司空山本淨禪師就講,你要問道、還是要問佛?他說佛跟道有什麼不同?你要問道的話,無心是道;你要問佛的話,即心即佛。這個都很明顯,就是瞭解,我們無心了,凡塵所用的心都沒有了,就是道。我們凡塵所有的心都去掉了,就是佛性、不生不滅本體,就是道。所以講的很透徹。然後即心即佛,我們所有的生滅心都沒有,真心出來,那個心就是真心,常住的、永遠都在的,那個就是佛啦!我們就是要那個!我們找到那個!就成道成佛!絕對沒有問題!

  所以只要你萬緣,萬緣都是心,你把這個萬緣的心都放下,沒有了、沒有心了,就是道!那個就是不生不滅的佛性本體,那你的本體你在那個時候(萬緣放下的時候),祂才會呈現,你萬緣都還有,祂跑不出來,被萬緣覆蓋。等到你所有的生滅心都已經沒有,生滅既滅,寂滅現前。

  所以涅槃經裡面,釋迦牟尼佛修菩薩道的時候,為了八個字『生滅既滅,寂滅現前』,祂可以捨身,就是身要捨給釋提桓因,釋提桓因變一個羅刹(就是鬼)來跟修菩薩道的釋迦牟尼佛講,我們凡塵所有一切諸行都無常,所有凡塵的一切都無常,那等到我們的生滅既滅,寂滅才會現前。所以你所有的萬緣、所有的心,放下,各位在日常生活體會,萬緣放下就是我們的心都放下,為什麼說哎喲!都放不下呢?很多前賢都跟後學講,哎喲!萬緣放下都放不下啦。我們要知道,要督促自己,萬緣都放不下,這個時候不放,我們一口氣不來要不要放?(要),還是要放!早一點放比較好!你早一點放有不同的路。你假如說不放的話,你這個苦、這一生苦的還不夠,還會六道輪迴再來、再苦,所以就放,能夠放、放,能夠放盡了,就是道!你全部都放下,那個就是我們常住真心。

  所以各位要瞭解,常住真心,就是要萬緣放下以後才呈現,那個心就是佛,即心即佛是在講這個心,不是在講我們現在日常生活用的心,日常生活用的是生滅,那個心不是佛,所以我們一定要知道,常住真心就是佛,我們都有,只是我們都被我們自己的煩惱覆蓋、都被煩惱蓋住了,出不來,那出不來可以成佛嗎?可不可以啊?出不來就不能成耶!所以我們要勉勵自己,放、放下、放下,我就是如來、我就是佛,我一定要放下,讓我的如來、讓我的佛都呈現。這個很重要的,重不重要?非常重要。所以觀心無常,第三個無常心。

  第四個觀法無我,在法界裡面沒有我,沒有一個個人的我,沒有這個我。所以有我那個是大我,是整個宇宙都是我,那個才是。所以觀法無我。可是我們想想看,假如用這個四念住來修持的話,可不可以成佛?可不可以成啊?所以後學都很感嘆,我們整個凡塵都沒有在推廣上乘的四念住。到現在都沒有聽到,各位都知道嗎?後學有講嘛!

  第一個觀身性相猶如虛空,觀你的身體不管是性、不管是相,身體的形相、身體的性都跟虛空一樣,所以這個時候各位就可以瞭解到,我們修到我們的身、我們的心都跟虛空一樣,你看已經是修到已經超越現相,對不對?超越現相。所以那個時候不是在說你不要貪戀你的身體,已經不是了,已經是進到觀身性相猶如虛空,你的心性、你的身體都跟虛空一樣,已經是空性了,整個虛空都是我們佛性。所以這一點各位要特別知道,我們看到、聽到、聞到、感覺到、摸到、想到,整個、我們整個虛空界,我們看的、我們聽的、我們聞的、感受的、想的,整個虛空界都是我們不生不滅的真心佛性。那我們就是很久很久也沒有聽到有人這樣說,所以不瞭解,都以為我們佛性都是在身上,沒有把祂整個延伸到整個空間,所以萬法皆空,空性即是佛性,你看是不是已經提高一個階層。這個萬法皆空,所有的法祂到最後都是空的、空,這個空就是我們不生不滅的佛性本體,我們的本體因為如來藏,如來含藏萬相萬事、山河大地都在我們的佛性本體裡面,祂可以呈現現相,可以收藏回歸到本體。

所以我們要瞭解到,不要小看我們自己,現在人身難得已經有身體可以修,把脾氣毛病貪嗔痴都全部除掉,恢復淨、清淨的佛性本體,能夠這樣努力我們就沒白來了,我們這一個元會又被我碰到上天大開普渡,可是我們都沒感覺啊!很痛苦!每天哀阿!哀阿!各位前賢痛苦嗎?說不會是騙人的。可是我們要瞭解到,那個哀,悲哀,誰在悲哀啊?你深入研究,那個哀的發出來,就是我們不生不滅的佛性本體,所以往後在哀,要高興!要高興你看我還會哀。你看三惡道我們最容易去想到寵物,牠會不會哀?會不會?會啦!你若打牠,牠會哀啦,呱呱叫。所以我們就是要瞭解到,這個哀就是我們的佛性本體所賦給我們的作用,你才會哀,你不會哀就沒救了。這輩子去掉了,下輩子再來。所以我們在凡塵要瞭解到,我們這個苦你把它追到底,耶!竟然是佛性本體耶,就是佛性本體,可是我們在…(聽不清楚)的時候都體會不到,不會去體會,不會體會誰在哀啊,不會。這樣瞭解嗎?往後記得喔!在哀的時候,很痛苦的時候,你就要趕快,唉呦!這麼好耶!我的佛性都還這麼鮮明!鮮不鮮明?(鮮明),很鮮明喔!愈痛你愈會體會。