罪莫大於可欲

 「罪莫大於可欲」

    就是想得到國家、想得到整個領導的權柄，那就是可欲，最大的罪過就是可欲。我們可運用到很小的地方，我們知足的時候，就沒有可欲。我們想要(可欲就是想要)，想要的時候跟知足有沒有一樣？(不一樣)，絕對不一樣。我們若是都知足都不缺，那生活就很快樂；我們若是想「我想要、我想要」，我們想要就是最大的罪過，有時候很多事情都沒事，可是想要就有事了，所以罪莫大於可欲。我們要把罪消失，就是把可欲消除。各位前賢可欲的心強不強？我們自己判斷自己可欲的心強不強？不強喔？都不用再增加什麼，就可以生活的很高興了嗎，是不是？(是)，心裡面會想說：「再多一點點就好，不多，一點點就好」，可是一點點就是可欲。要了解，要轉換，轉換到知足：「我們現在已經日用不缺，吃的穿的用的都足夠了」，各位在生活之中夠不夠用？(夠)，都夠用了，不用再追求可欲了，可以知足了，對不對？還不願意回答，會想：「我這一生這樣過的話，就完蛋了」，是還想有所作為，所以可欲的心都還會很強。要了解，會促成我們生活上的變化，「可欲」扮演的角色很強，只要你可欲(都嘛是一點點就好)，可是那一點點都不會滿足，都會一直增加。所以要知道「罪莫大於可欲」，最大的罪就是可欲。

能所|起心動念

 我們從釋迦牟尼佛要進入涅槃(八十歲的時候)，弟子們問釋迦牟尼佛，祢從三十一歲證道(就是成佛)，一直講經說法到八十歲，我們怎麼樣來處理祢這將近四十年所講的道，這些我們怎麼樣來處理」，釋迦牟尼佛回答「我一個字也沒說」，這麼努力講了四十九年，後學都講祂講一天一夜的涅槃經，後學只有抄十分之一就了抄一年，每天晚上抄好幾個小時就抄了一年，釋迦牟尼佛有沒有說？(有)，那祂在入滅的時候說「我一個字也沒有說」，是講妄言嗎？(不是)，佛絕對不會講妄言，講的都是真理。那佛為什麼會講我一個字也沒說？知道道理在哪裡嗎？可能我們都沒有詳細聽到很精華的地方。

    我們之前有講一個台灣的佛學博士跟達賴喇嘛跟紐約對談，還記得嗎？(記得)。達賴喇嘛有問兩個問題，記得嗎？(記得)，我們嘴巴說記得，心裡面說我都忘了(我可以問問題嗎)。恩，對，達賴喇嘛第一個問題就是：「我可以問問題嗎」，然後台灣佛學博士就回答：「等到我講完了你再問」；然後達賴喇嘛第二次舉手說：「問題是，你講完了，我都不知道要問什麼」，我們印象大概都很深刻。為什麼後學會講這一段，就是它裡面有很深的道理在。達賴喇嘛也沒有給台灣佛學博士漏氣，只有這樣就夠了，事情就過去。世界有五十幾個國家實況轉播，所有在看轉播的人與主持的人都不知道答案，都不知道在做什麼，只知道他們在講話而已。可是各位前賢，達賴喇嘛第一個問題「我可以問問題嗎」，我們台灣的高僧回答「等到我講完了，你再問」，這個就是起心動念，有一個我講完了、有一個能講的我，這個我相很鮮明，然後我所講的那些理論，所講的法也都很鮮明，有能有所，有能所就是有生滅，有生滅我們不追求，那個不是真理所在；所以達賴喇嘛第二次問的時候，「問題是你講完了，我都不知道要問什麼」，那不是記性不好，才一點點時間而以一定會記得，為什麼達賴喇嘛會這樣講？就是我們在實際的生活之中，不要有三心，剛才要問剛才已經過去了(剛才我要問的，剛剛已經過去了)，那個很高的學問，就是不要有三心。不要有三心我們就不會被三世攝受，三世(過去世、未來世、現在世)攝受我們不住，吸不住我們，吸不到我們則我們就不用六道輪迴。重不重要？(重要)，所以就是很重要。

    釋迦牟尼佛從三十一歲證道成佛了，一直講到八十歲，祂說我一個字也沒說，有沒有講妄言？有沒有在騙我們？(沒有)，那為什麼知道祂沒有騙我們，就是祂沒有能講的我相，沒有所講的法相，就是沒有能所，沒有生滅，祂是隨著弟子們的問題，然後回答，心中都沒有準備，回答以後心中也沒有記憶，所以沒有起心動念。

    我們上個禮拜有前賢問，說我們在生活之中不可能不起心動念(不能沒有念頭)，那我們在生活之中，我們就是要想自己念頭之中是屬於生滅的還是屬於不生不滅？有沒有很深的道理？(有)，我們平常都不知道。我們不知道我們生活裡面到底有多少的生滅心，都不知道啊！

    所以後學說很好，能夠提到這個問題提出來問：「不可能不起心動念的」，那我們就可以回想，我們在生活之中，是不是有很多的念頭都不是起心動念，那個是應該要有的，有沒有？都沒有想到，比如說，有人來了要不要打招呼？(要)，那個打招呼要不要起心動念？(不要)，是不是很自然而然？(是)，然後跟我們交接以後，事情做好都回家了，我們放不放在心上？(不放)，這算不算起心動念？(不算)，恩，所以要了解，很多都不是的，不是我們在生活之中在起心動念，而是應該要面對的應對進退，我們在生活之中的應對進退都是應該要，可是我們都不記在心上。

    各位前賢，會記在心上是屬於心意識，心意識我們會記在心上而且會落入利害(有利害關係)，有利害關係我們就會很強烈的全部都把它牢牢的記在心上，然後往後起心動念，起心動念的時候就是在千般計較怎麼樣才得到利益、怎麼樣才不會吃虧。是不是整個我們在修道裡面跟在做人的方面，都會很鮮明的把它標明出來，屬於千般計較有沒有生滅？(有)，有沒有利害關係？(有)，這個決定都有。所以我們要知道，我們已經進入到心意識很強烈，然後都在起心動念，那我們這一生一定是造了很多業，往後再來一定都是受苦，因為那個業很深，我們的心意識用的很厲害。所以我們在推廣追求萬緣放下一念不生，那真的是實際讓我們把妄去掉，萬緣都是妄，我們把這個妄能夠放下了，真才會呈現。所以我們也都上了這麼久了，也都知道我們真心所在，知不知道？(知道)，找到了沒有？(找到了)，有沒有自己很把握的說「我找到我的真心，即心即佛那個心」，有沒有？惦惦(台語)，都沒有把握啊？要知道，根塵相對(六根六塵相對)產生的六識都是生滅，生滅妄心，那個心不能拿來修道，用那個心修道不會成的。有印象嗎？(有)，這個一定要知道，根塵相對是變化無常，一直在變化，我們不能拿變化的心來修道，我們要找到不生不滅的真心，用那個心來修道，那個心才會成佛。了解嗎？(了解)，這個一定要認識，不認識不行。

    假如我們是用根塵相對的六識心，那個變化的心來修道，那修不成道，修了很久，起起落落。若用我們真心(常住不遷的心)一定成佛。所以這個後學都一再強調，因為這個很重要，六識心跟真心是很大的不同，我們萬緣放下了一念都不生，那個時候的真心才會出來。假如我們在日常生活之中，所用的都是六識心、都是妄心，會變化，我們六根對著六塵，產生了六識，不會不變，一直在變，所以我們不能用這個心。

    各位有沒有體會我們根塵相對的心，變化的情形？在生活之中我們可以詳細的去體會，我們眼根對著色塵，形相在改變，我們眼根在看，看著它在改變，心跟著它變，有沒有？我們看形相在變化，然後我們的心就跟著在變化，用這一種會變化的心我們來修道，道會不會變化？就會跟著我們看形相一樣，變化；道會變化，這個道要不要修？(不要)，嗯，就不是實在了，不確實了。我們把萬緣都放下一念都不生，這個時候那個常住真心整個呈現，呈現的時候不管是什麼時候都這樣，祂不會變化；我們要用這種不會變化的心來修，所以歷代的禪師才講「即心即佛」，這個心就是佛。

妙法

 我們就是要瞭解到那個叫「生而不生」、「不生而生」，你都不會做任何事情那你就做木頭人就好了，所以我們要了解到一念不生，那個「所生的」就是所有眾生都成佛啦!祂所生的念頭所有眾生都成佛。就是所有眾生都要成佛的方法，祂都要使所有眾生都知道。那個就是「生」。「生而不生」、「不生而生」，那個叫做已經進入不生不滅。

    那假如說我們要怎麼樣煮菜?都不去想，那你炒出來的菜你要叫誰吃?(哈哈)懂意思嗎?已經進入不生不滅的修持領域，那不生不滅的修持領域，那你說我現在很認真來修道這樣對不對?(不對)這個叫生滅啦!你現在很認真對嘛!那你也有懈怠的時候啊!那不是滅了嘛!那你有生滅是不是在修道?不是，那個不是修道。

    所以就要進入他很努力修，不修啦!沒有事可以修，沒有法可以修。就是進入不生不滅的修法，這下子晚上回去又睡不著覺了，哈哈~劉講師怎麼講這個我都聽不懂的，這個才叫做妙法啦!

    要瞭解到修而不修，不修而修。那個已經進入不生不滅的修持方法，那你很努力表示你在生滅，你現在很努力，生啊!過一陣子懈怠，滅啊!那你修生滅法，修什麼道?哇!這下子又摸不到了，這個才叫做妙法啦!我們就是要瞭解到真正的妙法，ㄟ就是在我們奧妙的佛性裡面。

一天二十四小時都一念不生可能嗎？

 【問】：一天二十四小時都一念不生可能嗎？當老師的得思索教材及如何因材施教，上班的得企劃設計產品及如何生產趕工，當主婦的也得思索三餐等等，各個角色都有起心動念的時候，要考取修證者沒有起心動念，如何做出偈語讓我們來研讀，所以如何二十四小時都一念不生？

劉講師答:哈哈~這個講得很好，可是我們就是要瞭解到那個叫「生而不生」、「不生而生」，你都不會做任何事情那你就做木頭人就好了，所以我們要了解到一念不生，那個「所生的」就是所有眾生都成佛啦!祂所生的念頭所有眾生都成佛。就是所有眾生都要成佛的方法，祂都要使所有眾生都知道。那個就是「生」。「生而不生」、「不生而生」，那個叫做已經進入不生不滅。

    那假如說我們要怎麼樣煮菜?都不去想，那你炒出來的菜你要叫誰吃?(哈哈)懂意思嗎?已經進入不生不滅的修持領域，那不生不滅的修持領域，那你說我現在很認真來修道這樣對不對?(不對)這個叫生滅啦!你現在很認真對嘛!那你也有懈怠的時候啊!那不是滅了嘛!那你有生滅是不是在修道?不是，那個不是修道。

    所以就要進入他很努力修，不修啦!沒有事可以修，沒有法可以修。就是進入不生不滅的修法，這下子晚上回去又睡不著覺了，哈哈~劉講師怎麼講這個我都聽不懂的，這個才叫做妙法啦!

    要瞭解到修而不修，不修而修。那個已經進入不生不滅的修持方法，那你很努力表示你在生滅，你現在很努力，生啊!過一陣子懈怠，滅啊!那你修生滅法，修什麼道?哇!這下子又摸不到了，這個才叫做妙法啦!我們就是要瞭解到真正的妙法，ㄟ就是在我們奧妙的佛性裡面。

密勒日巴尊者修行為何那麼受苦？

 【問】：密勒日巴尊者為何要用身口意做供養之物，密勒日巴尊者修行為何那麼受苦？我們天道的乾道前賢修道有那麼受苦嗎？

劉講師答:假如說你先看那個密勒日巴的前面他害死很多人，有沒有?(有)他那個受苦就是被他害死的那一些人把那一些心魔磨掉啦!所以他做的每一件事叫他去山上蓋房子，蓋好以後又說:啊!地點選錯了，要拆下來然後把那些建材移到那座山，那個就是磨練啦!那個就是要磨練他殺人那個心啦!所以我們瞭解說他的苦，他好像害死二十幾個人，他假如說沒有害死那麼多人，就不用受那麼多苦，因為有，他要把他那一些全部都磨掉。受苦就是在磨掉他那個殺心，殺人的心要把它磨掉，最重要我們就是不能有那個殺心啦!殺人的心不能有。受那麼多苦就是要磨掉他以往所造的業，以前種的業要磨掉，所以你看他的老師馬河巴都是很兇惡的臉對待他對嗎?那他師母都是用慈悲的臉對待他對嗎?

    他的師父跟師母說:等到他不怕我的時候就教導不了，有嗎?有沒有?啊!關鍵點都沒有看出來，他師父說:等到他不怕我的時候就教導不了時候，他的那些罪惡就去不掉，如果去不掉我不能教他功夫啦!這樣知道嗎?(知道)。對啦!我們要看那個關鍵啦!看是有在看但是不知道他在講什麼?那就沒效(台語)。

若引來的人，多年後顛覆道場，控制傷害左右點傳師，使道場受創傷，引師是否要擔責任，因為當年看他是好人，才會引渡他進道場。

 【問】：有前賢提問若引來的人，多年後顛覆道場，控制傷害左右點傳師，使道場受創傷，引師是否要擔責任，因為當年看他是好人，才會引渡他進道場。

劉講師答:我們都會有這一些牽纏掛礙，我們要了解到我們在道場之中這一些名份，那個就是承擔，就是我們在修持之中要有所承擔，那我們要了解到他也一樣有一個限度啦!有一個它剛好的一個角度，就像老子所講的，有就觀徼；無就觀妙。他有它的極限，不是說你現在做媒人就保證要生孩子，沒有那個事啦!所以有一些它都有它的極限所在。

我們生活中有很多聲音，如果我們在生活中做耳根圓通，然後就不要加入我們的心意識，就是在我們佛性常住不遷裡面，這樣是不是生活中就可以做一個很圓滿的耳根圓通。

 【問】：我們生活中有很多聲音，如果我們在生活中做耳根圓通，然後就不要加入我們的心意識，就是在我們佛性常住不遷裡面，這樣是不是生活中就可以做一個很圓滿的耳根圓通。

劉講師答:好請坐，之前我們有把耳根圓通詳細的解說，因為耳根圓通是要把我們佛性延伸，延伸到整個空間。這個是我們信心方面不足，我們一般對信我們自己不生不滅佛性都不很相信，不足的時候我們藉著耳根圓通把它延伸的更寬廣，那在做耳根圓通的時候一定要記得，第一個就是耳朵的聽，第二個就是聞，那聞就是我們聽到聲音加入自己的心意識啦!那第三個就是聞性各位前賢就是佛性啦!所以我們要做耳根圓通就要用第三個那個聞性。就不要用聽，不要用聞，那用第三個聞性。

    那用聞性的時候就是我們能夠聽到的就是佛性，我們能夠聽到的佛性我們用第三個聞性。那第三個聞性的時候就不要用第二個的聞，因為聞我們聽到以後加入心、意、識。那加入心意識我們就有分別心啦!那個耳根圓通就是分別心不要用，用分別心的時候我們耳根圓通做不成，所以一定要用聞性。

    那用聞性就是能聽到的是誰?不以所聽分別染境，但以能聽討個消息。能聽，那個能聽的是誰?能聽的就是佛性啦!所以我們就是能聽，所以在耳根圓通的時候我們那個聞性非常寬廣，比如說現在外面有小鳥的聲音，我們能夠聽到，能夠聽到電扇的聲音，我們也能夠聽到，聽到就好了喔!只要在能夠聽到。

    然後我們最主要的一個聽到靜悄悄的是誰?那個能聽到，能聽到的就是佛性啦!所以耳根圓通就是能聽到的那個。這樣了解意思嗎?不要去分別，不要分別你聽到的聲音好不好聽，那個就已經進入聞，就是心意識，進入心意識就分別心啦!有分別心就變成佛性的功能作用，就不是本體了。那我們耳根圓通是要把本體認識，是要認識本體，認識本體的時候這個時候聽到聲音，那個聽到的是誰?是誰?主要抓那個。聽到靜悄悄，聽到靜悄悄是誰?聽到聲音，聽到聲音是誰?這樣了解嗎?知不知道?怎麼反而都迷糊勒，這個耳根圓通根萬緣放下有一點不同，萬緣放下是要把妄去掉，可是這個耳根圓通是要抓佛性本體。這樣了解了嗎?(了解)。

   對啊就是要問，不然這個差得很微細，心意識，分別心跟佛性本體差的很小，心意識是佛性的功能作用，那耳根圓通是要抓本體，不是要去找功能作用，差別很小。