不可思議|離四偈，絕百非|四句偈

 

用我們的頭腦來思，用我們嘴巴來論議，不是進入不可思議。釋迦牟尼佛講出來的音聲，不用喇叭，祂可傳到無量無邊的佛世界。所以目鍵蓮不是有神通嗎？他有一次想要了解釋迦牟尼佛講經說法的聲音可以到達多遠？他就用他的神通一直飛飛飛，飛到非常遠的遠，到達一個佛世界，那個佛世界的人有六、七丈的高，我們不是只有五、六尺嗎？我們五尺多對嗎？我們說娑婆世界的眾生五尺多對不對？他到那個佛世界竟然是五、六丈。目鍵蓮去到那邊確變成像一隻蟲那麼小，掉到一個人的身上。那個人想要去打他，主講的那個佛：不要打！那個是娑婆世界釋迦牟尼佛的弟子叫做目鍵蓮，你不要打他。他說：怎麼這麼小？祂說：娑婆世界的眾生福很薄，所以顯現的形相就是那麼地小。

    那個佛就問目鍵蓮：你來這要做什麼？目鍵蓮說：我要試一試釋迦牟尼佛講經說法的音聲可以到達到遠？祂說：你用你的意識要來了解佛的境界，那是不可能的。所以我們了解不用喇叭，不像現在我們的人五、六尺而已，沒喇叭就沒聲音，這樣了解嗎？所以那個人天百萬，才寫一、二千人太少了。人天百萬都聽得清清楚楚，到別的佛世界還聽得清清楚楚，所以那個不可思議。

「不可思議」就是不能用頭腦來思、不能用嘴巴來論議。我們平常以為「不可思議」就是不能去解說它，可是我們可以體會不可思議是什麼狀態，就是「離四偈，絕百非」。所以各位前賢，現在來體會不可思議，我們「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，請問是什麼？是有？還是沒有？沒有不是著空了嗎？在這種狀態就是不可思議，「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，著在哪裡？就是不可思議，不可思議就是我們不生不滅的佛性本體。我們佛性本體就是這樣─不著有，不著空，不著亦有亦空，不著非有非空，很奧妙！我們不生不滅的真心佛性就是這樣不可思議，想的出來嘛？想不出來；講的出來嘛？講不出來。

我們【不著有，也不著空，不著亦有亦空，不著非有非空】，請問是什麼狀態？是有還是沒有？都不是。不是有，不是空，不是亦有亦空，也不是非有非空，就是不可思議。我們落入不可思議就是佛性的本體，佛性的本體就是不可思議，講祂，不對，因為沒有形相；講祂沒有，也不對，因為祂確實有含藏，含藏山河大地、含藏善惡種子，所以說有不對，說沒有也不對。說亦有亦無不對，說非有非無不對，全部都不對不正確，所以就進入不可思不可議，不能用頭腦來想，不能用嘴巴來論議。所以往後我們看到經典裡面說不可思議，就是進入我們佛性的本體，進入佛性本體就是這種狀態，它都不屬於我們的思想範圍裡，很超然，很玄妙。我們了解凡塵所有名、相都是假的，不真，我們不要住在名、住在相之中。若論涅槃，理超四偈,涅槃不生不滅，它的真理超過四偈,所謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊，體絕百非，我們佛性本體絕百非,一百個全部都不對。比較容易讓我們能夠了解，就是講「真空妙有」，佛性空之中不空，有。可是有，沒有形相，叫真空妙有，我們佛性就是真空妙有，這樣比較讓我們有概念，不是全部都不能說，而是說出來以後已經有稍微偏了。我們知道偏的地方所在是在哪裡？因為我們很容易住相，不是著有，就是著空，著有不對，著空也不對。

所以我們剛好在中道，不有不空。所以論涅槃的真理（不生不滅的真理），理超四偈，我們講一（一體），不對；說不同，也不對；一、異都不對，所以凡塵的真理很難用文字來描繪。說俱、不俱；有跟無；非有跟非無；常跟無常；有邊跟無邊，我們佛性本體全部都離開，叫做超過四偈。然後體絕百非（沒有我們講的那些名相）。

四偈之論，但有言說，皆無實義，只有言說，講出來有，可是沒有實際的義理，沒有實際的真理在。而上之六十二見亦屬於四句之論，也是屬於四偈。若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答，各位前賢，假如有人問「世界是有邊還是無邊？」都不對，「有盡還是無盡？」也都不對，所以佛就不講。祂說我們心思放在那邊的話，浪費時間浪費精神，對我們沒有實際的幫助，所以不要去研究，落入無記，不要去研究。

   四句執：

(1)常：外道計過去之我即現在之我，相續不斷，執之為常，即墮於常見。

(2)無常：外道計，我今世始生,我這一生才開始出生，不有過去之因,所以沒有過去的因。各位前賢，我們這一生出生在凡塵，有沒有過去世的因？絕對是有，沒有的話我們就不會出生，有因，我們現在接受是果報，這個身是果報，所以一定有過去的因。執為無常，即墮於斷見，我們看到外道，各位前賢，什麼叫外道？心外取法叫外道。我們的心認為是心外的東西，那個就叫外道,在道之外。因為萬象萬事山河大地都是我們的真心所呈現的，都是心，我們把它當成是外物(外面的東西)，那個就叫外道。

(3)亦常亦無常:也常也無常，外道於上二句，皆見有過失,就是有過錯，有不對的地方，便計我是常、身是無常，若爾,假如是這樣的話,則離身則無有我，名亦常亦無常。

(4)非常非無常：外道計身有異故非常,身不同所以非常，我無異故非無常,我們性無異故，所以非無常，非常跟非無常都跟真理不相合)。非真理之言論皆經不起考驗,我們了解真理經得起考驗，不是真理一定會有漏洞。人生短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨,我們假如有對待兩邊，有善惡，凡塵都是對待，有男女、有老少、有高低，都是對待，我們只要落入對待就趕快放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。

若真修道人，不見世間過|若見他人非，自非卻是左

 

「若真修道人，不見世間過」

我們假如真的在修道的話，不看見世間的過錯，這個很重要，我們都沒有真正在修道，所以看到世間很多過錯。

「若見他人非，自非卻是左」

假如我們看到他人不對，自己的不對已經走到左道旁門了。所以我們不要看到別人不對，要時時刻刻反省自己。

「他非我不非」

看到他不對，我們當一個借鏡，不要跟他犯同樣的事，這樣我們就會有進步。

「我非自有過」

我不對自己有過錯，過錯罪業要自己承擔。

「但自卻非心」

自己把自己不對不正的心去掉，自卻就是自己去掉，那個非心全部去掉。

「打除煩惱破」

把煩惱都可以打掉、破除了。

一失人身，萬劫難復

 

色類就是有形有相的，連畜生道也在裡面，畜生道也是有道，貓狗也是有道，這些都有道，不要相妨礙懊惱。弱肉強食，我們把牠殺了，畜生不會殺我們人，我們人會殺畜生，對嗎？我們比較強，牠就倒霉了。我們要了解，吃一命要還一命，所以才有「有德超我生，無德還我命」。有沒有人說：我給你殺，我給你吃，有沒有？沒有的，我們一定都很愛惜生命的。傷害生命，牠會氣得不得了。所以我們就不要去殺生。所以佛在大乘金剛經論，講得最多的一句話就是「一失人身，萬劫難復」，失掉人的身體，萬劫恢復不了，要恢復人的身體，恢復不回來。各位前賢，我們如果吃一盤吻仔魚，裡面有多少生命？一命還一命要還多久？很久喔！小小的，千千萬萬年。

所有虛幻這一些相是不是從佛性生發？

 

起心動念那個念頭是佛性的功能作用，它不是敵人，差別在我們把功能作用當成本體，差在這裡啦！我們只要知道它是功能作用，不是本體，這樣就好了。這樣了解嗎？淨心在妄中，我們清淨的真心就在妄的、虛幻不實的現象之中，所以才有普願禪師的『若人見妄本來真』，知道這個意思嗎？不知道喔！

   後學再解說，因為我們修持就是了解到有不生不滅的真心佛性，「佛性虛空無相，不拒絕諸相發揮」，祂沒有形相，可是所有形相要發揮出來，祂都不會阻止不會阻擋。所以我們了解所有虛幻這一些相是不是從佛性生發？從佛性生發這一些相，甚至連山河大地也是我們佛性生發，我們把這些認識到「它是佛性生發的，不是外物，是我們真心裡面的東西」，所以我們已經認識了，若人見幻本來真，本來就是真心佛性，是則名為見佛人，你已經見到佛了。有沒有一點懂了，一點點就好啦！不苛求。所以我們只要認識真理，知道真理的世界這麼寬廣，虛空沒有形相，可是不拒絕所有的形相發揮。所有形相都是因緣際會，緣聚則生緣散就滅，所以萬相是從無而來，從無生有，從有又歸於無，都是這樣自然的過程，佛性不會拒絕，你要呈現現象的時候，佛性不會拒絕，就讓你呈現，你呈現不會長久，只要落入形相，它本身就屬於生住異滅，一定生滅。所以有相有生一定有滅，到後來又歸於佛性本體回來，從佛性本體生發，又歸到佛性本體回來，叫做攝用歸體(收攝所有功能作用又回到佛性本體)，這樣聽懂沒？一點點啦！現在要求一點點就好。等到一點點懂了，它就會慢慢擴充，慢慢了解就會很多很大，這個不容易，真理很生澀的。我們要接近它，要有一點恆心毅力。

千年暗室 一燈即明

 

智慧就好像太陽一樣，可以照破黑暗。佛曾經跟舍利佛講：有千年的暗室(一千年很黑暗的房間)，它說：我在這邊居住有一千年了，所以我不願意離開。問舍利佛：可不可以不離開？可不可以？只要我們點燈它就離開了。所以只要我們啟發般若妙智慧，那個煩惱暗宅全部都不見了。它不管再怎麼久的愚痴，迷昧都沒關係，只要你一點燈了，般若妙智慧一出來了，黑暗都消失了，它不想離開，也必須離開。火一點，暗就不見了。對不對？所以我們時時刻刻要把心燈都點燃，照亮所有黑暗，讓所有黑暗都變成光明，都已經很亮了。所以我們要了解煩惱暗宅就在身體裡面，時時刻刻都要產生般若妙智慧，把心燈點亮。各位會不會點啊？（會），會了就好。這個就是轉念，只要我們一轉念，轉到正面的善的，這個就叫點心燈。心的燈已經點亮了，黑暗都不見了。自己光明，別人也光明，那個很理想。

對真理一點認識也沒有

 

假如我們對真理一點認識也沒有，而且一點概念也沒有，那表示我們障礙多。為什麼障礙多？就是沒有行善事，好事都不做，沒有累積善的因緣。所以我們的智慧不開。我們要累積就是行善，幫助眾生，努力的去做，又不記在腦海。這樣我們的智慧會開，對真理的領悟就會比較快，一領悟以後，進入真理世界，跟佛就沒有兩樣。所以一定按照這個方向來追求，住相，相都是無常變化，很快它就變化了。相都已經變了，我們還住在舊的形相上，我們就是很愚痴，不聰明，沒有發揮我們佛性所俱備的妙智慧。

什麼樣的觀念才正確？

 

眾生觀念不正確不會成，所以要把這些不正確的觀念告訴他們，什麼樣的觀念才正確？各位前賢，什麼樣的觀念才正確？沒有一個知道啊？不是有講過嗎？直心，直心就是道場。就是從我們不生不滅的佛性本體生發的那個直心就是，我們用那個是正見(正確的知見)，也就是佛知佛見，我們用這個佛知佛見就可以脫離苦海，這樣會了嗎？所以我們就是要努力來學習，真理世界它不會變的。萬年前，萬年後都一樣，不會變的，經得起考驗。經不起考驗，變來變去，那個是識心，是生滅的，我們不追求。我們追求的是不生不滅、常住的、如如不動的、是佛如來，一定要有高超、超脫的心志，我們要堅定自己的意念來完成。