屏息諸緣，勿生一念|不思善，不思惡

 

「惠能擲下衣缽於石上，曰：此衣表信，可力爭耶」

   這個衣缽是表信物，可以用霸道來爭奪嗎?能隱草莽中（惠能就躲起來）。惠明至（惠明已經追到了），提掇不動（衣缽很輕的東西，這個四品將軍竟然提不起來，是不是很奇怪？所以他就了解這是神器，不是我們凡人可以想像的，衣缽很輕，當將軍竟然提不起來，這個時候他就轉念，念頭就轉變了。乃喚云：行者！行者！我為法來，不為衣來（修行者，我是為佛法而來，不為衣缽來，所以他的心已經轉變了，已經不同了，跟那個想要爭衣缽、想要當一代祖師的心，已經不一樣）。惠能遂出（從隱藏的地方出來），盤坐石上。

「惠明作禮云，望行者為我說法」

   惠明就向六祖行禮說，希望修行者能夠為我說法）。惠能曰，汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念（所以後學在講的萬緣放下，一念不生，出來的地方就是從這裡出來，所以是六祖講的不是後學講的。屏息諸緣，就是萬緣放下，然後勿生一念，一念不生）。吾為汝說（在那一種狀態之下，我才給你指點佛法的重要在哪裡）。明良久（惠明這樣的狀態之下，屏息諸緣，讓他一直屏息諸緣，屏息到一念都不生，已經經過蠻久的時間）。

「惠能曰:不思善，不思惡」

    六祖就講不思善，不思惡，所以我們了解，凡塵的善惡都是我們的佛性出來面對凡塵的事，我們去應對，應對的對眾生有利叫做善，應對的對眾生有害叫做惡，善惡就是這樣來，所以你不思善也不思惡就在本體之中，中道，所以我們不生不滅的真心佛性就是這樣，各位有没有體會啊？你做下來一定會很高興，原來我自己的本來面目這麼親切，就跟我在一起，有没有做啊？有没有？還是很早以前就做過了？六祖跟惠明將軍講說：不思善不思惡。

「正與麼時」

    就在這個時候，你沒有善沒有惡，我們的真心佛性就在這個屏息諸緣勿生一念的時候，整個佛性都呈現，這個時候整個都呈現，我們落入兩邊以後就變凡夫了，保持這個覺性讓它能夠持久就成佛了。所以成佛不是很困難，看我們願不願意做，願不願意做？（願意），知道做的方法嗎？

   在日常的生活，我們要了解到，我們就是要上班要工作要賺錢，那個都需要啦！我們就正式的面對，就是心都投入専一（工作就工作，賺錢就賺錢），然後下班以後把那些事都放下，放下以後回來，我們家事也做好了，有空閒的時間，我們就做這個工夫，能夠萬緣放下一念不生，只要我們肯做，它時間久，我們很専心的做，時間久，久了以後我們緃然在睡覺，睡覺的裡面自然自己會做，連睡著都會萬緣放下，萬緣放下，一念不生，那個就是最理想，很快就會達到，真的整個本性都清淨了。那回到我們的真如就很快，這個各位有印象了嗎？有没有？這個還朦朧。

   所以各位前賢我們要了解到，我們修道的路途，就是以一生的投入，要細水長流，所以都要想在日常的生活裡可以做，在日常生活裡面已經在修道，這樣才正確，不是說我們來佛堂了才來準備修道，出去就不是了，那樣就修得會差很遠，我們要把整個心胸都投入，投入在道之中，只要我們時時刻刻都専一，工作也専一，就是連要去遊玩也要専一，你努力地去玩，都専一，一就是道，所以我們時時刻刻都要専一，那我們在修道的過程可能會遇到很多問題，所以後學都鼓勵有問題就提出來問，把問題解開，不能有問題，有問題就把我們阻礙了，就會障礙我們就進不了，所以後學都鼓勵有問題就問，那可能各位都還不很熟悉，所以不敢問，後學很鼓勵你能夠問，因為我們要了解，我們在凡塵被兩個字障礙。一個就是「結」，第二個就是「使」，就這兩個，我們打結了成不了佛，所以要把那個結打開。

   假如我們有第二個使，使，趨使就是我們的慾望，比如說我們想買一部車子，是不是我們要趕快去賺錢，累積一些錢來買，對不對？那個就已經被車子在趨使，被它趕，把我們趕。我們要買什麼？我們就去累積賺錢來買，那個叫使，趨使聽得懂嗎？已經在推我們。我們把這兩個去掉，没有結、没有使，我們本性就清淨，本性一清淨就回到我們本體回來，所以都是在我們本身要努力的，自己要做，所以後學也鼓勵，你有問題不要怕不好意思，就直接提出來問，可能你問的問題大家都有同樣的問題在，你有問了就能夠解開，只要有關於修道方面，大概後學都會回答，因為也還没有成佛，後學還没有成佛，不是無所不知，所以還有不知道的地方，不要你没有得到答案就很難過，只要有關於修道大概後學都會有遇到過，因為也蠻久了，累積大概有五十年的經驗，才敢說有問題你就提出來。

   我們講到正與麼時，就是在這個時候，不思善不思惡，一念都不生的時候，在這個時候，那個就是惠明你上座的本來面目。這樣懂意思嗎？所以六祖就直接跟他講，在你呈現不思善不思惡的這時候，這時候所呈現的那一個不生不滅真心佛性，就是惠明你的本來面目）。惠明言下大悟（惠明在這個時候就能夠領悟了，原來就在自己身上，那個佛性就在自己身上）。

復問云（又問了），上來密語密意外，還更有密意否（所以我們人都很貪心，這時候惠明將軍也是一樣，已經講了那些密語密意之外，還更有密意否，還有没有）。惠能云，與汝說者即非密也（跟你講就不是密）。

「汝若返照，密在汝邊」

所以各位前賢，我們就是要了解，我們能夠迴光返照，我們就可以成仙做佛。我們精神都外放，我們就當眾生。我們要了解造化都會引誘我們精神外放，精神向外去追求外放，我們把精神收回來迴光返照，一迴光返照了以後就照見自己的本性。所以六祖就講，汝若返照，密在汝邊，那個祕密就是不生不滅的真心佛性，這個祕密就在你身上，各位前賢這樣了解意思嗎?

迷時師度，悟了自度

 

惠能云，迷時師度，悟了自度

   我們迷昧的時候就是要靠老師，我們已經領悟了，領悟就要自己渡自己。所以各位前賢，我們都領悟了對不對？我們都接受點傳師一指點了，「千愁一指開，各個面如來」，我們都面對自己本身的如來，所以我們領悟不生不滅的佛性，就已經要自性自度，這樣知道嗎？就是要依賴自己的自性，然後自己渡，把所有的脾氣毛病都去掉，佛性裡面没有脾氣毛病，我們把脾氣毛病都去掉，然後恢復到我們本來，我們的本來就是非常的清淨，都是佛。不要被我們自己那些知見障礙，我們很多見解都不正確，所以障礙自己没有成佛，所以這邊六祖就講「悟了自度」，領悟了以後要自己度自己，各位有没有自己度自己的心？有没有？要自己度自己喔！自己不度的話，別人是没辦法的，所以要自己度自己。

法

  

五祖就跟六祖講說:往昔達摩祖師又把道老水還巢還給我們東土的時候，人都不相信，所以才有衣鉢代代相承。

法則以心傳心，這個法，在這邊是最上等時候用的法，這個法也就是佛的老師。因為佛修法然後成佛了，所以法是佛的老師，所傳的也就是這個法很上等的。我們在凡塵所有萬象萬事都稱為法，縱然没有形相是我們心裡所想到的那也稱為法，所以法的包含非常的廣闊。上等的法都是以心來傳心，那個就是一個傳承，很重要的。

   那我們在六塵裡面最後一個「法」，六塵各位都還記得嗎？講講看？（色聲香味觸法）對，就是色聲香味觸法，最後一個法。這個法，各位前賢，我們六塵裡法跟這裡的法不一樣，各位都了解嗎？了不了解？了解它的差別點嗎？知道它裡面的意思嗎？不知道，有的可能知道，有的可能知道没有很透徹，後學就講解一下。因為我們眼耳鼻舌身所面對的，就是色聲香味觸，我們都會把眼耳鼻舌身對著色聲香味觸，說成叫五欲(五個欲望)。我們凡塵就是這五個欲望在誘使我們造業，所以最大的欲望就是我們的五根對五塵的時候所產生，最後一個「意」所對的就是法，意因為没有形相，所以不落入塵，它不在塵裡面，我們要了解到我們的感官，眼睛没有藏意的地方，耳朵、鼻子、嘴巴、身體都一樣，我們看到、聽到、嗅聞到、我們嘴巴吃、身體觸摸，没有地方來藏意。就是它看的一定要歸入『意地』，在意地裡面才有辦法累積下來。所以把眼耳鼻舌身所接觸外面的景象，全部放在意地，放在意地我們就稱為法。

   所以「法」就是五塵我們所落卸在意地的影子(影像、影子)，這樣聽懂嗎？五塵(色聲香味觸)然後落在意地，落在我們第六的意地，意地我們能夠想得出來，那個叫做影子。我們攀緣那個影子，這樣了解意思嗎？就是把我們感官所接觸的凡塵，然後在我們意地留存，那留存我們就叫法。所以這個法它是個影子而已。跟上面「法則以心傳心」完全不一樣。以心傳心這個法它是佛法，一個讓我們成佛很重要的方法，跟我們六塵的法是完全不同，這樣能夠分別得出來嗎？（可以）。所以我們要了解，一樣的文字有不同的意思。假如我們在六塵看到法，那個法就是影子而已，我們攀緣外面景象的影子，在講的範圍都是很小。那這個法它就很大，已經充塞整個宇宙虛空，這個法是可以成佛的，是不一樣，所以這個法就是以心來傳心，心心相印，很重要。我們修持也是要得到這個上乘佛法，讓我們都能夠成佛，這個很重要。

應無所住而生其心

 

『應無所住而生其心』，惠能言下大悟（所以我們前面那個偈語，假如六祖惠能都已經領悟了、都已經見性了，為什麼這邊還要寫言下大悟？應無所住就是空，而生其心就是有。所以它空跟有合在一起，這樣了解嗎？應無所住就是空，不要住。而生其心就是有，生心了有，有是在空中，空中生有，所以不著空也不著有，這樣了解嗎？這樣子言下大悟，這個時候才領悟，既然是這個時候領悟，那之前寫的偈語，會是領悟嗎？所以我們從經的本身來探討經的內涵，就是要正確，要實際的知道它的真理所在，要正確。

   一切萬法，不離自性，領悟以後第一句話就是一切萬法，凡塵的所有萬象萬事，這個叫一切所有萬法，不離自性，不離開我們的真心佛性，所有的萬象萬物都是真心佛性，所以我們要了解，這個要到我們研究到一段時間之後，才會很透徹的了解。不然我們現在聽到都會有疑惑，山河大地為什麼是我的真心？疑不疑惑？

真空妙有

 

當我們還没領悟我們不生不滅的真心佛性，我們看的外面的空，它是屬於頑空。頑空就是空之間没有東西在，我們領悟佛性以後，我們剛才不是說如如不動嗎？已經把整個佛性都推廣到整個宇宙虛空，所以整個宇宙虛空都是我們的真心佛性，所以那個空就不是頑空，而是真空，空中不空。空中有佛性在，妙有不有，没有形相。

於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。

於一切時中（二六時中，整天二十四小時時時刻刻都在中道，中道就是我們不生不滅的真心佛性，全部都在我們佛性之中），念念自見（所有二十四小時我們都見到自己的佛性），萬法無滯（呈現在凡塵的萬象萬事，都不會阻塞，都流通啦，祂都很暢達通達，這樣了解意思嗎？這個我們要了解是從本性發揮出來的萬法都無滯）。

   一真一切真，所以只要我們修道，我們研究性理心法到後來，就是一真一切真，全部都是真。我們現在入手的時候，就要全部的相都是假，從假相入手。因為從假相入手不住相，不住相以後我們才又回來，回到有性必現相，我們有佛性了，它就會顯現形相。所有的形相都是我們真心佛性，有没有聽過？比較少，所以要了解到這個一真一切真，就是已經修到我們可以離相了。所有萬相都可以離了，可以離了以後我們回來，回過頭來所有的萬相都是由我們的真心所呈現，是我們的真心呈現形相，所以見相即是見性。

    那我們入手的時候，是不要用這個！我們入手的時候見相即是見性，那個都不切實，因為我們都住相，看到形相都說這個是漂亮的、還是醜陋的、是老的、還是年輕的、是男的、還是女的？都會在相上用功夫。我們要了解在相上用功夫是產生煩惱的時候，所以那個不是見性，那個不對，要到後來已經全部知道凡所有相都是假的，這個時候才能夠回轉到有性必現相(我們有佛性了就會現相)。所以相都是佛性，那個時候才叫一真一切真，這樣知道嗎？知不知道？不敢回答就是要說知道嘛？還没有很透徹，要說不知道嘛？也一點點啦！是不是這樣，後學用猜的。

   所以我們要知道在凡塵從性理心法的角度，我們了解你已經透徹的明心見性，都不會住相，不會住相了以後，凡所有相都是我們的真心佛性，甚至連山河大地都是我們的真心所呈現，所以叫一真一切真，全部都真，没有假的。那個時候，見相即是見性。所以那個時候叫萬境自如如了，很理想，整個都是真心佛性，要不要分別？不要了。就不用分別，没有分別心。所以佛一證道，一真一切真，没有分別心，所以成就了成佛了。那我們的分別心是很濃厚，因為很濃厚，所以離成佛的距離遠不遠？還很遠喔！有没有要縮短？要不要？（要）要縮短，所以我們就要認識真理，然後去掉分別心，分別心你全部都去掉了，進入真理了。我們就跟佛的距離又拉近了，所以這個是要自己努力的。

   萬境自如如，剛才一真一切真以後，這個萬境全部都是真心佛性，所以這個時候很不可思議。所以我們要了解，我們佛性就是不可思議，我們到後來才愈會了解說很奧妙。如如之心，即是真實，如如，如如不動，各位前賢我們要了解，我們的真心祂是如如不動。後學用照相機的原理，來讓我們了解「如如不動的真心」，各位前賢有玩過相機嗎？拍照，拍相片有没有？大部份都會有玩過照相機，我們在按快門的一剎那，是不是鏡頭不能晃動？對不對？我們鏡頭晃動了會有什麼現象？就是影像會模糊，我們照出來影像模糊。假如我們的真心佛性在我們身上，是在我們身上。各位前賢，在我們玄關，我們頭有没有在動？有没有？頭有没有在動？（有），我們頭在動我們照出來的影像是不是很模糊？現在我們頭動看到萬象是不是很清晰，了解到我們如如不動的真心。了解嗎？就是因為我們的真心是如如不動，所以不管我們身體再怎麼動，影像都清晰，這樣知道嗎？所以我們要知道，我們那個妙明心非常寬廣，寬廣到整個宇宙虛空都是我們妙明心，都是真心。寬不寬廣？很寬廣。所以我們要趕快修，因為我們現在都把祂侷限在身體裡面，窄不窄？很窄。

   我們要把祂啟發讓它出來，不要再把祂綁住了，讓祂出來，我們要守住玄妙的關鍵，不是玄關嗎？有没有？各位要守住玄妙的關鍵，就是如如不動的真心，守得住嗎？没有把握啦！因為如如不動之心，祂是不動，可是我們的識心動得太厲害，所以守不住。我們要降伏，降伏我們這個搖動的生滅之心，要降伏。不生不滅、如如不動的真心，祂才可以顯現，都是要自己努力的，這個是要我們自己努力的。

從哪裡修才有辦法達到一真

 

【問】:劉講師後學有三個問題，剛才劉講師說一真，我們要從哪裡修才有辦法達到一真。再第二個問題說我們要修到如如不動，要怎麼做才會如如不動？你剛才說要走中道，要怎麼去走？

劉講師答:因為你問的三個問題，其實是一個問題。就是不生不滅的真心佛性本體，一個只有一個，你的三個問題，全部都在這裡，要到『一真一切真』,走入不生不滅的真心佛性的本體一個。然後你要到達最後的那個現象如如不動，因為我們的真心佛性本體充塞整個宇宙虛空，不用動如如不動。所以也是一個，這樣了解嗎？