頓教和漸修要怎麼修？

 

【問】 :頓教和漸修要怎麼修？

答:頓教法門，我們要了解就是從凡夫地一下子跳到佛地。那個漸修就是有次第，慢慢來，一步一步來。這個就跟根器有關係，六祖惠能所傳的都是頓教，祂是從凡夫地一下子跳到佛地。神秀所說的教導弟子的都是漸修，漸漸地一步一步修，我們可以採取二個。理在頓教，就是接受六祖的頓教一下子到佛地，可是我們心到佛地了。我們的行為還没到。所以我們的行為就用漸修，把脾氣毛病去掉，用頓教的話，那個馬上全部要去掉，我們怕精神受不了。我們精神太巨烈了，一下子所有罪過都去掉，很巨烈。所以我們就採取漸修的方式來改毛病去脾氣，這樣可以了解嗎？

   

見山是山，見水是水；見山不是山，見水不是水；到最後見山又是山，見水又是水

 

【問】 :劉講師請問一下，他一開始講，「凡所有相，皆是虛妄」，後來又講「心真一切真」這個是不是跟禪宗公案裡面講的「見山是山，見水是水；見山不是山，見水不是水；到最後見山又是山，見水又是水」有没有在打破這些執著的觀念的意思在？

答:這個很好。我們開始的時候，都有講說見山是山，見水是水。這個時候的見山是山，見水是水是著相，所以很喜歡到處去觀光，這個是著相。我們開始修道了以後，知道「凡所有相都是虛妄」假的，所以那時候見山不是山，見水不是水。為什麼？因為都是佛性裡面呈現的，那個都是假相，所以不真，所以山也不是山，水也不是水。那個是經過我們努力修持以後，那麼到達最後成就了以後，見山還是山，見水還是水。山讓它是山，水讓它是水。山是山，水是水，你完全心境一如。

    所以後學在北部有跟各位前賢說，我們修可以修到心境一如，心跟境已經融成一體。不犯思惟。我們「心境一如，不犯思惟，但不持善，積之歳月而不心開，未之有也。」就是我們在觀照的時候，萬境都我們的心已經變成一個，没有境也没有心，已經融成一體。只要我們做這個觀照，時間久了，久了以後心跟境已經真的融成一體了，不是觀照而是真的融成一體，那個時候我們就心開，心開了以後我們佛的果位就呈現。這樣了解意思嗎？所以那個時候見山還是山，見水還是水。可是那個時候的見山是山，見水是水。跟前面見山是山，見水是水，住相的山水不一樣。完全不一樣。在心裡面有很大的差距，前面的山水是外境，心外起法。後面的山水是整個都是內心，所以差別很大，這樣了解意思嗎？了不了解？這樣可以嗎？

五祖為惠能解說金剛經就是點道，可是這裡没有辦法看到真相

 

【問】: 五祖為惠能解說金剛經就是點道，可是這裡没有辦法看到真相。

答:所以這個叫做記號。我們了解一代祖師，就是先佛給後佛授記。事先成佛的給後來成佛的授記。這個授記就不像我們現在是沾到上天大開普渡，現在我們是沾到上天大開普渡。所以借著求道儀式，我們都還没有三千功八百果，功果圓滿没有，先讓我們得道，我們才努力修，修才會成道。那歷代那個單傳獨授的時候，他是已經修到成佛的程度，所以才授記。他們的授記就没有像我們要有這些儀式。那是印可，那是心中已經到達，他給你印可，重點是在這裡，已經成了。這樣可以接受嗎？

有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生

 

聽吾偈曰，有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生（所以這個偈語五祖講說，有情，有情識的眾生，我們有情然後有認識，有情就是有情識，就是我們知道我們了解凡塵的一切，那個叫有情，有情識，有情眾生，知道意思嗎？有情知道嗎？有情就是眾生，就是我們有認識會動，只要會動的都是有情，像畜生牠也一樣，牠是有情的眾生，然後有情的眾生下種，播下種子，種子是佛的因，成佛的果位。種子是善的因就成善的福報。種子是惡的就接受惡報。所以看看我們下什麼種子？所以有情來下種。因地已經下種了，果還生，果就會產生。無情亦無種，假如没有情識的也没有佛的種性，無性亦無生，它就不會產生佛的果位。

善自護念

 

善自護念（所以我們就要了解，護念要善自護念，就是保護我們自己不生不滅的真心佛性，因為没有形相，從我們最親切的念頭產生，所以善自護念。我們了解到，佛經裡面的「正念」，就是没有念頭。我們没有念頭就叫正念。我們有念頭就叫妄念，就叫邪念。所以假如我們没有先研究一下佛經的話，這一些觀念我們都不會接受。為什麼我們生發的念頭都是妄念？都不真，我們會產生懷疑。我們從真理的角度來闡釋的話就了解，這些都是變化，都隨著外境變化，然後又是生滅，一念來後念又接起來，一念一念都不會停留，所以那個都不真）。廣度有情（一定不要只有善自護念，還要廣渡有情。所以各位前賢我們要了解到，渡化眾生是很重要，之所以能夠成就，就是因為我們渡化眾生。我們發心使所有眾生都成佛，有很大的發心，我們才有很大的力量，然後成就才會很高。假如我們只有自私想自己解脫就好，那成就都不大。我們要了解，因為佛性都是本體，都是同體，我們因為是同體的，所有眾生都是我們佛性裡面的眾生，都是我們本體裡面的眾生，所以要使本體裡的眾生都成佛，我們才成佛。

不識本心，學法無益

 祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』

   五祖知道已經領悟本性，謂惠能曰，不識本心，學法無益（所以我們不認識自己的本心，學法没有利益。各位前賢，認識了没？（認識），什麼樣叫做本心？不是剛說完嗎？妙明心是我們的本心，我們一定要用我們那個妙明心。所以不識本心，學法無益）；若識自本心，見自本性（已經認識自己的本心，能夠見到本性。心性就一如，本來就同體），即名丈夫、天人師、佛（所以我們只要認識自己的真心了，我們見到佛性了，就叫做佛了。丈夫、天人師、佛都是佛的名號，佛有十個名稱，那個是其中的三個）。

何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法

 

遂啟祖言：『何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法』。

   遂啟祖言，何期自性本自清淨（何就是為什麼，期就是期待，為什麼我們都期待，這個表示我們所有的眾生都向外追求，為什麼我們都期待我們的本性。我們在一般來講這個本性都會講是佛。為何期待佛，本來祂本身就已經清淨了。所以我們了解，為什麼在期待我們追求外面的佛，不向自己的內心來追求？我們自己的內心的本性本來就清淨，就是可以成佛的，本來就是佛）。何期自性本不生滅（為什麼我們又向外去期待，原來我們的本性祂本來就不生不滅，就已經在了，今天我們講過神秀的偈語以後，我們就要把我們虛幻的身心去掉，這個假的不要，要用法性身妙明心，這樣就走入不生滅，我們自性裡面的不生滅）。何期自性本自具足（我們的真心佛性就具足成佛的條件，佛的所有一切就在我們本性之中，我們已經全部具足了）。何期自性本無動搖（我們的本性没有搖動，没有動搖，剛才我們講，用照相機的原理，來了解如如不動，我們本性如如不動，没有動搖的，可是我們都没有認識，没有去研究）。何期自性能生萬法（所有的萬法都是我們真心佛性生發出來，都從我們佛性生發，所以能生萬法）。