楞嚴經-28

 四科七大，四科＝五陰、六入、十二處、十八界。七大＝水、火、風、土、空、見、 識，總共二十五門修行方法。二十五門全部都是本如來藏妙真如性，後面都是本非 因緣非自然性，我們知道前跟知道後。「如來」就是我們不生不滅的佛性，「藏」就 是含藏，我們佛裡面含藏非常多的東西。阿難以為色相可以從空而生發，可是佛說 色相再怎麼生都是色，空再怎麼合都是空，那個沒有辦法的，而是從我們不生不滅 佛性真空生發妙有，這方面我們也很少研究，所以不知道我們不生不滅的佛性可以 生發萬相。各位以前有聽過嗎？我們真空，就是空中不空叫真空，真空可以生發萬 有，我們凡塵的萬相都是從我們佛性生發出來，我們研究以後才會了解，而且是佛 說的，在楞嚴經裡面詳細的說明，這邊已經講到空大，就是空充塞整個宇宙虛空， 而這個空，假如沒有研究性理心法，世間的人都會把凡塵的這個空認為是頑空（什 麼都沒有的空，空間什麼都沒有），而我們研究性理心法可以啟發我們不生不滅的佛 性，可以做萬緣放下一念不生，然後把佛性延伸到整個空間，整個空間都有佛性， 那個空就叫真空，真空可以生發萬有，萬有都從真空生發，所以萬有都是我們不生 不滅的佛性本體，所以不能夠心外取法，心外取法叫做外道（道之外，已經不在道 之中）。要了解，連山河大地也是我們不生不滅的真心佛性，所以萬象全部都是。虛 空無相（佛性本身沒有形相），可是不拒絕諸相發揮（所有的相要呈現，佛性都不拒 絕，都讓它呈現）。所有的相，呈現的時間都很短，不會很長，尤其我們眾生――水火 風土眾緣聚會借我們用，呈現在凡塵也只有一百年（百歲而已），很短暫的，而我們 佛性不生不滅，是永遠都存在，在天地還沒開始以前就有佛性，天地已經終結以後 佛性還是有，所以佛性不生不滅，永遠都存在。所以我們百年的壽命在佛性來講只 是剎那之間而已，一剎那一生就過去了，可是我們佛性沒有過去，佛性都永遠存在， 當我們沒有修證的話，就是被業力推，推我們到凡塵來現相。現相的話，我們有六 道輪迴，好的話在三善道，不好的話在三惡道，經過受苦的階段以後，就沒有脫離 輪迴的時期，現在上天大開普渡讓我們有機會回歸本位，我們求道都是萬八逍遙（一 萬零八百年）。當我們修證以後，假如都能夠進入不生不滅佛性本體，而且又可以跟 整個宇宙虛空融合為一，我們就可以回歸本位，每一位都是佛，我們之所以沒有當 佛，就是我們自己的見解不正確，我們的觀念跟真理不相合，所以才在凡塵流連忘 ―2― 返。假如我們的觀念都已經正確，作為也正確，我們就可以回到我們的本位，我們 每一位都是佛，都可以常存在天地之間。 經文――七大―空大（第 63 頁，反面） 阿難，空性無形，因色顯發，如室羅城去河遙處，諸剎利種，及婆羅門、毗舍、首 陀、兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虛空， 如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空，虛空淺深，隨出多少。 佛對阿難講，空性無形，空性＝不生不滅的佛性。因色顯發，空沒有形相，因為形 相才可以顯現我們的空性。所以在我們身上來講，空性沒有形相（我們的佛性沒有 形相），可是我們有身體以後，水火風土眾緣聚會借我們用，我們有這個身體（身體 有形相），因為有這個形相，然後才顯發我們那個空性，就可以呈現。我們在凡塵所 有運用的言思行動，全部都是我們不生不滅的佛性，身體水火風土本來沒有知覺性， 現在因為有佛性在，我們身體就可以自由運作，所以空性無形，因色顯發。 如室羅城，去河遙處，諸剎利種，及婆羅門、毗舍、首陀、兼頗羅墮、旃陀羅等 室羅城＝王舍城。去河遙處，就是離室羅城有點距離。剎利種＝貴族，婆羅門＝修 道的種族，毗舍＝商人，首陀＝農夫，頗羅墮＝藝術家之類的，旃陀羅＝屠宰業， 殺豬殺羊的，都是殺生的，在他們的種族來講，都被人家瞧不起。 新立安居，鑿井求水 蓋新的房子要進去居住，鑿井求水。以前生活上，古時候都是鑿井，井會有水。 出土一尺，於中則有一尺虛空 就是把土挖出來，然後挖到深的地方就會有水。各位有看過古井嗎？（有），鄉下比 較多，都會區比較少，鄉下都有古井。井水很有意思，你再怎麼把井水取上來，都 不會缺少，都一樣是有那些水。這邊佛講鑿井出土一尺，於其中間就有一尺的虛空。 如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空 二、三、四、五、六、七、八、九都沒講，就講到一丈（十倍），就有一丈的虛空。 虛空淺深，隨出多少 虛空的淺跟深，隨著土出多，虛空就多；土出少，虛空就少。虛空隨著土而出來。 經文此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？ 釋迦牟尼佛問阿難，已經楞嚴會場的大眾，此鑿井裡面的空，因土所出才有空，還 是因鑿才有空。各位前賢，空是怎麼樣有的？佛在講，空性本來是沒有障礙，可是 當還沒鑿井時，空跟土合在一起，空跟土合在一起有沒有障礙？（有），就有障礙了， 空被土障礙了。所以我們把土挖出來，空就呈現了。在現相之中會有這些影響到整 ―3― 個摩訶（大），影響到那個大，本來空性是非常的大且充滿整個虛空，可是在有土的 地方，就沒有虛空，被土障礙了。所以佛就裡面的內容講出來，這個空是因土所出， 還是因鑿所有，還是無因自己產生。各位前賢之前我們都一直講，我們在研究性理 心法的當中，要了解不自生、不他生、不共生、不無因生。因為講到佛性的話，不 自生、也不他生、也不共生、也不無因生，那怎麼生？（無生），就是無生。我們能 夠進入無生，既然無生就無滅（沒有生滅），沒有生滅就是我們不生不滅的佛性本體。 所以佛性本體不自生、不他生、不共生、不無因生，所以就是無生，無生法忍就可 以成就阿羅漢。阿羅漢是一個最基本的，最基本的成就一定是進入無生法忍，才可 以成就阿羅漢。然後再往上菩薩、佛，一樣都無生法忍，所以無生法忍是最基本。 我們也一樣要了解到無生法忍，無生法＝沒有生滅，忍＝安住不動，我們在無生的 方法裡面安住不動（就是我們不生不滅的佛性本體），我們佛性本體不生也不滅，時 時刻刻都在，常住不遷。 我們都會一再的解說，有沒有很熟悉了？活佛老師說我們是初級班，接著中級班， 還有呢？假如以這樣算的話，初級班就三年，中級班再三年，高級班再三年，命不 知道有沒有活那麼長，其實後學感覺真的研究性理心法，差不多就是要十年的時間， 因為後學從十三歲就開始參禪打坐，小孩子時候骨骼比較軟，打雙盤，坐的很穩很 端正，一直到四十三歲才了解到我們不生不滅的佛性本體，共三十年，所以後學都 一直在回想：「很笨，三十年」，為什麼？三十年，才得到幾個字？萬緣放下一念不 生，才八個字。三十年才得到這八個字，彷彿這八個字很難寫的樣子。然後一了解 以後就開始講，到現在六十九歲，已經二十幾年，所以投入在修道、在性理心法方 面的時間很久，又很喜歡實驗，一個理論要經過實驗，你實際的知道沒有弊（毛病） 才教人。我們不能教人的方法，然後做到後來有後遺症。後學有接到前賢打電話跟 後學講，他說我們都要人家守玄，他已經大概二十幾年，現在不用守就能夠守，已 經很習慣，就是自然而然就守玄，只要靜下來，自然就在守玄了。可是他跟後學講， 頭腦常常感覺很重，問後學要怎麼辦。以前後學在金剛經裡面或是在講解所有經典， 後學都有講，我們求道的時候守玄很需要，當妄想雜念，一守玄就去掉了，這個很 需要守玄。可是我們已經沒有妄想雜念，我們就要讓我們的血液回歸正常運轉。假 如這時候我們一直又把所有血液集中在腦部，微血管都積血，這時候最怕突如其來 很大的聲響，我們微血管會斷，微血管斷了就叫中風，小的話就是顏面神經有問題， 或是一手一腳已經不自然了，嚴重的話會死掉。所以守玄，守住玄妙的關鍵，而玄 妙的關鍵就是我們不生不滅的佛性本體，是守住我們佛性本體，不是守在點傳師點 ―4― 的地方。活佛老師法會也跟我們講：「守著玄關跟人走，忘了玄關已成佛」，所以跟 我們講這個利害關係。後學都講，假如我們沒有守的那麼專注，那還好；當你守的 專注，一定中風。我們修，是想要好，不希望出毛病，所以就有前賢已經出毛病， 感覺整個頭都重重的，他已經沒有在做守玄，可是自己會守，那已經變習慣性，後 學就跟他講，你現在用萬緣放下要強過你的守玄觀念（萬緣放下的觀念要強過守玄 的觀念），這樣你那個神經跟血液會回歸正常，他現在是用一種「若是頭感覺重重的， 就想別的事情來頂替」，後學說這樣不究竟，你常常要想別的事情來頂替你頭腦重重 的感覺，這樣不是辦法，你就是要做一樣，做萬緣放下，你萬緣放下的觀念要強過 你的守玄觀念。所以要教人真的很好，有的甚至還教人守玄以後，要從玄關進去， 後學問說要進去哪裡，所以自己想的自己就來教人，那個很危險會出毛病，真的還 出毛病，怎麼樣？眼睛瞎了，做到眼睛瞎了，十年了，十年的工夫眼睛就瞎了。所 以我們一定要了解，沒有毛病才教人。那作萬緣放下一念不生絕對沒有毛病，這經 過三十年摸索出來的，絕對不會錯。只要你萬緣放下一念不生，整個佛性本體都呈 現，當下…萬年前、萬年後都在你的當下，整個佛性無欠無餘，不缺欠也不剩餘，剛 剛好，全部都在，你看多麼殊勝的法門，萬緣放下，什麼都放下。所以活佛老師的 墨寶有「放下」，北部前賢對「放下」特別鍾情，一下子要一百多張的放下，裱褙一 張六百元，已經要一百多張的放下，裱褙起來很莊嚴很好看，所以就是要放下。各 位在日常生活也要放下，放下就沒有煩惱了，煩惱一來就「放下、放下」。要了解天 下本無事，庸人自擾之，放下就自擾了。凡塵事都是過眼雲煙，一下子就過去了， 不要計較，放下，所以放下是最好的方法。以後跟人家閒聊，你就跟他講「放下、 放下」，也會變成習慣，當煩惱一來了，「放下」，就沒煩惱了。所以隔了一段時間再 看到以後，整個臉相都改變了，滿臉春風，很好看。氣色也很好，為什麼？因為萬 緣放下。所以無生法忍就是不生不滅的真心佛性本體，我們時時刻刻安住不動，那 個守玄就是守住玄妙的關鍵（不生不滅的佛性本體）。 經文阿難，若復此空無因自生，未鑿土前，何不無礙？唯見大地，迥無通達。 釋迦牟尼佛對阿難講，這個空是無因自己產生的，還沒有鑿土時，土跟空合在一起 就有障礙，當土鑿出來，空就呈現。所以在現相之中，它不能夠非常的圓融，那我 們要融相進入佛性。開始的時候先破相（不住相），可是在我們研究到後來，相因性 生（形相都因為佛性產生），像我們的身體，我們有身體水火風土，也是因為我們有 佛性才會有身體，我們佛性不在了，身體就還給天地的水火風土。所以有性必現相 ―5― （就會呈現現相），所以現相都是佛性。之前我們時常會聽到「見山是山、見水是水」， 開始努力修道了，「見山不是山、見水不是水」。然後修了一段時間以後，「見山是山、 見水是水」。所以在還沒修道之前的那個山水，我們就想觀光，所以就花錢到處觀光， 那很勞累。當我們修道以後，原來整個形相都是假的，所以見山就不是山了，見水 也不是水。可是修道一段時間以後，原來有性必現相（有佛性就會呈現現相），所以 凡塵的萬相受都是我們佛性呈現，所以看到萬相就是看到自己佛性。這個要一段時 間培養，不然我們分別心很強：「你是你，我是我」，就這樣分別，當這樣分別的話， 就成就不了。佛之所以成就，就是全部的分別心去掉，沒有分別心。一沒有分別了， 就成道就成佛了。而我們的分別很強，所以要先把分別能夠沒有，進入平等（平等 法性），眾生都平等，眾生跟萬相都平等，這樣就可以成道了。所以佛就講，空假如 是無因自生的話，那還沒鑿土之前，何不無礙（為什麼都有被土障礙）。 唯見大地，迥無通達 就看到大地障礙這個空。這是無因自生的。 經文若因土出，則土出時，應見空入；若土先出，無空入者，云何虛空因土而出？ 若無出入，則應空土元無異因；無異則同，則土出時，空何不出？ 佛就講第二個，假如空是因為土出來才生出空，「則土出時，應見空入」，土出來的 時候應該看到空進入。可以看到空進入嘛？自然就空了，很自然的，空沒有進去出 來。「若土先出，無空入者，云何虛空因土而出」，佛就講不是這樣。土先出來，而 沒有空進去，那為什麼虛空是因為土出來以後才有。「若無出入，則應空土元無異因」， 假如土跟空沒有出入，應該空跟土本來就沒有不一樣的原因。「無異則同」，沒有不 一樣，就相同了。「則土出時，空何不出」，土出來的時候，空為什麼不出來。所以 佛一個一個講，讓我們知道在現相之中都呈現不跟真理相合。 經文若因鑿出，則鑿出空，應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？ 假如因為鑿出，我們從來沒有聽過鑿可以出空。鑿，你鑿土一定出土，不會出空。「不 因鑿出，鑿自出土，云何見空」，鑿井就出土，為什麼看到空。 經文汝更審諦，諦審諦觀！鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空，因何所出？ 鑿空虛實，不相為用，非和非合，不應虛空無從自出。 釋迦牟尼佛要阿難審查觀察諦實的知道。「鑿從人手隨方運轉」，鑿井是人的手在轉， 土則隨方運轉。「土因地移」，因為一鑿土以後，就把土移動，已經不是原來的地方。 「如是虛空，因何所出」，這樣的虛空，是什麼原因出來。「鑿空虛實」，鑿＝實，空 ＝虛。「不相為用」，虛實不相為用，所以鑿井是實實在在的，而空是虛，什麼都沒 ―6― 有，這兩個不相為用。「非和非合」，就是不是和合，這邊是講不是因緣所產生。「不 應虛空無從自出」，這就是講不是自然有。不是因緣所生，不是自然有，各位前賢是 什麼？本如來藏妙真如性。 這邊佛在講就是告訴我們，全部都是我們如來藏，如來＝我們不生不滅的真心佛性， 藏＝含藏，我們的佛性有含藏，要了解水火風土也是佛性含藏，空也是佛性含藏， 含藏非常多的東西，我們沒有研究都不知道，所以我們看到的現相，也不知道那個 現相是怎麼樣形成，那佛就跟我們講本如來藏妙真如性，後學說比較好記的話，就 把「妙」跟「性」連起來――妙性，中間兩字「真如」，真如妙性，妙性真如，這樣又 會比較記得牢固。真如佛性，不生不滅的本體。妙性，妙＝不變之體，性＝不生不 滅的佛性。這邊講到「非和非合」，就是這些東西都不是因緣所生。「不應虛空無從 自出」，就是也不是自然性。我們看經文，後學都講本來是說白話，可是我們一看了 以後就認為它很深，結果就卡在文字裡面。本來就很簡單，為什麼後學不寫小字體 的註解，因為再註解的話就會很複雜，不註解的話就很簡單。這些都是假的，真的 就是如來藏妙真如性。這樣比較好記，就是我們的不生不滅真心佛性。 經文若此虛空性圓周徧，本不動搖，當知現前地水火風，均名五大，性真圓融，皆 如來藏，本無生滅。阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出為入？為 非出入？ 這個虛空性圓，非常圓融圓滿，周徧整個宇宙虛空，非常的寬廣。我們沒有到生疏 的地方去，我們佛性也在生疏的地方。縱然我們沒有到太空，佛性也在太空，很寬 廣的，那個就叫大，大叫周徧，周徧整個宇宙虛空，所以就叫法界。有沒有很寬廣？ 我們都以為我們的佛性只在這身體裡面，窄窄的，現在有沒有比較寬廣了？（有）， 都把佛性擴散出來，很寬廣的，我們看到哪裡就知道哪裡，看到什麼就知道什麼， 就是有佛性，沒有佛性怎麼會知道，所以只要你看到，都是佛性，很奧妙，很親切。 「本不動搖」，我們不生不滅佛性本體本不動搖。「當知現前地水火風，均名五大」， 顯現在我們眼前水火風土（地）跟空加在一起，就是五個都非常的寬廣。「性真圓融， 皆如來藏」，這五個全部都是性真圓融，全部都是我們不生不滅佛性本體所含藏。「本 無生滅」，本來就沒有生滅。所以要知道，我們有生有滅的身體很短暫，佛性沒有生 滅，佛性是永遠都在，所以我們永遠都在的佛性要非常重視，而我們的身體才一百 年而已，不重視沒關係，只要把身體養的健康能夠借假修真就好了，不然你再怎麼 養生，身體都會死掉，再多活個一百歲、兩百歲也一樣會死掉，而我們的不生不滅 佛性不會，因為佛性無生也無滅，不生也不死，不會死的。所以後學都講，我們在 ―7― 平常的時候，閒閒的時候可以體會我們佛性，體會我們佛性不怕冷、不怕熱、也不 會餓、也不會痛，很奧妙。像剛才後學中暑了在刮沙，刮沙痛不痛？（痛），痛痛痛， 那個痛是我們知覺性全部在身體。假如我們把知覺性（佛性）延伸到空間出來，那 個痛就不見了。往後試試看，但不要說被後學騙了，上次大家都去腳底按摩，說都 被後學騙了，後學說我沒有騙人而是你沒有體會出來，真正的身體健康，腳底按摩 都不會痛，假如我們身體有毛病，腳底按摩就會很痛，會痛的呱呱叫。所以我們在 開始的時候就訓練把我們所有的注意力都集中在不生不滅的佛性本體，當你把注意 力集中的時候，身體都不要管它。好像關聖帝君中毒箭，在刻骨時候還在看春秋， 關聖帝君就是把全部的注意力集中在春秋，我們也可以啊，各位以後假如腳底按摩 或是刮沙，當身體接受那個痛的時候，趕快試驗看看，你要用眼根也可以，眼根就 是看形相，你就不要注意身體，而是注意外面的形相。或是用耳根，耳根就聽聲音， 現在比較好，因為夏天有蟲叫，你就一直聽蟲叫，就不要管身體，身體的痛就不見 了。各位可以試試看，而那個不痛的就是佛性本體，讓你更親切的體會，不然你都 用想的，知道有不生不滅佛性本體，但你都沒有去證悟出來，當你有經過這個階段， 真的體會到佛性本體不痛、也不餓、也不冷不熱，很理想，要實際去做，當你體會 一次以後，你就會法喜充滿，真的讓我得到不生不滅佛性本體的印證，不然講的都 空口說白話。 所以當後學那時候在試驗，很多人看著後學，兩個大力士推拿後學的腳底，後學竟 然都不皺眉頭也不哀哀叫，等一下看你怎麼走路，大家都要看笑話！那我們大家都 喜歡面子，其實腳都沒有知覺性了（沒有神經了），竟然沒神經還可以走路，那個一 踩到地就好像踩到棉花，都沒著地、很軟，大家看著後學，後學就走給大家看，當 後學走了一小段路以後，神經就會來了，當神經回來的時候，真的很痛，可是那時 候已經沒關係了，很痛都是在可以忍耐的範圍裡面，而那個已經沒有知覺的痛，已 經超出你的忍受範圍。我們的意念（意志）真的是超過你的身體，但要自己實驗， 再去給腳底按摩看看，不要說後學騙你，後學真的不騙你，當那時候你真的體會到 不痛，你會高興的大概不會罵後學了。 所以「性真圓融，皆如來藏」，性真，凡塵一切都假，唯有我們不生不滅佛性才是真， 所以對真的一定要重視，佛為什麼說我們顛倒，因為我們不生不滅佛性都忽略、都 不看重，而這個身體的生滅看的很重。所以不管我們在講電話、寫信、或是交代什 麼，一定說「你要保重身體」，沒有說你要「保重靈性」，從來沒有人說你要保重靈 性，往後要改一改，才不會顛倒，該注重的我們很注重，該看輕的我們一樣看輕。 ―8― 所以我們不生不滅的如來含藏天地山河大地跟萬相。「本無生滅」，本來就沒有生滅， 我們身體的生滅我們就可以看輕。假如我們能夠在日常生活去生滅守真常，當到達 後來我們工夫已經夠的時候，不管什麼油，當溫度熱到兩百度，你的手可以下去游 泳，那我們現在假如油的溫度兩百度，我們手放進去會怎麼樣？爛了，哀哀叫，所 以我們是去真常守生滅，跟真正的剛好相反，所以我們要反過來，背塵合覺，我們 兩隻手一合起來，就背塵，把凡塵放到背後，把覺性全部都掏出來，有沒有這樣的 人在做壞事？沒有，因為良知良能都出來。所以日常生活之中我們就要這樣，把凡 塵事放到背後，凡塵事不值得計較，凡塵事轉眼空、都是空的、都是假的，騙人的。 阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏 四大就是水火風土，而這邊講的就是我們身體。我們身體也是水火風土眾緣聚會借 我們用，我們全部都要還給天地，沒有一個人可以不還的，你賴皮不還也不行，一 定要還給天地。在我們還沒還給天地之前要趕快修證，把不生不滅的佛性證悟出來， 而剛才後學講了一個很好的方法，就是利用身體的痛來證驗我們不生不滅佛性的不 痛，很奧妙的！ 當觀虛空為出為入？為非出入？ 各位前賢虛空有沒有出入？沒有，虛空沒有出入。為什麼六祖、釋迦牟尼佛不鼓勵 我們參禪打坐，因為我們要入定，當一入定要不要出定？（要），有入定、有出定， 有入有出是不是生滅？（是），而生滅的我們就不追求。凡塵努力參禪打坐都有為法， 要了解一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。所以有為的我們不追求， 我們追求無為，無為就是不生不滅真心佛性，我們直接就契入我們佛性，這樣修的 話就會很快樂，而且又直達根源。 經文汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周徧法界。 我們如來（不生不滅佛性）含藏之中，性覺（性具備了真覺）真空，當我們一進入 到整個虛空都是佛性的時候，那整個都叫真空，真空生發妙有，妙有都從真空生發。 所以我們的佛性可以生發萬相，萬相從哪裡來？從佛性來。這邊跟我們講性覺真空。 然後性空真覺，我們佛性是屬於真空，具備了真空，然後是真覺，我們知覺性是真 覺。「清淨本然」，佛性本體就清淨，不是我們經過洗滌才清淨，所以我們認知到我 們佛性本體的狀態，就可以回歸到佛性本體。所以這個認知就很重要。我們說「修 道」，修者，改也，要改什麼？改我們習氣，我們六道輪迴所養成的習慣性，那些習 氣（脾氣、毛病）要改掉，這些佛性裡面沒有，而我們生活之中都具備都有，所以 是改這些。我們佛性本體修不得，不用修，你知道就好了，你知道了你就回歸本位 ―9― 了。可是被這個習性（脾氣、毛病）、所造的業拉住了，所以就沒有辦法逍遙自在。 我們在凡塵修道修道，就是修我們佛性本來沒有的東西，把它去掉，這樣叫修道。「周 徧法界」，我們佛性周徧整個法界，就是整個空間全部都周徧圓滿。 經文隨眾生心，應所知量。 這就是我們佛性的大用。我們隨著小心，我們運用的量就很小，隨著大心，運用的 量就很大。所以隨著我們的眾生心，應我們所知道的量。假如我們已經可以回歸到 佛性本體了，攀梨花移山倒海，那時候我們也都可以做到那個樣子，整個天地就掌 握在手中了。 經文阿難，如一井空，空生一井，十方虛空，亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循 業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。 釋迦牟尼佛對阿難講，「如一井空，空生一井」，好像一井的空，鑿井後已經生出一 井的空，「十方虛空，亦復如是」，也是這個樣子。「圓滿十方，寧有方所」，圓滿十 方（十方＝東西南北、東南西南東北西北、上下），沒有固定的地方所在，即全部空 間都有。像我們講大地跟空會有妨礙，地也不是常存、永遠都在，會不會變化？（會）， 要了解，一個元會到達最後面的戌亥…（此時麥克風沒聲音），又不讓我講了，好了， 不說了！ 循業發現。 在凡塵我們循著染業，感染凡塵的塵垢＝染業，染業就是進入六道輪迴，循著淨業 （清淨的業）就是四聖（佛、菩薩、辟支佛跟阿羅漢）。所以循著染業跟循著淨業， 就看我們的所作所為，看是要循著染業還是要循著淨業。各位前賢，我們眼前是循 著染業還是循著淨業？不敢回應，假如對凡塵很貪戀、很喜歡凡塵，那就叫染業， 凡塵的事情很喜歡、很投入、想去追求研究，那個全部都是染業，循著染業。假如 我們是為了宣揚真理、渡化眾生，那個就是循著淨業，所以出發點就已經不同。那 我們看看自己的主宰是循著染業還是淨業。 各位了解「循業發現」？循著染業還是循著淨業，一般我們對凡塵事都非常投入， 那就叫染業，感染凡塵塵垢。要了解凡塵再怎麼追求，一口氣不來全部都拱手讓人， 都是假的、都不真，所以我們要放棄追求凡塵的名跟凡塵的利。然後我們就追求心 靈上的充足，這樣的話，我們過的生活就會很快樂，以後的成就也會很大。假如沒 有成道成佛，也可以當氣天神仙，也比一般的人來得高。 世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義 世間無知，世＝時間，過去世、現在世、未來世。間＝空間，東西南北、東南西南 ―10― 東北西北、上下。無知，就是沒有認識真理。各位前賢，真知了沒有？真正知道了 沒？要真正知道，我們研究性理心法就是要進入真知，佛知佛見，佛的知見，就是 不生不滅佛的知見。 惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度 惑＝迷惑，迷惑我們所遭遇的為因緣以及自然性，這一些都是我們識心（就是認識 的心，也是生滅的心），分別計度（我們心裡面自己在分別，然後自己在想像）。 但有言說，都無實義 現在我們凡塵的生活，很多都是但有言說，全部都沒有實質的義理。我們出去外面， 聽人家談話之中，都是沒有實質的義理，那個浪費時間、浪費精神，都沒有用的。 ◎一般的經典都沒有後面空、見、識這三個，唯有楞嚴經裡面有。因為「見」有一門 的修持法門。在二十五門裡面，「見」具備了一門。這邊也講「見」，一樣也充塞整 個宇宙虛空。 經文――七大―見大（第 64 頁，反面） 阿難，見覺無知，因色空有；如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光， 黑月便暗，則明暗等，因見分析。 見覺無知，因色空有 見＝眼根。「覺」，裡面包含蠻多的內容，是「見聞嗅嚐覺知」，就是我們的六根性， 見＝眼根，聞＝耳根，嗅＝鼻根，嚐＝舌根，觸＝身根，覺＝意根，六個用一個「見」 來代表。見覺無知就是我們六根沒有知覺性。「因色空有」，因為六塵色空，我們六 根才有作用。 如汝今者在祇陀林，朝明夕昏 好像你現在在祇陀林，早上光明，黃昏的時候太陽西下。 設居中宵，白月則光，黑月便暗 中宵＝晚上十二點左右，白月則光，有月亮的時候，像接近十五時就有光。黑月則 暗，初一時候沒有月亮，叫黑月便暗。 則明暗等，因見分析 光明跟黑暗，因為我們有眼根，因為見能夠分析光明跟黑暗。 經文此見為復與明暗相，並太虛空，為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？ 釋迦牟尼佛問阿難，眼根這個見，與明暗相（跟光明黑暗的形相），並太虛空，為同 一體？為非一體。各位前賢，我們眼根的見跟光明黑暗跟太虛空，是同一體還是不 ―11― 同一體？我們也都沒有研究過，這邊佛就問我們眼根的見性是跟光明黑暗的形相、 並太虛空為同一體、為非一體（還是不是一體），或同非同，或異非異，所以佛先設 定了這些現相，然後再解說。 經文阿難，此見若復與明與暗，及與虛空，元一體者，則明與暗，二體相亡，暗時 無明，明時無暗；若與暗一，明則見亡，必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？ 若明暗殊，見無生滅，一云何成？ 佛就講，光明跟黑暗這兩個是相違背的，有光明就沒有黑暗，有黑暗就沒有光明， 所以兩體相亡，不會說光明跟黑暗同時存在。各位前賢，假如光明跟黑暗同時存在 會怎麼樣？就變卡通影片。所以「暗時無明」，黑暗的時候沒有光明。「明時無暗」， 光明的時候沒有黑暗。「若與暗一，明則見亡」，假如我們的見性跟黑暗是一體的話， 那光明的時候，我們見性就沒有了。「必一於明，暗時當滅」，假如我們見性跟光明 是合為一體，黑暗的時候，我們見性就滅了，沒有了。「滅則云何見明見暗」，所以 佛就講，滅的時候，為什麼我們又能夠見明見暗。「若明暗殊，見無生滅，一云何成」， 光明跟黑暗不一樣（殊＝不一樣），我們的見沒有生滅，這樣一體怎麼能夠成呢（就 是不成）。 經文若此見精，與暗與明，非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元，作何形相？ 佛說我們的見精那個見都沒有參雜其它的，與明與暗（光明跟黑暗），不是一體。佛 就問，我們離開光明跟離開黑暗以及離開虛空，那我們見性要分析所有的明暗、虛 空變成什麼樣的形象。 經文離明離暗及與虛空，是見元同龜毛兔角，明暗虛空三事俱異，從何立見？ 離開光明、離開黑暗以及離開虛空，那我們的見性就跟龜毛兔角一樣，龜毛兔角就 是有名字但沒有實際的東西。龜有沒有毛？兔有沒有角？（沒有），所以這個只有名 沒有實，有名無實，就是虛幻不實在。「明暗虛空三事俱異，從何立見」，三事＝光 明、黑暗跟虛空，這三件事全部都不一樣，那我們要從哪個地方來建立我們的見性。 經文明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？ 明暗互相違背，為什麼會同，離開這三個（光明、黑暗、虛空）本來就沒有，為什 麼又不一樣。所以佛一講出來，說對也不對，說不對也不對，全部都不正確。 經文分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明性非遷改，云何非異？ 我們把空分開跟我們的見性也分開，它們都沒有固定的一個界限，為什麼不一樣。「見 暗見明性非遷改，云何非異」，要見暗見明，我們見性不要遷變改變，為什麼又不一 樣。 ―12― 經文汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑夜，通屬虛空，壅歸大地， 如是見精，因何所出？ 就是我們的見性，什麼原因出來。 經文見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。 「見覺空頑」，就是我們的六根性，都沒有固定的自己本性。「非和非合」，就不是因 緣。「不應見精無從自出」，不是自然。所以不是因緣、不是自然。所以就回歸到前 面的本如來藏妙真如性。 經文若見聞知，性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虛空，並其動搖地水火風，均 名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。 假如我們的六根見聞知，性圓周徧，本不動搖，我們的六根性都本不動搖。「當知無 邊不動虛空，並其動搖地水火風，均名六大」，所以佛把整個六根性拉到我們佛性本 體來。已經六個，水火風土空見。「性真圓融，皆如來藏，本無生滅」，我們的六根 性也一樣，全部都是如來藏妙真如性，所以它本來就沒有生滅。底下又責備阿難。 經文阿難汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知，本如來藏 「阿難汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知，本如來藏」，我們記得在第三片時候就有講六 根的生滅跟不生不滅。所以這邊佛就講，我們的六根性見聞覺知本如來藏，就是我 們佛性所含藏。 經文汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？ 我們的見聞覺知是生還是滅，是同還是異。為非生滅，為非同異。我們的六根是生 還是滅？我們開始的時候都一直講，我們絕對不要聽我們六根的命令去做事，要聽 佛性本體，因為聽六根去做事的話都造業，造了很多業我們就要承擔。那時候全部 都是以根塵相對產生的六識，根塵相對（六根跟六塵互相對待，然後產生六識），六 識全部都是生滅，那個就不要用。可是這邊佛已經把它列入六根已經進入如來藏， 進入如來藏就是佛性本體了，所以佛性本體裡面就沒有生滅。所以以往我們時常講 「滿眼本非色，滿耳本非聲； 文殊常觸目，觀音塞耳根」，那時候就是說我們的眼 根就是文殊菩薩（就是有智慧），當一看到以後，不是看到自己的自私自利，而是看 到天地之間的妙（妙觀察智），就是眼根一看就看到天地造化的奧妙。各位前賢現在 我們眼睛看是在看什麼？我們眼睛看是看怎樣才能夠賺錢、怎麼樣對我們才有利。 不同了，所以出發點已經不一樣了。我們用如來藏跟用六識完全不同，我們耳根也 是一樣，我們用耳根就可以尋聲救苦，那我們現在用耳根做什麼？聽人家講悄悄話。 所以不是用在我們渡化眾生的上面，所以就用六識。六識跟我們六根的本來就不一 樣了，所以這邊佛就講我們見聞覺知就是六根性本如來藏。 ―13― 經文汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界。 這就已經把性所具備的見（性見），覺明＝本覺光明，我們六根性是從如來含藏的性 分裡面出來，跟我們凡塵運用的六識完全都不一樣。六識就是自私自利，要利益自 己就好。所以佛在這最後就跟阿難講，我們如來含藏之中有性見覺明，覺精明見， 本覺具備了光明的見根。「清淨本然，周徧法界」，我們的六根性也一樣，清淨本然 周徧法界。 經文隨眾生心，應所知量。 應著我們所知道的量。 經文如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，周徧法界，圓滿十虛， 寧有方所？循業發現。 我們見根可以整個虛空法界都能夠見到。「聽齅嘗觸，覺觸覺知」，這是六根剩下的。 「妙德瑩然，周徧法界」，整個六根佛都有講到。聽＝耳根，嗅＝鼻根，嚐＝舌根， 觸＝身根，覺知＝意根。全部都妙德瑩然，徧周整個法界、整個虛空，整個法界全 部都周徧。「圓滿十虛」，十虛＝東西南北、東南西南東北西北、上下，十個方向。「寧 有方所」，沒有固定的地方所在。「循業發現」，這地方也一樣，循業發現。 經文世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。 我們迷惑這些都是因緣所產生以及自然呈現，不對，不合真理。「皆是識心分別計度」， 都是我們認識的心，也就是生滅的心分別計度。「但有言說，都無實義」，只有言說， 都沒有實質的義理。 七大的最後一個識，識蠻重要的，因為我們在運用之中，也都是用識。 經文――七大―識大（第 65 頁，右邊） 阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視， 但如鏡中，無別分析，汝識於中，次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此 須菩提，此舍利弗。 識性沒有根源。因為有六種根塵（六根跟六塵）妄出。「汝今徧觀此會聖眾，用目循 歷」，釋迦牟尼佛要阿難普徧的來觀察楞嚴法會的聖眾（來聽法會的這些人），用眼 睛來看看他們。「其目周視，但如鏡中」用眼睛來看他們，好像整個都在鏡子裡面。 「無別分析」，假如我們可以把阿賴耶識變成大圓鏡智，大圓鏡智這樣我們就沒有分 別心了，就像所有萬相都來，我整個臉都變成一個大鏡子，看到你來我都將影像顯 現出來，但是我都沒有加入我的意見。這裡佛就講，我們全部看了以後，好像鏡子 呈現所有的人都在鏡子裡面，全部都沒有分別什麼是什麼人。 「汝識於中，次第標指」，現在認識的裡面（鏡中沒有分別，可是我們在實際之中都 有分別），我們認識的裡面，你認識的這個人是什麼名字、那個人是什麼名字，全都 ―14― 把名字報出來，這要認識的才會這樣，所以汝識於中，次第標指，次第就是一個接 一個。「此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗」，一個一個都可以 把它指明。那剛剛在鏡中的時候，都沒有分別，大家都在鏡子裡面，都變成一體。 而這邊已經在認識裡面，那個識就可以次第標指。 經文此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因突然而出？ 我們那個「識(認識)」知道，是生於我們的見解、我們的見性，還是生在形相，還是 從虛空生出來，還是沒有原因突然跑出來這個認識。所以佛就詳細講裡面內容的變 化。 經文阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚 無，從何發識？ 假如我們那個認識的性，是生在我們的見（眼根），若沒有光明、黑暗，形相跟空間。 「四種必無」，四種＝沒有光明、沒有黑暗、沒有色、空，四種都沒有。然後「元無 汝見」，本來就沒有你的見性，你都看不見，眼根都看不到。「見性尚無，從何發識」， 見性都沒有，從哪裡發出我們的認識。 經文若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空， 彼相尚無，識從何發？ 假如我們認識的性是生在形相之中，不是從見性產生，「既不見明，亦不見暗，明暗 不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發」，形相都沒有，然後我們認識從哪裡發揮出 來。 經文若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空。非相滅緣，見聞覺知無 處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？ 假如我們的識是生於空，「非相非見」，非相＝沒有形相；非見＝不是見性。「非見無 辨」，非見就無辨，沒有辦法分辨。「自不能知明暗色空」，自然不能夠知道明暗色空。 「非相滅緣」，假如沒有形相的話，所有的緣都滅掉了，就沒有識可以呈現。「見聞 覺知無處安立」，我們的識（見聞覺知）沒有地方可以安立。「處此二非」，處在這兩 種境況，兩個不對的問題之中。「空則同無，有非同物」，空不是跟無一樣，有不是 跟物一樣。「縱發汝識，欲何分別」，縱然發揮你的識性，那要怎麼樣去分別。 經文若無所因突然而出，何不日中別識明月？ 沒有原因然後突然跑出來我們那個識，在太陽出來的中間，我們看到月亮而很光明。 經文汝更細詳，微細詳審！見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣 因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知，亦復如是，不應識緣無從自出。 釋迦牟尼佛要阿難仔細的來審查觀察，「見托汝睛」，見性寄託在你的眼睛。「相推前 ―15― 境」，形相就推顯現眼前的景相。「可狀成有，不相成無」，有形有相就有，不相就無。 「如是識緣因何所出」，認識的那個緣，怎麼樣出來。「識動見澄」，我們認識的識在 動，我們的見性澄清。「非和非合」，不是因緣和合而有。「聞聽覺知，亦復如是」， 也不是因緣所產生。「不應識緣無從自出」，也不是自然呈現。 經文若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然性非從所，兼彼虛空地水火 風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。 這個識把它融入大，就是摩訶、就是整個虛空。識心本無所從，它沒有一個固定的 地方所在。所以來無來處，去無去處，就本無所從。所以佛就講「當知了別」，我們 能夠分明了別，「見聞覺知，圓滿湛然，性非從所」，它不是從能從所，沒有能所。 然後「兼彼虛空」，識心也不是從虛空來。「地水火風，均名七大」，就是整個水火風 土空見識，第七個七大。「性真圓融，皆如來藏，本無生滅」，識性就是真。所以在 識裡面，一般我們都不用，捨識用根，可是成道以後有一個阿摩羅識，那也是識， 可是已經是果位的名稱，所以識在這邊就進入如來藏，如來所含藏，沒有生滅。 經文阿難汝心粗浮，不悟見聞發明了知，本如來藏。 講阿難的心很粗很浮，不沈。不領悟我們那個六根，沒有發明了知本如來藏，就是 沒有深入研究。 經文汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？ 就是我們六根所發揮的六處識心（認識的心），「為同為異？為空為有？為非同異？ 為非空有」，所以我們六根所發揮出來的心都如來藏。 經文汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界。含吐十虛， 寧有方所？ 所以我們六根性一樣就是如來藏。只有楞嚴經裡面有，所有經典裡面都沒有把我們 六根性列入摩訶，只有楞嚴經有。 經文循業發現。 一樣都是要循業發現。 經文世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！ 都是不了解它的真理所在。 接著底下這一段就很棒了，開始講偈語來讚佛，這一段就是告訴我們進入狀況，然 後還有小字體的解說。 上個禮拜後學記得有問「放生」，各位前賢，放生最重要就是吃素。我們吃素就是放 ―16― 生最大的功臣。假如我們去買動物來放生，那是造罪，不是行功。因為你買，人家 就要抓，那你不是害死牠了嘛。那你再放生的時候，牠又沒有辦法回歸到自然，所 以那個造罪，沒有功德，所以放生就是素食，你吃素食，推廣到我們全人類都素食 的話，有沒有人養動物？（沒有），沒人要養、沒人要買了，自然全部都放生了。所 以要記得最重要的地方所在。 ◎剩下約 20 分，提問問題 【問】：像我們祈禱如念力，去祝福不如意的，這樣能夠說我們可以轉變他的因果？ 以好的意念思想去祝福，比如最近發生的車禍，一對夫妻有身孕發生車禍，那個人 就說要大家去祈禱，為集體祈福，這樣可以改變他的命運嗎？ 【答】：一些社會現象輿論反應的話，對我們眾生都有幫助。就是認識一些該為不該 為，現在都是在強調喝酒就不開車，開車就不喝酒。因為你喝了酒就朦朧，撞到人 都不知道，而且被撞死的人，也連累到她先生傷心也死掉了，那都害死人，當然會 落入因果。我們盡量就推廣喝酒不開車，開車不喝酒，這樣整個社會都有共識，所 以現在喝酒開車，訂的罪好像愈來愈重，那個人好像判七年，賠款的話要一億，他 父親不幫他出錢，要他去關，關七年約一億，那是要形成社會的一個共識，大家都 認為這樣的話，那你犯了就沒話說了。 【問】：循業發現的染業跟淨業。 【答】：循業發現就是我們凡人在凡塵所有的言行動作，那要了解，我們心中都有一 個主宰，然後看我們是要循著凡塵的那些事情，當循著凡塵的事情就是染業，感染 凡塵的塵垢，那我們一定是追求名追求利，追求名利都是對自己有關係，對眾生幫 助不大，所以那是染業。假如我們是為了宣揚真理渡化眾生，那是循著淨業，因為 不為自己，而是為公眾好、為大家好，那種最起碼都有氣天神仙可以當、可以享受， 那我們當然不是貪圖享受，而是在日常生活之中會過的很有意義。假如我們都是跟 隨著凡塵的腳步，那就是惹了很多的塵垢，滿身都不清淨，到一口氣不來會很後悔。 【問】：承（1），我們用好的意念去祝福遭難的人，這樣他會改變他的因果嗎？ 【答】：是有一點效果，可是不大。我們要知道自己本身的意念最重要，別人來祈禱 幫助的都不大。而且要形成全民祈禱的話，那你的所作所為就是為了大眾，全民才 會為你祈禱，不然你為了自己的自私自利，人家為你祈禱就沒有什麼意義了。 【問】：最近有發生…（聽不清）的問題，雖然有在研究到底是怎樣會發生這樣的問 ―17― 題，有人說是…（聽不清），最近又推翻掉了。後學在想如果是這樣的話，我們這個 社會已經看到…（聽不清），這樣很可怕，我們修道人要怎麼去面對這樣一件事情， 這件事情實在是不很正常。 【答】：應該是培養自己浩然正氣。每一個人都會影響到整個大地，因為每一個佛性 都充塞整個宇宙大地，只要我們浩然正氣培養的夠，邪氣自然會消失，縱然他會冒 出頭，一下子就消失不見。假如我們沒有浩然正氣，魑魅魍魎就會出來大肆宣揚， 所以還是培養自己的浩然正氣，那要培養也是要從自己的認知開始，都是正確的觀 念，然後正確的作法。 【問】：請問，「做錯了事，向人家道歉」，道歉完又再犯，犯完又再道歉，一共有十 次，這樣是不是有罪。 【答】：知錯能改，善莫大焉，所以人非聖賢，孰能無過。仙人打鼓有時錯，凡人行 差哪個會沒有。只要我們肯承認改過、肯懺悔，這樣就可以了。不重視已經發出來 的現相跟語言，重點在我們的內心要真正誠實的去改過，就是不再犯第二次過，像 顏回一樣不貳過，這樣就可以。 【問】：生因滅，生相盡，就成就了。念跟想有什麼不一樣。 【答】：假如我們所有的念頭都已經不起（不起心動念），各要要了解，不起心動念 不是沒有，而是像六祖所講的百思想全部都具備，只是不起心動念，因為我們起心 動念大部分都是自私自利，那不起心動念就是保有我們那個知覺性，我們整個佛性 都圓滿，假如我們有起心動念，念就是業，起心動念的念已經就是業，業已經形成， 有業以後，我們就會轉相、現相，落入凡塵受苦。那我們不起心動念，我們整個腦 海裡面全部的百思想都有、靈敏度都在，全部都在，可是我們就是不起，然後因為 我們不起了，我們的生因（要生在凡塵的原因）就已經斷了，沒有了。我們就是因 為有念（起心動念），才會落入凡塵的現相。那已經都沒有生的因，就消失了。生因 沒有，我們可以滅到無想。不起心動念一直到無想，這個過程要一段時間，經過一 段時間你都無想，生相就盡，沒有生因、沒有生相，我們就可以成就可以成佛。所 以了解，「起心動念」是馬上。「想」是歸類在我們深思熟慮以後發出來，累積比較 久的時間、一直醞釀，然後才顯現，就是累積很久以後才顯現那個想。所以我們起 心動念沒有，然後滅到無想，各位要了解，我們沒有起心動念，可是「想」還會有， 但是一直滅到無想，醞釀的過程已經都消失了，消失以後生相就盡了，所以生因沒 有，生相盡，就成就，很微細，你還會問到這麼微細。 ―18― 【劉講師】： 我們修持之中要了解，有時候我們看表面好像對，可是實際的深入其中研究以後， 發現不對，所以在對與不對的角度拿捏，自己要有把握，因為我們行為都會從我們 意念出發，當意念不正確了，行為就不正確，不正確的話我們造業就不知道，等到 受苦的時候，就會懷疑怎麼會受苦呢，所以在有機會研究的時候，就是要擬清自己 的思想，全部都要符合真理，所以我們薰習這個真理就很重要，雖然有時候我們聽 會說都聽不懂，聽不懂沒關係，當你有聽過，你再來聽的時候，你就會感覺熟悉， 好像很熟悉，然後你再一直延續的、不停的再聽，到後來你就會了，你就知道這個 理路，道理的明確度你就肯定了，那時候做就不會錯了，所以有疑要必問。 【問】：後學常聽很多前賢說，他們聽淨空法師的電視節目，他講的也算說是性理心 法，因為覺得那個也是很高超、那個境界也很高，所以不要聽我們的性理心法，後 學……那他的性理心法真的有那麼高超。 【答】：這個好像我們吃飯在配菜，是不是很多種菜？看他喜歡吃什麼菜就吃什麼菜！ 他認為聽得進去，能夠幫助他，那就聽！我們並沒有很霸道，說你一定就要來聽這 課才可以，並沒有這樣。只是後學在講說的範圍，長時間的研究，非常的長，後學 講出來以後，反而有些佛教的大法師都沒有講過，後學那時候會很戰戰競競，深怕 說錯，因為他們都沒說，就講那個四念處：「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法 無我」，再怎麼樣的大法師都這樣講，後學就想這樣不能成佛啊！一定要「觀身性相 猶如虛空、觀受不在內外不住中間、觀心但有名字，名字性離、觀法不得善法、不 得不善法」，這樣才究竟，這樣才可以成道，可是後學從來沒有聽過，各位前賢有聽 過嗎，後學說奇怪列，應該他們要一直宣揚才可以成道啊，怎麼沒有呢？後學說這 個是對的，應該要講，你在觀身不淨的時候是初階，開始修，就是我們對我相太強， 所以觀身不淨，先對身體撇開，可是你到後來，還這樣的話，那怎麼成就。要觀身 性相，觀身的性、觀身的相猶如虛空，你看那個就很高的程度。

楞嚴經-27

 經文――（第 60 頁） 阿難白佛：「世尊，如來常說『和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明』 云何如來因緣自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生，中道了義 無戲論法」。 釋迦牟尼佛講完十八界之後，阿難就向佛請問。釋迦牟尼佛時常講和合因緣，因為 阿難也是從因緣領悟，所以對因緣特別偏重，而且佛也講因緣來破外道的自然。所 以這邊聽了佛講十八界全部都是如來藏妙真如性，然後阿難就提出問題，之前聽佛 所說，世間一切種種變化，皆因四大和合發明。和合就是因緣，四大全部都是因緣， 然後才產生萬相萬事。 云何如來因緣自然二俱排擯 為什麼釋迦牟尼佛把因緣跟自然兩個全部都排除不要。各位四大知道嗎？水火風土。 因為四大充塞整個宇宙虛空，所以稱為大（大就是摩訶）。所以能夠稱大，都是非 常廣泛且充塞整個虛空。四大就是水火風土，四個一樣都充塞整個宇宙虛空。阿難 問佛為什麼因緣自然二俱排擯。要了解，凡塵我們所看到的一切都是因緣自然，佛 為什麼把因緣自然全部都擯去不用，原因就是在講我們不生不滅的佛性本體，因為 佛性本體超出因緣、超出自然，不在因緣自然裡面，所以我們的佛性不是因緣所生， 也不是自然有，所以兩個全部都排除。可是我們在凡塵的時候要用，運用因緣自然 都要用，只是在講佛性本體的時候，要把它摒除掉，因為佛性本體不在因緣裡面、 不在自然裡面。因為很少研究到這個階段，平常我們研究都是凡塵事，我們這個不 生不滅的佛性本體已經不是凡塵的事，所以超出凡塵，不在因緣不在自然所屬的範 圍裡面。所以我們研究的時候要先了解祂的概要大綱。 我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生，中道了義無戲論法 阿難問釋迦牟尼佛，現在不知道道理是怎麼樣，為什麼因緣自然都排除掉。希望佛 能夠開示眾生中道了義，無戲論法。凡塵所有的凡塵事都叫戲論，所以我們在處理 凡塵事，要了解，我們都在舞台上演戲，我們都是演員，各位都是要當編劇，還要 當導演、還要當主角、還要當配角，然後演出舞台戲，演的好不好要看自己努不努 ―2― 力，很努力演就演的很好，看的觀眾會拍手，假如自己臉臭，演出來觀眾不會拍手。 經文爾時世尊告阿難言：「汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今 時，為汝開示第一義諦。 這時候釋迦牟尼佛跟阿難講，你要先厭離，這等於是說對小乘佛法不要那麼熱衷， 因為阿難是屬於聲聞。聲聞修的成就就是阿羅漢。緣覺修的成就就是辟支佛。所以 佛要他們先去掉聲聞、緣覺，然後進入大乘。大乘修的就是菩薩、就是佛。所以要 阿難先厭離小乘法，然後發心勤求無上菩提，就是要發心來努力的追求最上乘的無 上菩提，無上菩提就是佛，能夠追求到佛的境界。 故我今時，為汝開示第一義諦 釋迦牟尼佛就講，現在所講的所開示的就是第一義諦，是最高的佛理、最深的修持 方法，第一義諦是究竟了義。 經文如何復將世間戲論，妄想因緣，而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前， 不能分別，如來說為真可憐愍！ 這是責備阿難。你如何又將世間凡塵的戲論…，世間兩個字講出來就包含時間、空間 （世＝過去式、現在式、未來式，是屬於時間；間＝東西南北、東南西南東北西北、 上下，是屬於空間），世間就是時間跟空間。為什麼將我們在凡塵的這些戲論――妄想 因緣，凡塵所有的，緣聚則生緣散就滅，都是屬於因緣，那為什麼又加妄想呢？因 為我們就是有妄想才會落入現象，才會落入凡塵，而在凡塵受苦。所以沒有妄想的 話，我們都回歸本位，回歸到本位大家都是佛。因為我們有妄想，一念無明生三細， 才有世界、眾生、業果，這樣綿延不絕一直六道輪迴。這是我們自己找來的。所以 後學對那首「謝謝你」，活佛老師也明白的講就是我們累積了很多的思想，然後才六 道輪迴。那首「謝謝你」是活佛老師用最少的文字講最多的道理。 汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別，如來說為真可憐愍 阿難好多聞。釋迦牟尼佛跟阿難同時發心修道，而釋迦牟尼佛聽到一個法門就努力 的修，但是阿難都把修持的法門牢記下來，沒有實際去做，所以阿難一直累積、知 道修持的方法非常多，記性非常好，縱然是很難記的咒語文字，阿難聽一次就能夠 記下來，我們大概很少有這種能力，阿難的記性特別好。 佛就說你雖然多聞（累積很多的修持法門），好像說藥人。南部說藥人比較多喔，之 前都還要在比較鄉下地方，傍晚時候拿一個鑼來敲，大家就拿著小凳子坐著聽，那 是打拳賣膏藥，說藥人。 ―3― 真藥現前，不能分別，真正的說藥人是按照書上所記載的來講，但是真正的要呈現 在眼前的時候，他就不知道。像後學之前有講過，有一個中藥房去買肉桂，用機車 載著，當回到家裡的時候，肉桂不見了，他就趕快騎著機車又回去找，在找的時候 發現肉桂被人家踢到路旁，肉桂都還在（因為肉桂是樹皮，一般人都不認識那是肉 桂，假如你在路上看到樹皮你會不會重視，一定把它踢到旁邊），他就說這好幾萬元， 竟然大家都不要，當你幾萬元擺在路上，人家就撿走了，可是肉桂人家不懂，結果 就踢道路邊，他就又撿回去了。中藥店把皮的部分削下來賣給滷味的，當我們家裡 要滷東西，就去中藥店買肉桂皮，就很香很好吃。各位有沒有滷過？（有），那都懂 得寶。滷起來比八角還要香。 以前後學小時候，遇到拿一塊錢叫後學去買八角，後學真的一個頭兩個大，拿一塊 要買八角，這要怎麼買啊！各位有遇到過這樣？有沒有看過八角？假如要滷豆乾， 沒有肉桂皮的時候就用八角，先用油把香味逼出來，然後才滷，滷出來很好吃。因 為後學在跟老前人一起生活的時候，老前人要後學什麼都要學、都要會而且還要教 人，所以那時候都會吃，可是會做的人倒不多，那時候就用一點心，後學就來滷看 看，真的滷的很好吃，重點就是火候要夠，不能才滷了一點時間就要吃了，這樣味 道都還沒出來；若你滷了一個小時後就入味了，就很好吃。 所以有的商家生意特別好，有的商家都沒生意，差別只有一點點而已。有時候我們 用一點心，像我們煮大鍋飯的白飯，你放一點油、放一點鹽巴在大鍋飯裡面，飯煮 起來好看又好吃。放一點鹽巴則飯會甜，放一點油則飯一粒一粒會發亮發光，好看 又好吃。這都是在老前人身邊學的，不過要自己用心。 所以說藥人，當真藥現前真的不能分別，沒有辦法去分這是什麼藥。之前後學有傳 過地府鬼魂傳來的秘方――筆仔草(很細小一枝長長的，差不多一尺半，好像香那麼細)， 然後再加 XXX(聽不清楚)，只有這兩個，剩下什麼都不用加，這兩個就一直煉，吃 的話就好像發明的威爾剛，真的很有效果。那時候後學有把所傳的秘方寫成一本藥 書，還有教人家做解毒最強的，例如綠豆篁，那時候我們還教人家做綠豆篁，但我 們去買的話，當你拿到綠豆篁，然後你把它放在你的手心，然後綠豆篁的藥效會一 直穿過你的脈絡，一直到心臟，那個綠豆篁才真的好，綠豆篁過年都要買，那個就 是真的用真的方法做出來的。當你遇到再怎麼樣毒，你只要五顆，全部就解掉。你 一定要記得，你先試一試藥效，你把綠豆篁放在手心，若沒有反應就不要買了；當 綠豆篁穿過你的肉，一直走入你的脈絡，一直到心臟來，那個綠豆篁真的就可以解 毒，那是真正按照正式方法去做的，做綠豆篁的時間最少須要一百零八天。 ―4― 那時候教人家很多，最簡單的就是甘蔗渣（我們咬完甘蔗，剩下來的甘蔗渣），買甘 蔗回來吃，把甘蔗渣在空曠的地方讓太陽曬乾，收集以後點燃燒成灰，然後用空罐 子收集起來，當我們有皮肉傷，你就用一點點敷上去，馬上就止血，而且當我們有 手筋斷了，它又馬上幫你接起來。真好用喔，甘蔗渣曬乾，然後點火燒成灰，然後 收集起來，比雲南白藥還好用，而且這個又能夠接筋。因為這很便宜，所以教人家 的時候，就有人懷疑甘蔗渣有效嘛，只有用過以後就會了解比雲南白藥還有效，而 且甘蔗渣又能夠接筋，效果很好，馬上止血又一個晚上大概就好了，傷口好了且筋 又接起來。那時候倒是蠻努力傳一些秘方，因為「草仔枝也絆倒人、赤腳仙會治人病、 大醫院會醫死人（台語）」。所以這裡「真藥現前，不能分別，如來說為真可憐愍」， 因為不懂，不懂就很可憐。 經文汝今諦聽，我當為汝分別開示，亦令當來修大乘者，通達實相。阿難默然，承 佛聖旨。 所以佛告誡楞嚴會場的人都要諦聽。只要是在聽的聽眾裡面，有人有自己的主張、 自己的意見，那佛就不講就沈默。底下有一位神通第一的目犍連就趕快入定去找， 找看哪一個人有心思有自己的意見，然後就趕快出定把拉著那個人的領子到外面去， 佛就繼續講了。我們現在看到諦聽沒有什麼感覺，可是當時佛在講經說法是很慎重。 就是你有細心接受，佛才有說，那沒有細心接受，佛就不講。後來有位禪宗的禪師 作成偈語：「聽者端視如可以，一心入於語意中，聞法踴躍心悲喜，如是之人可為說」， 這就是諦聽的偈語，是一位禪師做出來的。 所以佛就告誡會場的諦聽。我當為汝分別開示，就是能夠把內容詳細的跟各位講。 亦令當來，就是不只有利益現在，也利益未來。修大乘者，修大乘佛法就是要成道 成佛，要自覺又能夠覺他，覺行圓滿；通達實相，能夠通能夠到達實相。所以我們 要明心見性都是要通達實相，我們也都是修大乘，我們研究這個是最適合。各位了 解實相嗎？實＝不會變化，實實在在。不生不滅的真心佛性本體叫做實相，我們要 通達實相，要了解到不生不滅的佛性本體。各位都了解了嘛？這麼久了，聽也聽到 熟了！你都還沒實踐、還沒有實行，光聽就聽到很熟了。所以我們一定要對自己不 生不滅佛性本體要把握。阿難默然，承佛聖旨，要了解阿難發心就是要渡化我們末 法眾生，所以表現的程度就比較低。 經文阿難，如汝所言『四大和合，發明世間種種變化』。 就按照阿難所講的，四大和合（水火風土和合），然後發明世間種種變化。我們凡塵 的所有都是四大，我們的房子、車子，不管什麼東西、不管什麼形相，全部都是水 ―5― 火風土，眾緣聚會，所以除了四大以外，什麼都沒有。所以四大是天地的元素，是 造天地的物質。 經文阿難，若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空不和諸色。 這個在講四大的大性（水火風土四大的大性）。體非和合，則不能與諸大雜和，它的 體假如不是和合的話，就不能夠與諸大雜和，譬如水不能跟風、不能跟火、不能夠 跟土合在一起，那是因為可以和合。這跟我們的認知有點不一樣，我們會說水火不 容，水火不容是我們以現相來看，那這邊和合講的是性（四大的性）。性跟相有沒有 一樣？不一樣，相很快就不見了，性都是常存，永遠都在。 所以佛就講「若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和」，就是它本身能夠和合，才 能夠聚會形成萬相萬事。「猶如虛空不和諸色」，就好像虛空不跟所有的顏色合在一 起。各位前賢，我們可以把虛空染色嗎？染不住，我們一染就掉到地上了。虛空染 不住，所以虛空不合諸色（跟所有的形相不會合在一起）。 經文若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪， 無有休息。 假如和合的話（合在一起），就會跟大性同樣變化。始終相成，生滅相續，這是佛對 阿難講綱要。生死死生，生生死死，如旋火輪，無有休息，好像旋火輪一直旋轉都 沒有休息，生死死生，生生死死。 經文阿難，如水成冰，冰還成水。 就好像水變成冰，冰還會還成水。這是跟我們講它的大性可以跟所有的雜和，然後 它又有變化，變化的情形就像水會變冰，冰又會還為水，所以不同。各位知道鐵達 尼號怎麼沈船的嘛？（撞冰山），是撞冰山。冰是不是水？（是），船撞水會沈嗎？ （不會），為什麼撞冰就會沈？因為水已經改變了它的外表了，寒就結成冰，就變成 硬的，船也是硬，那硬碰硬就不行了，而水是軟的。所以水成冰，冰還成水，可是 濕性是一樣，但是外表是不同。夏天我們喝冰水很涼快，假如他拿普通的水給你喝， 你要買嗎？天氣很熱你要喝冰，但他拿普通的水給你喝。所以水的外表已經不同， 但是它的濕性是一樣。 這邊開始講七大，第一個從「地」開始，地就是土，地水火風空見識七大。 經文――七大―地大（第 61 頁，右邊） 汝觀地性，粗為大地，細為微塵， 我們看土性，粗就是大地，細就是微塵。微塵一定要在有陽光，然後透過一個空隙， ―6― 我們就會看到陽光當中在飛的很細的微塵。微塵就是土，我們這個空間就是有水火 風土。土就是一定要有那種原因存在，我們才看得見，不然我們這整個虛空都有土， 但是我們都沒看到。假如我們門窗都關起來，隔了幾天，所有地上、椅子上都會有 灰塵。我們關起門來一樣都會有灰塵，就表示這整個大的空間都具備水火風土，全 部都有。而這邊先講地性（土），粗就是大地，再集合就是世界，然後細就是微塵。 經文至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，即實空性。 阿難，若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言，由和合故，出生世間諸 變化相。汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析 入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。 此段影片錄音跳針跳針跳針…。 經文色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然， 周徧法界。隨眾生心，應所知量，循業發現。 色我們可以分析，空怎麼樣叫它們和合呢，我們看到虛空之間，怎麼樣叫它們合。「汝 元不知如來藏中，性色真空，性空真色」，結論就在這四句。上面的都在跟我們講： 色跟色合就是色，空跟空合的就是空。底下佛跟阿難講，我們如來藏（如來就是不 生不滅佛性本體），本體含藏之中，性色真空，性空真色，所以空是真空，色是真色， 就是能夠從我們真空生發形相、生發萬相。因為我們凡塵的萬相這麼多，但是全部 都是我們不生不滅佛性所生發，而我們一直在想「我何時去把它生出來，我怎麼不 知道」，所以我們從最淺顯的地方來了解，我們看到萬相以後，各位前賢看到萬相我 們知不知道？知道萬相，那個知道的是誰？（佛性），恩，就是佛性。所以我們佛性 很奧妙，有不可思議的地方所在。那我們如來藏中「清淨本然，周徧法界」，祂清淨 本然，就是所有凡塵的萬相來源都是清淨本然，從清淨本然然後生發。那這些我們 真空佛性本體，周徧法界，遍滿整個虛空，法界就是虛空，虛空就是法界。 隨眾生心，應所知量，循業發現 眾生的心都不一樣，那隨著我們的心，然後應著我們所知道的量，因為我們的所知 道並不是全部，我們知道都有限。所以老一輩都會講我們是井底之蛙，看到天就認 為天是一個圓圓的，那僅是古井的蓋子，天有這麼小嘛，很大的，因為他在井底看 不到整個天，所以所知量就不大。那隨著我們眾生的心，應著所知量，循業發現， 我們循著染業，染＝感染，染了很多凡塵的塵垢，各位有沒有感染塵垢？（有），我 們感染塵垢，循著這個染業我們就變成六道的眾生；循著淨業，我們就成四聖（四 聖＝佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢）。各位前賢我們循著什麼業？應該還不定業。我們 ―7― 還沒固定，還可以改變的。所以循業發現，淨業的話你就能夠見到佛的境界、菩薩 的境界、辟支佛的境界跟阿羅漢的境界。循著染業，我們就會看到畜生、地獄、惡 鬼。所以我們佛性可以隨緣之用，那我們要隨著淨緣還是隨著染緣？（淨緣），所以 一方面善的要去努力，然後要接近；一方面染的方面就摒除掉、不要，去接近就近 墨者黑，我們就會被它染黑了，而且染黑了還不知道黑。所以我們要自己循著自己 的心，然後朝著善的方向努力，那循業發現就會呈現很理想的境界出來。 經文世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。 世間無知，惑為因緣及自然性 我們世間都不知道，迷惑是因為因緣及自然性。佛講的很詳細喔，說我們不生不滅 的佛性本體，如來含藏之中，祂清淨本然周徧法界，當我們落入現象以後，因為祂 有隨緣之用，就看我們是要隨淨緣還是隨染緣。祂不是因緣也不是自然性，而是超 出因緣、超出自然性。各位前賢這樣能夠分辨清楚嗎？凡塵所講的因緣、所講的自 然，那是我們在生活上面對萬相萬事的時候，應對運用。那研究我們佛性本體時候， 都已經超越這些現相，超越凡塵所有的因緣、自然。講佛性本體時候才超越因緣超 越自然；講我們遇到凡塵所有的事，都是因緣然後產生，然後有一些是自然，像我 們軌道鋪好了，火車就可以行駛，那是自然。自然有自然的軌道，因緣有因緣和合 的地方，像適婚年齡一到了，看對眼了就結婚，是不是因緣？(是)，那就不在這個裡 面了。我們把它分的清楚，是在講現相界之內的事、還是在講佛性方面的事。若是 講佛性方面，它不屬於因緣也不屬於自然。若是講現相，它既屬於因緣也屬於自然。 皆是識心分別計度，但有言說，都無實義 所以都是我們認識的心。我們認識的心不寬廣很狹隘，然後我們去分別然後計度， 只有言說，都沒有實質的意義（就是實在的道理都沒有呈現）。了解嗎？很像很沈重。 研究真理真的比較生澀，我們都是從根源了解，講的是講到最根源，所以我們要回 歸本位，對我們所有本來的、原來的、本有的，全部要它回來，佛性所具備的所有 一切功能都回來了，我們就回歸本味了。這一段就是講土（地）。底下接著講火大。 經文――七大―火大 阿難，火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。 釋迦牟尼佛對阿難講，火性沒有我，無我知道嗎？各位前賢，我們修道真正很努力 的就是要無我、無法，無我無法（沒有我執、沒有法執）就成道。但現在我們都有 我，因為都有我，所以才沒有成道。這樣知道怎麼努力了嘛？無我，很不容易做喔！ ―8― 明明我就是這麼實實在在，怎麼會無我。我們都是把水火風土這個身體看成是我， 但這個不是我，這個是水火風土、是假的，天地的物質，我們都要還給天地，所以 這個不是我。可是我們都在運用啊，運用的就是不生不滅的佛性，而這個（身體） 本身就是水火風土，這樣知道嘛！我們就是要修沒有形相的佛性，把祂修到清淨本 然，周徧法界。所以到達無我，已經沒有狹隘的我，已經把我擴散到整個虛空，這 樣這個我夠不夠大？很寬廣的，就不會是身體的我。因為整個佛性都是我。 所以在涅槃經裡面，釋迦牟尼佛要進入涅槃，弟子都一直向佛講「你教我們的，我 們都有去做，你教我們要觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，我們都有努 力去做，我們都修無我」，然後佛就講「無我就是生死，我就是佛，我就是如來」。 懂意思嘛？因為弟子們都會執著這個身體來修，佛要引導他們進入大乘佛法，所以 對弟子講「你們修注重身體，就進入六道輪迴，所以就是生死；而我，就是主宰， 就是我們的主宰，佛性的主宰，那就是佛、就是如來」。 火性無我，寄於諸緣，它寄託在所有的緣。我們這個空間整個都有火，假如我們用 打火機或是火柴，就是聚會顯現，聚會顯現就是緣，我們瞭解，虛空假如沒有火， 你用打火機、用火柴一樣不會點燃。我們都以為火就是打火機、是火柴，才會有火， 而不知道那是一種聚會，讓它們短暫呈現。 汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火 佛對阿難講，你看看王舍城中，還沒吃飯的人家，他要炒菜煮飯。手執陽燧，因為 以前沒像現在這麼方便，以前要用陽燧（就是凹凸鏡），我們拿凹凸鏡到太陽底下照 射，把太陽光集中在一點，那一點就會燃燒，那個就是陽燧。日前求火，火就有了， 很慢的，要熱了才會燃。 經文阿難，名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根 本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗，婆羅門種；優樓頻螺，迦葉波種； 乃至阿難，瞿曇種性。 佛對阿難講，和合就像我跟你一樣，一千兩百五十個比丘現在把它稱為一眾，就是 已經集合成一個團體了。眾雖為一，只有一眾。詰其根本，詰＝去追問，追問到它 的根本，各各有身，就是一千兩百五十個比丘，他們各各都有身。皆有所生氏族名 字，他們都親屬將他們生下來，都有他們的名字。如舍利弗，婆羅門種；優樓頻螺， 迦葉波種；乃至阿難，瞿曇種性，阿難的種性跟佛的種性是一樣，叫瞿曇種性。所 以外道有時候在稱呼釋迦牟尼佛的時候都叫瞿曇，在大藏經裡面會時常看到。 經文阿難，若此火性因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾 ―9― 出？為於日來？ 若此火性因和合有，假如這個火是和合才有。彼手執鏡，於日求火，他的手拿著鏡 在太陽底下要求火。「此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來」，我們從凹凸鏡那 一點照下來，集中光在那一點，把艾草放在白光那一點就會點燃，佛就在講這個。 火是從凹凸鏡出來的呢，還是從艾草出來的，還是從太陽出來。各位前賢從哪裡出 來？這就變成我們所看到的因緣，就是因為有鏡子、有艾草、有太陽，合在一起， 才會有火，所以我們所看的現象是這樣，可是火會燃，佛就講就是我們如來藏（我 們的真心佛性）。假如我們真的不看，怎麼會知道這道理是這樣呢，真的是不知道， 一研究才了解，我們都以為有太陽、有凹凸鏡、有比較容點燃的東西放著，就會點 燃了。 經文阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木，皆應受焚。 這是釋迦牟尼佛假設，假如火是由太陽而來的，就能夠燃燒你手中拿的艾草，那來 處林木，皆應受焚，從太陽那麼遠的地方而來，它經過樹林的地方，那些樹林也應 該全部受焚（燃燒）。 經文若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔，紆汝手執，尚無熱相。 假如火是從鏡中出來。自能於鏡出然於艾，若是鏡子能夠產生火，就有辦法用鏡子 來點燃艾草（然＝燒；出然於艾就是能夠燃燒艾草）。鏡何不鎔，鏡子怎麼不會燃燒 到整個融化。紆汝手執，尚無熱相，你手拿著，但手都不覺得熱。 經文若生於艾，何藉日鏡，光明相接，然後火生？ 假如這個火是從艾草生出來，為什麼還要借著太陽、還要借著凹凸鏡，就不用了。「光 明相接，然後火生」，借著日鏡光明相接，然後火就產生。 經文汝又諦觀！鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？ 佛要阿難詳細來觀察，因為我們手拿著鏡，太陽從天上來，艾草本來就是地所產生 的，火從哪個地方一直遊玩遊歷到這個地方來，火從哪裡來。要了解到整個虛空之 間，全部都是水火風土，所以四大充塞整個宇宙虛空，因為我們的佛性真空，能夠 生出妙有，所以萬相萬事都從我們佛性生發出來。所以研究不容易就是這樣，都跟 我們世俗都不同，跟凡塵所知道、所聽到的都不一樣。所以各位前賢你研究以後， 你出去講給人家聽，人家會說你神經有問題嘛！所以要研究透徹，要講的詳細，讓 他能夠心服口服。 經文日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有！汝猶不知如來藏中，性火真空，性 空真火，清淨本然，周徧法界。隨眾生心，應所知量。 ―10― 太陽與我們手拿的凹凸鏡相差很遠，沒有因緣，不是和合。不應火光無從自有，那 個火光不應該沒有原因自然跑出來。汝猶不知如來藏中，性火真空，性空真火，所 以整個都從我們如來藏之中生發出來，難怪大家火氣都很大，很容易生氣，原來都 是有火。我們如來藏之中「性火真空，性空真火」，都是從我們不生不滅的佛性生發。 「清淨本然，周徧法界」，非常寬廣，整個宇宙虛空全部都有。「隨眾生心，應所知 量」，隨著我們眾生的心，應所知的量，我們用打火機就知道打火機的火有多大，使 用火柴就知道火有多大。可是你在加油站的人會知道你在這邊加油，你一點點火來 的話，整個加油站都會爆炸，所以那個所知就很重要，那種地方完全不能有一點點 的火，一點點的火會使油氣點燃，會爆炸，整個加油站會燒起來。假如我們不具備 這些常識，在加油站使用火就很糟糕。所以我們隨眾生心，應所知量。所以我們所 知要寬廣一點。 經文阿難，當知世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有 方所？ 我們凡人要求火的，一處執境一處就火生，徧法界執，就是虛空全部大家都有執境， 就滿世間都起，起徧世間，整個都是火。寧有方所，哪有固定的地方所在，就是全 部虛空都以，它沒有固定哪些地方才有、哪些地方沒有。 經文循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都 無實義。 有時候我們在凡塵跟人家在爭執，爭執不停，當你來看這些經文，你就不用爭執了。 然後你可以講「世間無知」，因為世間無知才須要爭執，若是世間都知道了，就不用 爭執了。真理一了解，都不用爭執了，爭執都是多餘的。 經文――七大―水大（第 62 頁，右邊） 阿難，水性不定，流息無恆，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙，及鉢頭摩、訶薩多等 諸大幻師，求太陰精，用和幻藥，是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水。 水沒有固定，水性不固定，水在流都不會休息，也不會有恆心，你若是把水分流， 水就少了；你若把水截斷，水就沒了。水沒有自己的主張。 如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙，及鉢頭摩、訶薩多等諸大幻師，這是大幻師的名字。 「求太陰精」，太陰精就是水。「用和幻藥，是諸師等」，就是這些幻師。於白月晝， 白月晝就是十五，有月亮的晚上叫做白月晝，有月光的中夜。「手執方諸」，方諸就 是取月中之水的珠。「承月中水」，就是要接月中的水。 經文此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？ ―11― 佛就問，我們用的水是從方珠出來，還是空中自然有，還是從月亮而來。 經文阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木，皆應吐流，流則何待方諸所 出？不流明水非從月降。 假如水是從月來，還這麼遠就可以令方珠出水。所經的這些樹林，都能吐出流水。 樹林都能夠流出水來，為什麼還要等待方珠才能夠出水。不流明水非從月降，樹林 不會流水的話，就讓我們瞭解到水不是從月亮降下來。 經文若從珠出，則此珠中，常應流水，何待中宵承白月晝？ 假如水是從方珠出來，應該時時刻刻都會流水，為什麼要還等待白月晝（半夜，有 月亮的晚上）。 經文若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天，皆同滔溺，云何復有水陸空行？ 假如水是從空生，「空性無邊，水當無際，從人洎天，皆同滔溺」，我們人跟整個天， 都被水淹沒，都沈在水中。「云何復有水陸空行」，怎麼還會有水陸空這些生物存在， 水中行的、空中行的、陸中行的這些動物存在？ 經文汝更諦觀，月從天陟，珠因手執，承珠水盤，本人敷設，水從何方流注於此？ 月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有！ 月亮在天上行走，珠拿在手上，裝水的水盤，本來就是人去敷設的。水從哪裡流出 來，月亮跟方珠相差的很遠，沒辦法和合，這水不應該沒有原因自然就繃出來。 經文汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周徧法界。 水還是我們如來藏，我們佛性含藏有水，所以真空能夠生發給我們用的水。 經文隨眾生心，應所知量。一處執珠，一處水出，徧法界執，滿法界生，生滿世間， 寧有方所？循業發現。 隨是隨著我們眾生的心，應所知道的量。所以一個地方，你拿著方珠，一個地方就 有水出來。你若是整個虛空都拿著，整個虛空都會生出水。「生滿世間，寧有方所」， 它沒有固定的地方所在，循業發現。 經文世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！ 我們世間不知道真理所在，認為它是因緣以及自然性。「皆是識心分別計度，但有言 說，都無實義」，後面大概都是相同的意思。 經文――七大―水大（第 63 頁，右邊） 阿難，風性無體，動靜不常，汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂 彼人面。 ―12― 風性沒有體，動跟靜都不一定。「汝常整衣入於大眾」，釋迦牟尼佛跟阿難講，你整 理衣服要進入大眾的時候（僧伽梨就是雜碎衣，又名福田衣，即大衣）。「僧伽梨角 動及傍人，則有微風拂彼人面」，就是整理衣的時候，稍微有一點風，風會吹到別人 的臉上。 經文此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？ 風是從袈裟角出來的，還是從虛空發出這個風，還是從人面生出風？ 經文阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中 垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。 「此風若復出袈裟角，汝乃披風」，假如這個風是從袈裟角出來，你整個身體都帶著 風。有人身體會披風的嗎？不會有，這告訴我們，就是我們日常在用的時候，我們 知道「有風」，可是那個感覺是要吹到身體以後才感受的到。假如我們用比較快速知 道，一手動，一手不動，風就產生了，馬上就呈現，那這風怎麼來的。我們要了解 四大怎麼來的，都是如來藏。佛慢慢詳細講，很有耐心，這個我們凡塵完全都不了 解的狀態。「其衣飛搖，應離汝體」，應該離開你的身體。「我今說法，會中垂衣」， 釋迦牟尼佛說自己在說法，楞嚴會中衣就垂下來。「汝看我衣，風何所在」，你看看 我的衣服，風在哪裡。「不應衣中有藏風地」，不應該衣服裡面有藏風的地方所在。 經文若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時，虛空當滅； 滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？ 假如風是從虛空產生，你的衣服不要動（不是你衣服動了，才有風出來），為什麼風 不會吹到我們的面來。「空性常住，風應常生」，空性常住，假如風是從虛空的話， 風應該常常生發有風。「若無風時，虛空當滅」，假如沒有風的時候，虛空當滅，虛 空會不會滅？不會。所以這邊講無風就會滅，這是跟我們講沒這道理。 「滅風可見，滅空何狀」，消滅風我們可以看見，那消滅空是什麼樣的形狀。假如這 邊有風，看一看風從哪裡，若從電扇來，就把電扇關掉；從門來，就把門關起來； 從窗戶來，就把窗戶關起來。是不是可以風滅掉，滅風可見。那滅空呢？就沒那個 道理。「若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出」，所以虛空不會產生風。颱風 從哪裡來？又是一大門學問。颱風從我們的心中來，我們心的意變化很快，所以形 成風也一樣變化很快，心變化大，風也一樣大，所以都強烈颱風。 經文若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝，自汝整衣，云何倒拂？ 假如風是從被風吹拂的臉面產生。「從彼面生，當應拂汝」，假如風是從我們臉面生 出來的，應該是吹拂到你自己臉面，而不是吹到別人的臉面。「自汝整衣，云何倒拂」， ―13― 自從你整理衣服，就有風出來，而且吹拂到別人的身上，讓別人有感覺。 經文汝審諦觀！整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？ 風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。 你詳細的觀察，整理衣服是在你，當你在整理衣服的時候，有發生一些風去吹拂到 別人的臉，「虛空寂然，不參流動」，虛空都不參與意見，它都不參與你的內容。「風 自誰方鼓動來此」，風從哪個地方一直鼓動到這個地方來。「風空性隔」，風跟空的性， 是相隔。「非和非合」，不是和合。「不應風性無從自有」，沒有原因自然產生。 經文汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界。 我們如來含藏裡面就有風在，所以平常我們都沒有研究到這個地方來，所以比較生 疏。佛說我們如來藏之中「性風真空，性空真風」，性風、性空，然後真空、真風， 就是要我們瞭解都是從我們佛性產生的，而且它的本體清淨本然周徧法界，原來就 是這樣。 經文隨眾生心，應所知量。 我們眾生的心，所知道的量，像人少的話，就拿一支小電風扇，若人多就拿多一點， 像現在有很強的工業用電扇，一吹了就可以吹到很多人，那就是我們所知道的量。 經文阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有 方所？循業發現。 你若整個法界，都用衣服去吹拂，那滿國土就會產生這個微風，「周徧世間，寧有方 所」，周徧整個世間都沒有地方所在。 經文世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義 都只有言說，沒有實質的義理。 ◎剩下約 20 分，提問問題 【問】：對於放生毒蛇和淡水魚放生到鹹水裡有什麼看法。 【答】：這是有點牽涉到個人的傾向。要知道牠們當然是有性命，可是假如牠在人群 的話就會產生危害。毒蛇出沒的地方都是在山區，山去是毒蛇的家，而我們去危害 毒蛇的家，這樣算是我們侵佔到牠，不合理的是人類。我們當然是不希望去影響到 毒蛇的生存。像後學那時候在天元佛院，天元佛院的地很靈，所以所出現的都是毒 蛇，而且還不止一種，是很多種，不但是有毒蛇而且還很大的毒蛇，大到後學用兩 隻手拿著蠻大的網（釣魚時候，釣上來用的），把蛇抓起來以後，蛇的重量兩隻手都 ―14― 拿不住，是眼鏡蛇，一張開大概比手掌還大，發出ㄘㄘ的聲音，這麼大喔，很嚇人， 所有在天元佛院看到的人一定都叫後學去處理，為什麼？你是主管，那怎麼辦，很 怕還要處理，不然要怎麼辦，所以後學平常就有去買釣到魚之後在使用的超大網， 有大中小的網，也放在蠻多地方，因為毒蛇很多，不能說你等一下我去拿網，等你 拿網來蛇就不知道跑到哪兒，所以就到處都有放網子。所以就有網到很大的毒蛇， 但不敢拿到眾人看得到的地方，而是往山邊偏僻的地方把蛇放走，而且還要跟蛇講 「不要來，你會被人打死」，蛇還會聽話，以後就沒看到牠了。時常都會看到，小的 蛇是剛出生沒多久的雨傘節，還有眼鏡蛇，都是很毒的蛇，且數量很多，所以後學 在天元佛院處理，也從來沒有打死過一條蛇，因為那邊就是山，本來就是牠們的家， 那我們去霸佔牠們的住家，所以應該是我們沒有道理，所以把牠們趕到山林就好了， 那你要去山林你就要小心，看看地面有沒有，蛇不會很兇，可是你不要去踩到牠， 你踩到牠就會轉過來咬你，你被毒蛇一咬了就糟糕了不好處理，所以放毒蛇一定是 在人煙稀少的地方，不要在人很多的地方。像我們都會區，後學說你要放毒蛇，你 要害死人啊，我們不打死，別人會打死。 淡水魚放到鹹水魚，你要害死啊，馬上就鹹死，淡水魚放到鹹水魚裡面，牠就生活 不了，沒辦法生存，淡水一定是淡水。怎麼問這個呢？（功德），這個談不上。是可 以叫「日行一善」。因為淡水魚的生活環境就是淡水，你把淡水魚放到鹹水裡面，淡 水魚就不能呼吸了，隔不多久就死了，這樣你害死牠了，你不要去處理那個還比較 好點。（這樣有因果嗎？），因為是在無知的狀態之下，那叫不能說沒有因果，可是 也不會說很大的果報。不要處理這個事啦，吃飽太閒啊！ 【問】：請教劉講師，水大的部分，是什麼情況，看不懂。 【答】：在講水的這一面嗎？水的上面都是大梵師（就是魔術的那些，在印度比較有 名的大幻師），他們都會作法求月亮的水，上面是講那樣，那是屬於印度大家都知道 的事，而我們這邊看的只是一些大幻師的名字，底下那個才重要，佛在問「水是從 月亮來，還是從我們手中的方珠出來」，那才是在講意思。主要還是告訴我們如來藏 之中，性水（就是我們真空），就是從如來藏含藏裡面出來的，水一樣是從我們佛性 出來。後學有講你把它重要的那些法要，比如「汝尚不知如來藏中，性水真空，性 空真水，清淨本然，周徧法界」這是屬於法要，你要記得這個，這個重要，剩下那 些倒是看過就好，不記沒關係，那些知道就好。而這個如來藏之中「性水真空」，我 們真空佛性裡面就有水，「性空真水」水就是從我們佛性生發出來，這我們知道的比 ―15― 較欠缺。底下還有「清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量」，所以我們在努力 的求知就是這個「所知量」要擴大，因為我們所知都不多，所以能夠處理的範圍也 不寬廣，那所知的愈多，處理的範圍就愈寬廣，佛性的功能作用就愈大，所以大用 整個都呈現，那才叫做證悟本性，我們都還差很遠，所以沒有。所以看那些是重要， 看到那些是屬於法要。但有些我們看過就好，不用去記它們的名字，記起來也沒有 用，因為那些都是大幻師，就是他們社會上很有名，可是實際上是世間的事，屬於 凡塵事。 【問】：劉講師曾經講過第一月跟第二月，第二月是進入第一月，它是虛幻的呢，還 是真實。 【答】：佛在比喻第二月就是已經靠近第一月，不是月影，月影就表示水中，水中的 月亮都有影現在水中，水中的月全部都假的，第二月有半真半假，第一月全部都真， 所以在講第二月的時候，只要我們眼睛一壓，就變成兩個影像，原來的就真，一壓 變成兩層，說真不真、說假不假。我們很多都會進入兩邊（是跟非，進入是跟非）， 中道裡面把是非全部包含。 【問】：承上，水為什麼會從月亮出來，不是從陰影出來? 【答】：那都是不合理的。那都是有文字但沒有實在的事情。這在講的都不真，都是 假的。只是佛要講凡塵發生的現象，而凡塵發生的現象，佛一定要在會場之中，能 夠看得到的、想得到的來講，那個現象就是不合真理，不合真理的現象佛要講出來， 讓我們凡人都了解這個都不合真理。所以中間的部分都不合真理。我們一看文字就 知道啊。可是有些我們不很確定，說「風從虛空生發」，假如有這問題的話，我們都 不敢肯定，我們會想「對啊，都從虛空生發」，可是佛就講「不是，是從我們佛性生 發」，假如我們沒看到佛確實這樣講，我們也不敢說，那看到佛講水火風土全部都是 我們如來含藏、都是我們佛性裡面生發出來的。 【問】：承上，那麼跟風動、幡動、心動，有沒有一樣。 【答】：講到心動就是我們的性，講到幡動就是現象，講到風動就是氣，有理氣象， 理就是心動，氣就是風動，象就是幡動。你在現象幡動，那個象是最粗淺，風是中 間，理就深了。我們佛性是理，呼吸是氣，身體是象，一樣是理氣象，理氣象都具 備。 【問】：我們人都很執著，如何把這執著放下。 ―16― 【答】：這倒是大哉問。最重要就是了解「我們身體是天地的物質，水火風土，身體 不是我，身體不是我，那我們為什麼固執」，就是固執的認為身體是我。現在要告訴 自己「身體是天地的物質，不屬於我，我都要還給天地，我身體已經還給天地，那 我在哪裡啊」，就是要追求這個我在哪裡，而那個我就是我們的知覺性，就是我們的 佛性。當我們追求佛性的時候，就不會固執。所以固執的人，大部分對身體都非常 重視，他不知道我們有不生不滅的真心佛性，他只知道有身體，然後能吃能睡能穿， 大概這樣他的生活就過的很好了。所以要消除，就要把自己撇開，就像水性無我、 風性無我，土性也無我，四大全部都無我，都沒有我，那我們合在一起了，四大假 合了，為什麼我們執著我這麼固執，我是假的，一百年後都不見了，所以能夠擁有 的就是我們的佛性（不生不滅的真心佛性），可是一定要趕快修，讓祂恢復清淨本然， 周徧法界，要這樣，不然我們都還很污濁，那不行啦，沒辦法恢復到本來，所以我 們回到本位，大家都當佛，所以一定要趕快把這些脾氣毛病都丟掉，告訴自己：「身 體不是我，是借用的，好好借假修真」，身體是假的，佛性才是真的，借假修真，所 以我們所有一切言聽行動思想，全部都是佛性作用（佛性的功能作用）。隨緣之用， 後學都有講過，我們隨著善緣去行善跟隨著惡緣去做壞，有沒有差別？（有），差別 很大喔，我們隨著淨緣可以進入四聖，隨著染緣我們就是六道眾生，所以隨著淨緣 努力修持，身體可以還給天地，佛性就歸本位。 【問】：請劉講師再解釋一念無明生三細。 【答】：因為我們落入凡塵最重要就是一念（起心動念），那一念就是無明，我們為 什麼會起那麼一念，就是因為無明才起念。一念無明就生三細，三個很微細的裡面 的果。我們的念頭就是業，然後因為我們念頭有業相，有業相以後，我們就轉本有 的智光變成能見之見，我們要來看我們的業相，但業相沒有形相（我們種業知道不 對，但是它形相還沒出來），可是我們一直想要看，所以第三個就跑出來變成現相， 那個叫做瞪眼成勞，你瞪眼的話，眼睛都不眨眼，現在就結暗為色（結合這些暗境 就變成形相），你就看到了，其實一念無明生三細，業相、轉相、現相三個全部都沒 有形相，都在空中，可是它已經醞釀，醞釀快要出來、快要形成了。要了解，這個 因已經種了，種了以後就變成境界為緣，有境界就是已經結暗為色，而結暗為色就 是把暗境變成形相。所以我們就是因為結暗為色以後，才真的呈現水火風土這個山 河大地。然後當山河大地形成，我們眾生居住的世界，就一個一個具備，接下來有 這些現相了，我們眾生就來轉世，轉世又種業，就繼續又再輪迴，就停不下來。所 以「因」才一點點而已，一念無明起一個念頭，接著又結下來的所有後果，有山河 ―17― 大地、有眾生、有業果，又繼續再輪再轉，就是這樣來的。所以我們要回歸就是要 先把妄想、雜念去掉，沒有了，我們生因才會斷，然後我們一直滅一直滅，長長久 久都沒有起心動念，這樣我們的生相就盡了，就可以回歸本位。

楞嚴經-26

 十八界是四科裡面的第四個（五陰六入十二處十八界），四科全部都是如來藏妙真 如性。所以首楞嚴，各位前賢首楞嚴是什麼意思，首楞嚴就是一切事究竟堅固，之 前後學有寫一張首楞嚴講義，一面是概略，背面是詳說，詳細解說首楞嚴大定是我 們佛性本體所生發，所以得到首楞嚴定就是已經成佛了，才有首楞嚴定，它統御百 千三昧（三昧＝正定），首楞嚴是一個定之王，最能夠有定力的就是首楞嚴。我們 眾生一切事都還沒有究竟，所有的凡塵事都了解到透徹，所有的凡塵事都已經辦完 了叫做一切事究竟，後面兩個字「堅固」，就是得到堅固的理，也就是不生不滅的 真心佛性。這樣是比較簡單的解說。了解了嘛？一切事究竟，就是凡塵的事都不會 擱在我們心中、都不會阻塞在我們心中，都已經得到解脫了。我們凡人還沒有到達 一切事究竟，一切事都還不究竟、一切事都還沒有辦好，所以都被凡塵事卡住了， 所以就沒有得到堅固。我們要朝這個方向努力，凡塵事都虛幻不實在，都是假的， 都要讓它究竟，畢竟凡塵事都不可得，所以我們就不用太投入凡塵事，因為太投入 凡塵事我們會沾惹很多塵垢，沾惹塵垢就不容易修證成道成佛。我們講到四科十八 界，後面還有七大。五陰、六入、十二處、十八界跟七大，加起來就是 25，之後還 有二十五門的修持方法，都是從我們在凡塵所運用的五陰、六入、十二處、十八界、 七大，從這裡產生。 經文――十八界―眼-色（第 57 頁） 復次阿難，云何十八界，本如來藏妙真如性？ 釋迦牟尼佛對阿難講，云何十八界本如來藏妙真如性。十八界各有它的界限，六根、 六塵跟六識，三六一十八。六根有六根的界限，六塵有六塵的界限，六識有六識的 界限，所以各有各的界限，叫做十八界。十八界全部都是如來藏，它的根本都是如 來藏，是我們的妙真如性。中間真如，前後妙性，妙真如性。 阿難，如汝所明「眼色為緣，生於眼識」。此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生， 以色為界？ 佛對阿難講，按照你所了解的「眼色為緣」，眼＝六根的第一個，色＝六塵的第一個。 「生於眼識」，眼識＝六識的第一個。這已經把六根、六塵跟六識全部都標出來。「此 識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界」，佛問阿難，我們的眼識（眼的 ―2― 認識）是因眼所生，以眼為界限，還是因色（六塵的第一個）所生，以色為界。各 位前賢，我們六識的第一個眼識，是眼所生還是色所生？平常我們都沒朝這方向來 研究，所以不知道我們眼識是因為我們眼睛所產生的，還是因為六塵的色所產生的， 都不知道。以眼為界限，還是以色為界限。 阿難，若因眼生，既無色空，無可分別；縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白， 無所表示，從何立界？ 假如眼識是因為眼所產生，既然沒有六塵的色跟空間（整個頑空），就無可分別，我 們就已經沒有目標了。縱有汝識，欲將何用，縱然有你的眼識，欲將何用（無可分 別，也沒有色也沒有空，這樣就沒有辦法分別，然後有眼識也沒有用）。汝見又非青 黃赤白，你的見性又不是顏色（青黃赤白），無所表示，從何立界，界限從何建立。 若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虛空性？ 假如我們的眼識是因為六塵的色所產生。空無色時，虛空之間沒有形相、沒有顏色 的時候。汝識應滅，你的眼識應該是滅掉了。云何識知是虛空性，為什麼會知道是 虛空性，眼識滅掉就沒有眼識了，那沒有眼識了，為什麼會認知虛空性是整個虛空。 若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無。 假如六塵的第一個色（形相）變換的時候，我們的眼識也知道色相已經遷變。汝識 不遷，界從何立，我們的眼識不遷（不變化），界從哪個地方建立。從變則變，界相 自無，假如都變化的，從變就跟著變，界相都沒有，沒有界相才能夠變，有界相它 就固定。 不變其恆，既從色生，應不識知虛空所在。 假如都不變的話，那麼就恆常都一樣。既從色生，應不識知虛空所在，假如是從六 塵的第一個色產生我們的眼識，應該不知道虛空所在，不知道虛空在哪裡。 若兼二種，眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？ 假如是兼的這兩種，眼跟色共生（是眼色共生）。合則中離，離則兩合，合的話中間， 眼跟色的中間就離開；離就兩個，眼跟色就合在一起。體性雜亂，姓體就雜亂了， 那麼云何成界。 之前大家都有研究過「不自生、不他生、不共生、不無因生」，結論是什麼？無生。 「不自生、不他生、不共生、不無因生」就是無生。我們不是有講要到達無生法忍， 所以修道最起碼的成就就是無生法忍，已經無生法忍，最低的位階果位叫阿羅漢， 阿羅漢得到無生法忍以後，就能夠進入阿羅漢的境界。所以從阿羅漢、辟支佛、菩 ―3― 薩跟十方諸佛全部都有得到無生法忍，因為是無生就無滅，沒有生滅才能夠進入不 生不滅的佛性本體。我們凡塵就是沒有那種獨立，像我們佛性這麼超然這麼高超， 所以祂講「不自生、不他生、不共生、不無因生」，各位要思索我們不生不滅的佛性 本體就是能夠到「不自生、不他生、不共生、不無因生」這個狀態，就是無生，已 經到達無生法忍。無生就無滅，沒有生滅。沒有生滅以後就能夠成就阿羅漢。阿羅 漢是得到自利，菩薩是還要利人，不但自己得到利益還要利益別人。我們也是要當 菩薩、當佛。 是故當知，眼色為緣，生眼識界，三處都無，則眼與色，及色界三，本非因緣非自 然性。 眼跟色兩個合在一起就會生眼識。三處都無，它都沒有固定的地方所在。則眼與色， 及色界三，本非因緣非自然性，它不是因緣所產生也不是自然而有的。所以六根、 六塵跟六識都是我們佛性裡面的功能作用，所以講本如來藏妙真如性。 好像我們研究楞嚴經聽起來會很吃力，因為後學講為什麼沒有寫小的字體來解說， 就是因為白話，佛講出來都很普通，很淺好像白話，好像很容易懂那個樣子，如果 再加小的文字來解說反而會複雜，所以我們在講四科的時候，全部都沒有寫小字體 來解說。就是很淺、不用再解釋。可是當我們在研究的時候，感覺上好像很深。所 以按照後學所講的，把前面「本如來藏妙真如性」跟後面「本非因緣非自然性」記 得就好了，中間忘記也沒關係，中間都是多餘的，知道了當然是更好，不知道也沒 關係，這樣會很清晰的呈現，都說是如來藏，是我們如來本性所含藏妙真如性，很 奧妙的真如、我們的佛性。以上這是十八界的第一個眼。 經文――十八界―耳-聲（第 58 頁） 阿難又汝所明，『耳聲為緣，生於耳識』，此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生， 以聲為界？ 按照阿難所明瞭的，耳朵跟聲音兩個為緣，我們耳識就產生。又問這個耳識是因耳 所生，還是因聲所生，因為什麼生出來的？所以它很奧妙，說耳朵所生，以耳朵為 界，不對，耳朵不會產生耳識；因聲音所生，聲音也不會產生耳識。所以我們看文 字，然後進入它的意思就會了解，說出來都不對，不是以耳為界也不是以聲為界， 都不是。 阿難，若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知，必無所知，知尚無我，識何形貌？ 假如我們的耳識是因為耳朵而產生，動＝有聲音，靜＝沒有聲音，動靜兩個形相沒 有呈現在我們眼前。根不成知，我們的六根就不成知。必無所知，一定沒有所知道 ―4― 的。知尚無我，知都還沒有。識何形貌，耳識是形成什麼樣子，形貌是什麼樣子。 若取耳聞，無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界，復從誰 立？ 假如我們取耳聞，沒有動靜（就是有聲音的沒有，沒有聲音的也沒有），要聞什麼都 沒有，沒有讓我們耳朵來聞。云何耳形雜色觸塵名為識界，因為我們耳朵的形相就 摻雜著色，一接觸六塵裡面第一個色，跟我們六塵裡面的第五個觸，名為耳識。則 耳識界，復從誰立，是從誰來建立的的，都沒有，要了解是本如來藏妙真如性。耳 朵講過，接著就講聲音。 若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所生。 假如我們的耳識是從聲音生出來，識因為聲音有，就不關我們六根裡面的聞。然後 我們無聞就都消失了，亡就是死亡了，沒有。無聞則亡聲相所生，我們沒有聞性的 話，聲在哪裡都不知道。 識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界，聞則同聲，識已被聞，誰知 聞識？若無知者，終如草木。不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相復從何成？ 假如我們耳識是從聲音產生，那允許聲音因為聞才有聲相。聞應聞識，聞應該聞到 我們的耳識。不聞非界，不聞耳識的話，它就沒有界限可以建立。聞則同聲，假如 我們聞的話，跟聲音已經相同了。識已被聞，誰知聞識，我們耳識已經被聞了，什 麼人知道那個聞識呢。若無知者，終如草木，假如無知的話，就跟草木一樣。不應 聲聞雜成中界，不應該聲聞雜成中界。界無中位，界沒有中間的位階。則內外相復 從何成，內外相怎麼形成。 是故當知，耳聲為緣，生耳識界，三處都無， 耳跟聲為緣，然後才產生耳識，這三個（耳、聲、耳識）三處都沒有。 則耳與聲，及聲界三，本非因緣非自然性。 都是如來藏妙真如性。這個佛對我們詳細說，我們日用之間所應用的一切，全部都 虛幻、都不實在的，都是假的，可是我們很少研究，所以佛都把它詳細的說明。 經文――十八界―鼻-香（第 58 頁右邊） 阿難又汝所明，『鼻香為緣，生於鼻識』，此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生， 以香為界？ 從我們很容易了解的地方說明。鼻香為緣，香包含臭、鼻子聞到很多的味道都包含 在裡面。生於鼻識，因為鼻子，然後才產生我們的意念，好像我們走在街道上，有 ―5― 人賣炸雞排，各位前賢，當我們接觸炸雞排的第一個是不是鼻子？（是），然後再聞 炸雞排的味道，接著會產生什麼？產生想吃。現在有的人胖的很厲害，南部比較少， 北部有的胖的很厲害，一個人變兩人份，非常的胖，那就是被鼻子所騙，鼻子聞到 香要不要吃？沒去買來吃就走不開，一定要買來吃，當一吃以後，其實肚子還很飽， 可是聞到味道就很想吃，結果又買來吃，就形成太胖了。 外國在養那些炸雞排雞的原料都用生長激素來餵給那些雞吃，當雞吃了生長激素就 長的很快，整個貨櫃就運送到台灣，我們街頭巷尾就開始拿炸雞排來賣，當我們買 來吃，養雞的生長激素還存在，結果一吃到我們身體裡面，身體來在生長激素的影 響之下，所以就一直發胖，胖的很厲害，所以我們看到胖的那麼厲害，心臟的負擔 就很大，那都會縮短壽命，所以我們不要貪吃。我們都還好，能夠素食的話，聞到 炸雞排味道也不會想去買來吃，想買也不可以，所以我們免疫力比較強，當人家都 喜歡吃，我們就會說不能吃，所以我們佛性強過於鼻根，佛性命令我們不可以吃， 我們就遵守不可以吃。社會人士因為沒有這個戒律，所以他喜歡吃就去買，一吃了 以後就形成大胖子。所以鼻香為緣，生於鼻識，我們要訓練我們六根都能夠聽話， 不當家作主。各位有訓練了沒？（有），有沒有佛性出來當家？這回答就很弱，前面 的回答還蠻強，這後面想回答都不敢，因為還沒有做到，沒有佛性出來當家，所以 不敢直接理直氣壯：「有」，有一天希望都可以，有沒有佛性出來當家？「有」，對， 就是要這樣，很肯定，已經都是佛性在當家。 要了解這很關重要，只要佛性當家就不會造業，不造業就不受苦，我們就可以脫離 六道輪迴，看起來是很小的事，可是很關緊要，我們一直都讓六根當家的話，那已 經是習慣性，習慣性都是六根在當家，佛性都不認識，不認識有不生不滅的真心佛 性，就沒辦法啟發。當我們一研究以後，有不生不滅的佛性，主宰我們所有一切， 現在慢慢培養讓佛性來主宰我們的視聽言動，全部都是佛性在當家最理想。 此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？ 我們鼻識不是因為鼻子所生，因為鼻子不會產生香臭味道，鼻子是只有接受。我們 鼻子一定不會產生香臭，所以不會因鼻子產生而有鼻識。所以這個講出來都是我們 日常在用，可是我們都沒有深入研究，不知道它虛幻不實，也不知道它原來是我們 如來藏，如來含藏這些功能作用，所以我們研究以後就全部都能夠了解佛性的功能 作用。釋迦牟尼佛講「因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界」，因為香跟臭的 所有味道、所有外在因緣確實是有，可是我們要了解，鼻識不是外面所有的味道可 以決定，而是要看我們接受的程度。 ―6― 假如我們在修持的過程已經到達一切不受（五蘊裡面的第二個，假如我們能夠做到 一切不受），底下的想、行、識全部沒有了，一定就沒有業，不會造業。後學也講過 在北部有位女主管，底下的員工都向她吐苦水，女主管都全盤接受，後來沒多久就 形成她身上有個癌症，然後她來聽課才聽一、兩次而已，別的沒聽就聽到四個字「一 切不受」，女主管回去就在現實生活之中開始真的一切不受，當所有部下來向她吐苦 水的時候，她一切不受，都不進入她的內心，結果經過沒多久，她的癌症好了。所 以我們的心意會形成身上的症狀變化，各位有沒有朝這方向去研究，我們每天快快 樂樂的生活，會產生什麼現象？我們每天都很憂愁很悲傷的過生活會產生什麼現象？ 一定有情況產生，所以我們每天都很快樂的，都朝正面的去思想去生活，身體都很 輕快，血液循環也很正常，走起路來好像在跳舞一樣。假如我們都悲傷、都朝負面 的去想，走路很沈重，渾身體重都增加，走路都走不動了，所以生活就很辛苦。所 以因為心念，我們身體就會跟著改變。要了解「一切事究竟」，凡塵事都假的，都已 經不會影響到我們了、都究竟了，一切事都究竟了，所以往後在處理凡塵事的時候， 你就告訴自己「一切事皆不可得」，什麼都得不到，都是假的，這樣什麼事也沒有了， 一切事都究竟了，一切的凡塵事都沒有了，都究竟了，就快快樂樂，然後得到堅固 的理體（道理的身體，就是不生不滅的佛性），都得到了，真正的整個都呈現，很理 想，我們不能選擇向下沈淪的，我們要向上提升，要成佛成道，所以一定要鼓勵自 己一定要成就。後學都發了很大的愿，愿很大可是力道很微弱，要各位都成佛，因 為那陣子生病一口氣快要不來了，後學就講：「好，假如我不在了，我還要再來」， 因為有承諾，要帶各位成道成佛，所以你研究就要幫助後學咧！不然沒有使一位成 佛的話，真的是很遺憾了，各位一定要努力，一定可以成就可以成道可以成佛。 經文阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？ 鼻識是因為鼻子產生，我們的心中以什麼為鼻子？是我們肉的形狀，我們的鼻子就 好像雙爪。你看這本來都白話，不關緊要的，可是我們落入經文就要研究透徹，雙 爪之相就是鼻子。為取齅知，還是在聞的那個或是取這個鼻子。所以之前後學在後 天廟看到鼻子，就知道我們一生之中錢財。所以鼻子若是小小的一個，一輩子都沒 什麼錢；鼻子若是大大的，一輩子錢就很顯。自己可以照鏡子看看，看自己的鼻子 是大還是小，還蠻準的；你的鼻子若是小小的，不用追求很大很多的金錢，小小的 就好了，這樣就會滿意了。鼻子大大的，你不用追求，金錢自然會來。所以我們一 出生以後，那個形相都告訴我們，累世之間所造的因果，都在我們整個形相呈現。 ―7― 所以後學在後天廟的時候很喜歡研究這些，那時候連很微細的相也都去追它是什麼 意思、表現的是什麼。假如人中寬寬的、眼睛大大的，這個人好相處，沒有心機， 你若是欺負他，他也笑笑的。假如人中是窄窄的、眼睛是小小的，你講話都不要欺 負他，他可是記得很牢，都把你當仇人，所以形相也會幫助我們。講到這個相，因 為一下子就呈現了就看到。譬如兩個眼睛的旁邊，就是夫妻宮，所以假如這邊飽滿， 夫妻就是很圓滿，可是要了解飽滿的人很圓滿，但假如夫妻兩人之中其中有一個人 這邊陷下去，他會感到不如意，夫妻相處他一直都不如意。假如是太太這邊很飽滿， 那她會感到夫妻生活很圓滿，這樣了解嗎？要怪自己的命，不要怪別人，都是自己， 但可以努力的，夫妻之間互相扶持，最親的就是夫妻了。然後我們鼻子旁邊有兩條 溝，那叫法令。法令很開，就是很寬廣，那他可以領導很多人。假如法令都沒有或 是窄窄的，那管自己就好了，不要想說能夠管到別人。 所以你看，形相都已經告訴我們了，所以這都很普遍的，一下子就知道。還有，我 們頭髮最好不要蓋住我們天格（天庭），所以老一輩在選媳婦的時候，像現在女學生 很喜歡把頭髮蓋到眼睛這邊，老一輩會講「蓋頭蓋臉」，什麼意思呢？就是她都不知 道時勢。因為一方面我們的天庭就是接受日月精華，所以讓天庭能夠跟天相接是最 好，不要蓋住天庭。當天庭一蓋起來就會陰暗，這是我們可以努力的。但是現在因 為學生沒有髮禁，所以你要留多長、要怎麼留，學校老師都不管了，所以很多學生 頭髮都留到眉毛，有時候再留長一點，眼睛都剩下一半了，若再長一點，不知道是 否能看到，已經都快看不到眼睛了。所以那樣子不好，對自己來講沒有出運的時候， 那個運時常都是黑暗，黑暗的運好不好？（不好），運要很光明要很正大才好，所以 在形相之中，我們是可以做到。我們在講鼻子，竟然講到相，談相了。 經文為取齅知動搖之性，若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵， 鼻尚無名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知，元觸 非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺，如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難 應無所在。以香為知，知自屬香，何預於汝？ 身知即觸，身知就是第五個觸。名身非鼻，這樣就叫做身，不是鼻子。名觸即塵， 觸就是屬於六塵之中的第五個。鼻尚無名，云何立界，就是鼻子沒有名稱，怎麼樣 來立鼻識界限。若取齅知，又汝心中以何為知，我們的心中，以什麼為知呢。以肉 為知，則肉之知，元觸非鼻，肉知道是屬於觸覺，而觸覺屬於身，不是鼻子。以空 為知，空則自知，肉應非覺，以空為知的話，空自己知道就好，所以我們鼻子有空 （有兩個空間）；肉應非覺，即沒有知覺性。如是則應虛空是汝，虛空就是你。汝身 ―8― 非知，汝身就不知道。今日阿難應無所在，現在阿難應該沒有在凡塵。以香為知， 知自屬香，何預於汝，假如以香為知，那知道就屬於香，那麼跟你有什麼關係。 經文若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭及旃檀木。二物不來，汝自 齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對 我問道，有二阿難，誰為汝體？ 假如香跟臭的氣，一定是從你的鼻子產生，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭及旃檀木。 伊蘭就是我們人死掉屍體的臭味。伊蘭跟旃檀木本來是一種樹木，可是旃檀木很香， 伊蘭樹很臭，好像屍體的臭，很奇怪喔，但兩個一定會生在一起，有旃檀木就有伊 蘭樹，有很香的就有很臭的。各位有聞過屍體的臭味嗎？凡塵最臭的就是屍體的臭 味，有時候我們聽老人家講，人死掉以後，你不能講死人很臭，這樣當他們要抬棺 木的時候，就會一直聞到最臭的味道，所以不能說臭。那要怎麼說？所以這兩個伊 蘭跟旃檀木，一個很香、一個很臭，兩個就會生長在一起。 假如我們能夠拿到北瞿盧洲的旃檀木，那個香味可以治病，聞到香，病就好了。當 我們身體的毛病，聞到北俱盧洲的旃檀木，我們病都好了。我們哪一天，等到我們 成道成佛，我們一起去北俱盧洲，我們一起去拿旃檀木回來。 二物不來，汝自齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一 人應有兩鼻，對我問道（對我就是對釋迦牟尼佛，對著釋迦牟尼佛來問疑問的問題）。 有二阿難，誰為汝體，就變成兩個鼻子，就有兩個人，兩個阿難，那麼什麼人是你 啊，你的身體是哪一個。 經文若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？ 鼻子只有一個，可是香跟臭已經混合。臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立， 就是沒有固定的香臭。那我們也是一樣，一個鼻子可以聞兩個味道，可以聞到香也 可以聞到臭。所以佛在講經說法，一就是一，聞到香就是聞香，聞到臭就是臭。若 要全部都聞的話，就要有兩個鼻子，一個聞香、一個聞臭，跟我們的想像不一樣， 所以佛就講為什麼能夠聞到香也能聞到臭，就是如來藏妙真如性。因為我們佛性很 奧妙，同時的作用很多，不只有是一個，而佛在講經說法的時候，都把功能性歸納 到只剩下一個，那我們一看就不是這樣，而應該是很多的功能，很多的功能就歸納 到我們如來藏，如來含藏這麼多的功能，不只有說鼻子，整個山河大地、整個萬象 也都是我們佛性的功能作用，沒有佛性就沒有山河大地，也就沒有萬物、沒有萬事。 所以凡塵的所有一切：山河大地、萬相、萬事、所有眾生，全部都是共同體，都是 ―9― 一體。所以佛已經正悟沒有分別的一體，所以成佛成道。而我們眾生千差萬別，分 別心非常濃厚，所以我們就只有六道輪迴，這樣了解意思嘛！我們要減低分別心， 然後一直學，學到後來都沒有分別，已經融成一體，所以「謝謝你」，活佛老師就講 「原來我們都是一體」，「天地造化中，我們都是一體」，活佛老師用最少的文字講最 多的道理。之前我們也唱過，當後學還沒講課之前，也唱過那首歌，可是後學當後 學一看，這首歌的涵義怎麼那麼多，所以就把這首歌意思講解，講解一個小時又十 分鐘。當我們還沒聽到講解「謝謝你」之前，謝謝你要謝誰，不知道要謝謝我們真 心佛性。我們以為要謝謝我們周遭的親朋好友，親朋好友是該謝謝，可是最重要的 謝謝就是我們不生不滅的真心佛性。因為我們有真心佛性，所以才經歷凡塵所有的 一切，都讓我們經歷。假如沒有佛性的話，我們就井底之蛙――不知道天下、不知道凡 塵事。 經文因香生，識因香有，如眼有見，不能觀眼；因香有故，應不知香。知即非生， 不知非識，香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成 內外，彼諸聞性，畢竟虛妄。 假如我們的鼻識是因為香所產生（識因為香才有）。如眼有見，不能觀眼，好像我們 眼睛可以看萬相看萬事，可是就看不到自己的眼睛，不能觀眼。因香有故，應不知 香，假如我們的鼻識是因為香才有，那應該不知道香，香已經跟自己融成一體了。 知即非生，我們能夠知道香，一定就不是它所產生的。不知非識，不知道它產生的 話，那鼻識就不對了。香非知有，香臭不是因為我們知道或是不知道有的（香不是 知道才有）。香界不成，識不知香，香界已經不成了，鼻識就不知道香。因界則非從 香建立，我們的鼻識界就不是從香建立。既無中間，不成內外，有內外才有中間。 彼諸聞性，畢竟虛妄，我們在聞香聞臭畢竟都是假的，虛妄不實在。 經文是故當知，鼻香為緣，生鼻識界，三處都無，則鼻與香，及香界三，本分因緣 非自然性。 都是虛幻不實在，假的，不是因緣所產生、也不是自然性所有。所以我們鼻識是如 來藏妙真如性。一方面了解佛的說法，一放面我們瞭解原來佛講的真的都是很淺顯 的一些白話，不用太用心鑽裡面的涵義，因為都是虛幻不實在的。 接著就講舌頭跟味道。第四個舌（嘴巴）跟味道，之前我們在第三片也講過，我們 六根有不生不滅跟生滅，我們在生活之中，我們盡量能夠用到不生不滅，因為我們 都習慣生滅，不生不滅我們都沒有運用。那時候後學還記得，用嘴巴的舌頭來講最 容易明白，因為舌頭是不變，然後隨緣。舌頭就是不變之體，比喻佛性本體；吃東 ―10― 西就是佛性的功能，隨緣之用――我們吃什麼東西就呈現什麼味道，都是短暫的，當我 們吃的東西消失以後，它又歸回到舌頭的不變之體。就是這樣，所以了解舌頭最容 易讓我們體會不生不滅。 經文――十八界―舌-味（第 59 頁） 阿難又汝所明，『舌味為緣，生於舌識』，此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生， 以味為界？ 釋迦牟尼佛跟阿難講，你所了解到日常生活中的事。「舌味為緣，生於舌識」，我們 舌頭跟味道為緣，生於舌識。「此識為復因舌所生，以舌為界；因味所生，以味為界」， 我們看這文字，佛問阿難，舌識（第四個舌頭的知覺性）為復因舌所生，是舌頭所 產生的，以舌頭為界限，還是因為味道所產生的，以味道為界限。我們一看到文字 就了解，舌識不會因為舌頭而產生，我們舌頭沒那麼厲害，假如我們舌頭會產生味 道的話，那我們都可以不用到外面去吃飯了，家裡也不用煮飯了，現在想要吃什麼， 舌頭自己生出來就好。釋迦牟尼佛可能就到這個狀態，舌頭會產生味道，假如你想 吃花生，舌頭就產生花生味道，你就可以自己一直吃，就不用去買也不炒了，那喜 歡吃什麼，什麼味道就呈現，有這樣的事嗎？這天馬行空，卡通影片才有。所以味 道不是舌頭所產生的，也不是味道所產生的。 經文阿難，若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂，都無有 味，汝自嘗舌為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦， 味自不生，云何立界？ 假如因為舌頭產生舌識，那我們凡塵甘蔗（甜的）、烏梅（酸的）、黃連（苦的）、石 鹽（鹹的）、細辛（辣的）、薑桂（也是有點辣的），佛講這些都沒有味道了，因為是 我們舌頭產生的，所以都沒有這個道理。汝自嘗舌為甜為苦，我們自己嚐一嚐自己 的舌頭是甜的還是苦的。若舌性苦，誰來嘗舌，假如我們舌頭性苦（就是身體有一 點生病，舌頭就有一點苦），那誰來試我們的舌頭。舌不自嘗，孰為知覺，舌頭不會 自己嚐自己，那麼什麼人會有那個知覺性呈現。舌性非苦，味自不生，云何立界， 味道自己不會產生，要以舌頭為界、以味道為界，都不正確。 經文若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？ 假如味道產生我們的舌識，「識自為味」，舌識自己為味，同於舌根，應不自嚐，不 會自己嚐自己什麼味道。云何識知是味非味，怎麼樣來認識是味還是沒有味道。 經文又一切味，非一物生，味既多生，識應多體。 ―11― 每一個東西都有每一個東西的味道，所以一切的味道不是一物所產生。所以我們嘴 巴很厲害，有吃過以後，味道相同不相同，都會吃的出來，我們都是喜歡好吃的東 西。假如平常吃的味道不是很濃、也不是吃的很喜歡，那我們就要保守住，吃舊的 就好，不要去嘗試新的。因為嘗試新的以後，當你吃到好吃的，不好吃的你就不吃 了，那以後好吃的量變少，不好吃的量就變多。像後學小時候沒有白米飯可以吃， 就吃地瓜，當地瓜收成的數量很多就要刨絲。所以那麼多的東西就有那麼多的味道， 所以「淡味」真的就是能夠持久，而你吃的很好吃，那就糟糕了，往後一些淡淡的 你就不吃了，都是這樣。所以那時候地瓜不是像現在很甜，現在的小孩子聽到「我 們小時候都吃蕃薯纖」，小孩子說「那你怎麼都不種蕃薯給我吃」，各位要了解，現 在的地瓜比白飯還要貴，地瓜貴而米便宜。以往那時候的地瓜不會甜，那我們收成 以後一定要刨絲來曬乾，曬乾後收藏起來，往後糧食才有得吃，不然你不刨絲起來 曬乾，很快就腐爛掉了，潮濕很快就爛了，爛了就要丟掉，就沒得吃了。所以不像 現在小孩子吃白米飯且都不太願意吃，後學回想小孩子時候，哪有白米可以吃，所 以在年歲很大了，連到現在也一樣，只要有白米飯時候，什麼菜都不用，光白米飯 後學就可以吃飽。以往在開計程車，超過時間才去自助餐吃飯，因為客人一搭車都 不曉得要開到哪裡去，而素食館又不是到處都有，還得要找素食館來吃，所以當後 學進去素食館的時候，老闆就講「不好意思，菜都沒了」，後學說「菜沒了沒關係， 還有沒有飯」，老闆說「飯是有，可是沒有菜」，老闆意思是說哪有人只吃白飯就可 以吃得下。後學說「白飯就可以」，老闆說「炒個青菜給你吃，好嗎」，後學說「不 用，不用那麼麻煩，白飯就好了」，然後老闆就坐著看後學吃白飯，後學真的吃白飯 就吃飽，都不用配菜。往後再去的話，「這厲害的又來了，都不用青菜、不用配菜， 只要白飯就好」。所以有受過那種艱困的時期，沒有白飯可以吃，只有吃地瓜。各位 要了解，地瓜不是每一個都是好好的，地瓜也有爛的，爛的也一樣刨絲去曬乾，然 後要煮的時候，拿了一把丟進去就煮了，爛的也參雜在裡面就有味道，那要不要吃？ 還是要吃，不然你就餓肚子，所以還是要吃。光聽就了解現在有多麼幸福，我們人 在福中要知福，要努力修道，所以很多前賢說「你都叫人家努力修道，是要怎麼修」。 各位知道怎麼修嘛？這個範圍很廣，可是最簡單的就是去掉我們妄想、雜念，就是 要努力的使自己一念不生，這個就已經在努力修道。萬緣都放下，一念都不生，是 不是自己知道？自己知道，然後你朝這個方向在努力了，你就是在修道了，已經進 入修道。假如你都起心動念，不要學一些前賢說「生下來有頭腦不用，怎麼那麼笨」， 我們都不笨喔，(頭腦)用不用？（不用)，要用，用在哪裡？明瞭真理，用在了解真 ―12― 理。真理告訴我們「我們為什麼會落入凡塵」，就是一念妄動。那我們為什麼一念妄 動？就是無明，為什麼無明？沒有原因。倒是後學覺得現在我們可以體會，為什麼 會一念妄動？吃飽太閒，所以才會一念妄動。我們先把起心動念、胡思亂想都停止， 不要這一些。所以當我們不起心動念了，不生念頭，當不生念頭的時候我們生因就 斷了（會生在凡塵的原因就斷了、沒有了），然後一直訓練自己一直到無想，生相就 盡。生因斷、生相盡，我們就成佛了。很容易喔，這樣就成佛，可是做起來就是不 好做，為什麼？畢竟我們腦袋瓜太靈活了，都會起心動念而且還不知不覺，起心動 念了都還不知不覺（不知道），問你為什麼會起念頭，不知道。各位往後可以問自己： 「我為什麼起心動念」，真的不知道。一定會得到這個答案：「不知道」，怎麼樣起心 動念不知道。所以我們要先訓練早知道，千金難買早知道，我們要早一點知道，知 道不起心動念就可以成道成佛，這個可以訓練的嘛！都沒有信心，所以都不敢回答。 我們講到「味既多生，識應多體」，因為現在的眾生命太好了，吃的都不缺，不像 非洲，小孩子在垃圾堆找食物，連大人也一樣在垃圾堆找食物，真的看了很可憐， 大人應該去賺錢吃飯，竟然去垃圾堆找食物。像我們現在都用焚化爐，連在垃圾堆 找食物都沒機會，當垃圾車一進焚化爐，一倒全部都燒掉，你連要找也找不到。可 是有時候在車站的街民會去垃圾桶找東西吃，各位有看過嗎？南部也有這樣啊？應 該很少，吃的應該比較不缺，北部有些街民身體都蠻健康蠻好，可是都很奇怪都不 去賺錢，不正常的生活，所以我們人的意念真的很厲害。後學都一直講我們本來都 是佛，就是我們意念害了自己，我們觀念都不正確，所以都害自己不成佛。回到經 文「味既多生，識應多體」，味道產生很多，我們的舌識應該很多體。 經文識體若一，體必味生，鹹淡甘辛，和合俱生，諸變異相，同為一味，應無分別。 分別既無，則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識。舌味和合，即於是 中元無自性，云何界生？ 我們舌識假如只有一個，舌識的體一定從味道產生。鹹淡甘辛，和合俱生，鹹的淡 的甜的辣的，全部都混雜在一起。諸變異相，同為一味，所有的變化都同一個味道。 好像在吃雜菜麵，但雜菜麵也不是這樣。應無分別，同為一味，我們舌識應該沒有 分別。分別既無，則不名識，沒辦法分別，則我們舌識就不應該有這個名稱。云何 復名舌味識界，舌頭、味道、識，三個。不應虛空生汝心識，不應該虛空會生出我 們的心識。舌味和合，即於是中元無自性，云何界生，就是都沒有，三六一十八界 全部都不存在，不固定。 經文是故當知，舌味為緣，生舌識界，三處都無，則舌與味，及舌界三，本非因緣 ―13― 非自然性。 三個都沒有。所以我們的舌頭、味道、舌識這三個，不是因緣所產生，也不是自然 性所呈現，就是我們的如來藏妙真如性。要了解，這四科所講的都是講如來藏妙真 如性，告訴我們日常生活所遭遇的那些，都是虛幻不實在，而我們在運用都是運用 我們如來藏妙真如性。 經文――十八界―身-觸（第 59 頁，右邊） 阿難又汝所明『身觸為緣，生於身識』，此識為復因身所生，以身為界？因觸所生， 以觸為界？ 阿難又汝所明，身觸為緣，生於身識（身的知覺性）。「此識為復因身所生，以身為 界？因觸所生，以觸為界」，我們從文字來看，我們身體的知覺性，是身體所產生， 以身為界，還是因為觸所產生的，以觸為界。所以一看文字都不正確，都是虛幻不 實。 經文阿難，若因身生，必無合離二覺觀緣，身何所識？ 假如我們身的知覺性，是因為身所產生的，不用合離，因為接觸到我們的身叫合， 離開我們的身叫離，合則身有感覺，離則身也有感覺，了解嗎？離開了我們身體， 我們有感覺；合在我們身體，我們有感覺。像穿衣也一樣，我們穿上去是合，我們 脫掉是離，都有感覺，所以合離。「二覺觀緣」，合跟離這兩個覺，來觀這個緣（緣 生），「身何所識」，那我們的身體怎麼樣來試著產生知覺性。 經文若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？ 我們身的知覺性，假如是因為觸所產生。「必無汝身」，因為是觸產生的身識，那不 用觸所產生的話，就不用身體了，所以「必無汝身」，就不用你的身體。「誰有非身」， 什麼人不用這個身體。「知合離者」，知道合於身體、知道離開身體。什麼人有那麼 厲害。 經文阿難，物不觸知，身知有觸；知身即觸，知觸即身；即觸非身，即身非觸；身 觸二相，元無處所，合身即為身自體性，離身即是虛空等相，內外不成，中云何立？ 中不復立，內外性空，則汝識生從誰立界？ 「物不觸知，身知有觸」，接觸以後，物沒有知覺性，所以不觸知。「身知有觸」，我 們身體知道有人跟我們接觸。別人若是摸到我們身體、接觸到我們身體，我們就知 道觸了。 知身即觸，知觸即身；即觸非身，即身非觸；身觸二相，元無處所 身跟觸這兩個都沒有地方所在。 合身即為身自體性，離身即是虛空等相，內外不成，中云何立？ ―14― 跟我們的身相合了，就是身體的自體性。離開身了就是虛空相。所以沒有內外就沒 有中間，內外不成，中怎麼樣建立。 中不復立，內外性空，則汝識生從誰立界？ 中沒已建立，內外的性就空。則我們的身識產生，從誰來立這個界限。 經文是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸，及身界三，本非因緣 非自然性。 身觸為緣，生身識界，三處都無，身、觸跟身識，這三個都沒有固定的地方所在， 都沒有立足的處所。 則身與觸，及身界三，本非因緣非自然性，不是因緣也不是自然，就是我們如來藏 妙真如性。 經文――十八界―意-法（第 60 頁） 阿難又汝所明『意法為緣，生於意識』，此識為復因意所生，以意為界？因法所生， 以法為界？ 在這地方我們要先把「法」稍微解說一下。「法」用在平常佛法裡面都是很寬廣，可 是當我們用在六塵裡面的色聲香味觸法，這個「法」就很狹隘了，只有眼耳鼻舌身 落在意地的影子叫「法」。後學好像講過很多次，一聽就很熟悉。當用在六塵的法是 很狹隘很窄。但用在佛法的法就很寬廣，法界就是等於整個虛空，很寬廣很大。那 用在六塵色聲香味觸法的「法」，就很窄很狹隘很小，這個法就是眼耳鼻舌身五個落 在意地的影子。因為眼耳鼻舌身都沒有收藏自己意念的地方，都會寄託給第六的意， 所以意收集了以後，就稱為法。所以當我們一看到是以六塵的法來說，就是很狹隘， 小小的範圍。若以佛法的範圍來說就很寬廣，我們講法性跟法相，這兩個就包含天 地的所有一切，像我們眾生、山河大地、萬相我們生法的，都稱為法性。看到形相 就稱為法相。所以只有兩個包含天地所有一切，法性跟法相。與六塵的法相差很多， 內容差別很大。一個講到天地的寬廣，一個是講我們的眼耳鼻舌身落在意地的影子。 佛就講又汝所明『意法為緣，生於意識』，我們第六的意識。 此識為復因意所生，以意為界？因法所生，以法為界 我們的意識不是因意所生，也不是因法所生。後學記得兩年多前開始講課的開頭， 就講五八六七果因轉，那時候就已經講我們要把八識轉成四智，而且又馬上可以實 際的進入修行狀態。開始的時候就講，因為還沒講六祖壇經時，後學就先把六祖壇 經裡面的五八六七果因轉拿出來講，因為我們馬上就可以做，八識：眼耳鼻舌身意、 末那、阿賴耶，轉成四智（四個智慧）：妙觀察智、平等性智、成所作智，大圓鏡智。 ―15― 假如都能夠既在腦海裡面，我們真的就可以要修的時候馬上就有法呈現在眼前，馬 上就可以修。像上個禮拜講的也很實際：「但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念， 於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實」，這是圓覺經裡面清淨 慧菩薩問釋迦牟尼佛：「凡夫、阿羅漢、辟支佛、菩薩跟十方諸佛，為什麼有差別」， 然後「我們眾生凡夫要到達十方諸佛，有什麼比較快的捷徑」，佛就講「但諸菩薩及 末世眾生，居一切時不起妄念（這很重要，就是一切時都不要起妄念），於諸妄心亦 不息滅（我們有妄心的時候，也不要去息滅它），住妄想境不加了知，於無了知不辨 真實」。上個禮拜都有拿到寫的很詳細的解說，回去有沒有再看一下。要稍微在複習 一下，再看對我們增加了解會有幫助。 「居一切時不起妄念」，文字就告訴我們，不要起心動念。 「於諸妄心亦不息滅」，因為我們在生活之中，遇到新的景相我們都會有心產生，所 以於諸妄心，這個時候那個心是妄，因為不真，那也不要去息滅，為什麼？因為我 們要息滅妄心的話就落入有為，有為的話我們就進入生滅，所以我們不管它，於諸 妄心也不去息滅它、也不去管它。這樣整個都是佛性本體。 「住妄想境不加了知」，妄想境在我們生活之中，時時刻刻都會有，但我們不加了知， 不要去知道我現在看的境是美還是醜，都不要了知。 「於無了知不辨真實」，不去辨別那個真實。 所以這樣的情形就了解，整個都是真心佛性全體呈現，就是我們講的「沒有過去心、 沒有現在心、沒有未來心」，三世就攝受不住，就不用進入六道輪迴，這個跟那個是 相同意思。我們就是要在日常生活的時候，記得一個最簡單的方法，然後就開始修 道，這個很簡單可以把它背下來，很容易背的，文字不長，比張拙秀才悟道偈還短。 經文 阿難，若因意生，於汝意中，必有所思，發明汝意；若無前法，意無所生。 佛對阿難講，假如是因為意所產生，你在意中一定有所思（思想），發現明瞭你的意 向。「若無前法，意無所生」，假如沒有眼耳鼻舌身這些前面落下來的影子，沒有這 些前法，要生「意」就沒有原料可以生發。 經文離緣無形，識將何用？又汝識心，與諸思量兼了別性，為同為異？同意即意， 云何所生？ 離開緣（離開眼耳鼻舌身）就無形，我們意法為緣生於意識，那個意識將何用。「又 汝識心，與諸思量兼了別性，為同為異」，就是我們的識心（認識的心），跟我們在 思量以及了別性（了別就是了了分明，分別東西南北、分別所有物的名稱，叫了別 性），識心思量了別性是相同呢、還是不同。「同意即意」，相同的話就屬於意。「云 ―16― 何所生」，為什麼是意所生。 經文異意不同，應無所識，若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？ 假如跟意念、跟我們的意識心思量、了別性不同，那就不一樣，意義不同，應該沒 有所識（意識裡面沒有所識）。「若無所識，云何意生」，假如沒有所識，那為什麼我 們的意會產生。「若有所識，云何識意」，假如有所識的話，我們怎麼樣來認識我們 那個意識。 經文為同與異，二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法，不離五塵，汝觀色法， 及諸聲法、香法、味法、及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝。 同跟異二性無成，不會形成，界怎麼樣來建立。「若因法生，世間諸法，不離五塵」， 假如是因為法所產生，那世間的諸法不離開五塵（五塵就是色聲香味觸）。 汝觀色法，及諸聲法、香法、味法、及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝 都不是意所攝受。 經文汝識決定依於法生，汝今諦觀法法何狀，若離色空，動靜、通塞、合離、生滅， 越此諸相，終無所得。。 所以我們瞭解意識，大部分我們都會胡思亂想，所以都不進入真正的五塵裡面所落 下來的影子，都不只有那樣，那樣我們在生活之中就會覺得沒有味道。所以佛就講， 假如我們離開色空、離開動靜、離開通塞、離開合離、生滅，超過這些形相，那終 無所得。 經文生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅 生的時候，六塵裡面這些法都會生；都是變生滅了。 經文所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？ 因意識的所因既然沒有，因為生才有我們意識，形相是作何什麼樣子。「相狀不有， 界云何生」，相狀都沒有了，怎麼樣來立這個意識界。 經文是故當知，意法為緣，生意識界，三處都無，則意與法，及意界三，本非因緣 非自然性。 不是因緣所生的也不是自然界呈現的，而是我們的如來藏妙真如性。所以三六一十八全部都是如來 藏妙真如性。今天剛好講三六一十八。 ―17― ◎剩下約 15 分，提問問題 【問】:劉講師，「生因斷，生相盡」，再講一次。 【答】:生因斷，就是我們的起心動念沒有了。六祖有講「不斷百思想」，可是六祖沒 有說起心動念。六祖還講「對境心數起」，那也都是我們佛性的功能作用。假如我們 落入胡思亂想、我們落入不切實際的念頭，那就已經超越六祖所講的範圍，就不是 百思想的範圍裡面。我們要知道，我們百思想都具備在我們整個腦海，只是我們不 起心動念，但全部都具備，所以才說佛知佛見（佛的知見），因為佛的知見充塞我們 整個靈知（我們頭腦裡面全部都靈知），只是我們不拿來施用，能夠保留應對凡塵的 萬相萬事。生因斷就是我們沒有起心動念，因為我們是一念無明生三細才落入凡塵， 當我們沒有一念無明（沒有起心動念），就沒有原因把我們推到現相界來，所以生的 原因就斷了。然後我們滅到無想，要先不起心動念，然後一直延續到無想（已經想 都沒有了），叫生相盡，我們生的形相已經盡了，那生因斷生相盡，這樣叫做成佛。 所以都是在我們自己本身作工夫，然後做這種工夫又是最輕鬆，不要起心動念，不 要絞盡腦汁，當我們絞盡腦汁都是意念太多了，所以頭腦會痛。那你全部都不起心 動念，這樣生因就沒有，一直滅到無想，生相就盡。所以生因斷生相盡就叫成佛。 是很簡單，文字都不深，只是要做就不容易做到，我們都會起心動念，而且又不知 不覺. 【問】:劉講師，剛剛說舌頭是不變之體，吃是隨緣之用。舌頭到最後死掉的時候， 就消滅。為什麼不變之體不是我們所想的佛性，吃的動作隨緣之用為什麼不是舌頭。 【答】:因為你沒有前後都聽，後學是比喻，用六根來做比喻，用舌頭來作比喻會比 較容易知道。把舌頭當成我們佛性不變之體，因為舌頭最常用，我們吃東西叫佛性 的隨緣之用，有體有用，我們吃東西一定是有段落，你吃了以後，過一陣子東西就 沒有了，當沒有的時候，它能夠攝用又歸體，所以當嘴巴已經全部都沒東西的時候， 又回到淡淡無味，所以不變之體又呈現了。然後你再吃不同的食物，這時候不同的 味道又呈現，那個叫做隨緣之用，所以隨緣之用就很多，你吃很多的東西，就有很 多不同的味道，味道都整個呈現，那也一樣，當你吃完以後，它又攝用歸體，佛性 的功能作用又回到本體回來，那是作比喻。當然是我們沒有形相的不生不滅佛性本 體為最重要，我們為了要了解，所以才作那個比喻，是比較容易知道容易了解。從 舌頭在到眼根、耳、鼻、舌、身，整個都跟舌頭一樣，有不變之體、有隨緣之用， 眼根也一樣，可是我們從眼根來作比喻就不容易懂，因為我們看到萬相一直在變化， ―18― 我們說有不變之體，我們眼根的不變就是「不管你看什麼，它呈現什麼，都好像鏡 子」，我們要把眼根當成鏡子，當外面的萬相來，鏡子自然呈現；萬相去了，我們眼 根不跟著去，眼根還在，那個眼根的不變就不容易體會，所以舌頭最容易體會。所 以六根之中都有不生不滅，都有生滅，我們在生活之中就是能夠運用不生不滅，這 樣造業的機會就減少，不造業就不受苦，是這個意思。 【問】:劉講師，五八六七果因轉，可不可以像舌頭這樣的比喻，馬上能夠接受到。 【答】:五八＝果，六七＝因，我們要轉就要從因轉，不能從果轉。五＝眼耳鼻舌身， 八＝阿賴耶識，六＝意識，七＝末那識。所以我們要從第六，五八是果所以要放在 背後，六七是因要先做。六＝意識，這地方的意比較活潑，我們把意識轉成妙觀察 智，一樣是看，可是我們看的企圖跟目的就不一樣，假如與自己有關係、有利的來 看，那就不叫妙觀察，而是叫你在尋找你自己的利害關係。我們可以把意識變成妙 觀察智，因為六祖有講「見非功」，就是見到非有為的功用，非有為就是無為，無為 就是佛性，所以妙觀察可以看到佛性，但是我們卻很少從妙觀察來看佛性。所以第 一個這個意識先轉，把意識轉成妙觀察智。第二個就是第七末那識，末那識轉成平 等性智，因為我們分別心太強了，沒有平等，要了解身外有錢、貧窮、美醜、男女， 都是虛幻，過去就不見了，但是佛性都是平等，不管是佛、街民，都是平等。所以 我們能夠了悟人與人之間平等、人與物之間平等、物與物也平等，所有都平等，所 以平等性智心無病，我們能夠平等起現出來以後，心就沒有病了。妙觀察跟平等性 智已經轉好以後，才來轉五八。五＝前面的眼耳鼻舌身，就變成成所作智，第六跟 第七命令，那你完成我的命令去做（成所作）那個智慧就同圓鏡，跟阿賴耶識是一 樣。最後一個，第八阿賴耶識就轉成大圓鏡智，然後性就清淨。所以五八六七果因 轉，先從因轉，然後就轉到果。後學那時候作比喻，我們要到車站買票，這邊是因 地，車站是果地，你在這邊買不到票，一定要到車站去，車站就可以買到票，所以 車站叫果，這邊叫因。

楞嚴經-25

 經文――十二處―鼻&香（第 56 頁） 阿難，汝又齅此爐中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣，於意 云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？ 佛對阿難講，汝又齅此爐中栴檀(栴檀＝檀香)，此香若復然於一銖(然＝點燃。一兩是 二十四銖，所以一銖的量非常的少)，室羅筏城四十里內同時聞氣(王舍城四十里內同 時聞氣，所以栴檀非常的香而且效果非常的好，只要我們聞到香，身體的毛病都可 以去除掉，病都已經好了！所以很難去聞到栴檀香，在北俱盧洲才有栴檀香，我們 南贍部州沒有這種二十四銖為一兩的栴檀香，所以這邊眾生的福份都還不夠，沒有 辦法聞到)，佛就問阿難，於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空（現 在講十二處，就是眼跟色、耳跟聲音，第三個鼻子跟嗅聞，都是如來藏妙真如性。 之前我們就有講「不自生、不他生、不共生、不無因生」，那時候先了解到我們的真 心佛性超越凡塵所有的因緣以及自然性，所以這邊就把那個內容又講出來。不自生、 不他生、不共生、不無因生，答案就是無生，無生就無滅，沒有生沒有滅就是我們 佛性本體，就是我們如來藏妙真如性，妙真如，妙性真如）。這邊佛就問阿難，我們 聞到的栴檀香是從栴檀木生出來的，還是從我們鼻孔生出來，還是在空間生出來。 就問阿難你的意思怎麼樣！ 各位前賢我們要辦道都有發爐，也都有檀香的味道，我們聞到檀香的味道，檀香味 道是怎麼出來的？各位有沒有參與辦道？(有)，有沒有發爐？(有)，都會發爐嗎？(會)， 因為後學在老前人、前人的身邊，老前人、前人非常注重發爐，發了以後爐就會熱， 剛好我們檀香木一插上去以後，馬上就有那種好像要滾的樣子，那叫熱爐，很熱， 當老前人、前人一看到這情形就會稱讚發爐的人說「這道會辦的很宏展，爐會熱爐， 很熱」。假如檀香木一插進去沒動靜，這一下子老前人、前人就不講話，可是也顯現 不高興的臉色，這地區地方辦不起來。雖然是外在的因緣，可是會顯現在我們的行 為動作之中，所以發爐倒是很重要，我們都是把檀香末放進香爐，然後跟香灰攪拌， 就在爐的中間攪拌，然後範圍就是我們一銖檀香木的深度，各位有沒有這樣？這叫 做沒有契合，我在講跟你們在想的都不一樣，不然怎麼發爐？整個爐都填滿檀香末 嗎？不是那樣子，所以要熟悉，時常發爐就會掌握那個竅妙，當掌握竅妙一發爐就 ―2― 很理想，發爐的很理想時，點傳師一插檀香木的時候就會很喜歡很高興，說你這道 會辦的很宏展，這是從發爐的形相來講辦道的事。 我們瞭解一發爐以後就會有檀香的香味，現在我們買檀香末一兩是多少錢？各位有 沒有參與買檀香末嗎？(一包一包的)，在北部一兩大概 40 元，有的木材行鋸木材的 材灰拿來燒也是會香，可是那個很便宜，有的木材行說，你想要的話不用錢，你拿 回家燒，不用錢送給你。可是我們去買檀香末、檀香木的話，大部分都要錢，有的 都已經幫我們切好了。以前後學在民國六十幾年辦道，要拿茶刀、砧板來剖束材， 各位有做過嗎？（有），現在不是都已經切好了，買來就可以用了。以前都是要自己 弄，一個一個切剖，不能切剖的太大，大太的束材不好插，太小的又會斷，要剛剛 好，所以中道難行，要剛好都很不容易。這裡講到檀香木的香味，鼻子能夠聞到檀 香木的香味，是怎麼來的。 經文 阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？ 稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義。 釋迦牟尼佛對阿難講，若復此香生於汝鼻，從鼻孔開始，香味從鼻孔生出來，稱鼻 所生，當從鼻出，鼻非栴檀，我們鼻子不是栴檀，各位前賢鼻子會出栴檀氣嗎？（不 會），若會出栴檀氣，大家都想要去你身邊。之前後學在民國約六十六或六十七年時 候，有帶一位由天堂地府的許傳營先生，後來許先生也貪戀凡塵，凡塵事很貪戀， 所以就被閻羅王押到第七殿去洗澡，閻羅王說你全身都污穢，要到第七殿把污穢洗 乾淨，許先生洗好以後出來又來找後學，後學說你身上怎麼這麼香啊，許先生說因 為去第七殿洗澡，裡面的水就是很香，所以許先生洗出來以後全身都是很香，只要 跟許先生擦身而過，就一定可以聞到，然後一直延續一個禮拜，一個禮拜內我們用 凡塵的水洗，那個香都洗不掉，還是很香都可以聞到那個香味。各位想不想去洗啊？ 我們都不承認我們沾惹塵垢，所以都不想去洗，到第七殿去了也不是好，已經都在 地府了，所以還是在凡塵比較好。 釋迦牟尼佛對阿難講，栴檀的香味不是從我們鼻子生出來，云何鼻中有栴檀氣，稱 汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義，所以我們聞到香味應該是從鼻子進入， 說鼻中能夠出香（我們鼻子可以出香），說聞跟真理就合不來。所以就不是從鼻子出 香（不是從鼻子產生香味）。這邊我們可以了解，栴檀木香味非常香，可以治療我們 身體的毛病，可是栴檀木的旁邊都會有伊蘭樹，伊蘭樹跟栴檀木都會生長在一起， 可是伊蘭樹非常臭，味道就像人死掉屍體腐爛的臭味（人屍體的臭味是凡塵最臭的）， ―3― 伊蘭樹的味道就像屍體腐爛的臭味。所以香的時候最香是栴檀木，臭的時候伊蘭樹 是最臭，但這兩個一定生長在一起。奇不奇怪？所以凡塵事一好就有一壞，有白天 就有晚上。 經文 若生於空，空性常恆，香應常在，何藉爐中爇此枯木？ 假如這種栴檀香是生在空，空性恆常都在，香應常在，空性都常在，那個香也時時 刻刻都有。何藉爐中爇此枯木，為什麼要藉著香爐之中來燒枯木（枯木就是栴檀木）。 經文 若生於木，則此香質，應爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十 里內云何已聞？是故當知，香鼻與聞，俱無處所，即齅與香，二處虛妄，本非因緣 非自然性。 假如這個栴檀香是生於栴檀木，則此香質，應爇成煙，木的香質，因為把它燒了， 它就變成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣，假如我們鼻子要聞的話，就是那些煙氣跑到我 們鼻子裡面來。其煙騰空，煙往空間上面騰。未及遙遠，煙沒有到很遙遠的地方去。 云何四十里內已經都可以聞到栴檀香。是故當知，香鼻與聞，俱無處所，所以我們 一般都會想，香一定是栴檀木發出來的，可是各位前賢，假如不把栴檀木用火燒的 話，栴檀木會不會發出香氣？不會，所以佛在講經說法都把整個分開，鼻子、空間 跟栴檀都分開，分開了就沒有這種會產生很香的香氣了。所以佛就講，香、鼻子跟 我們的嗅聞（聞香的那個動作）俱無處所，就是沒有地方所在，都沒有它固定的地 方所在。即齅與香，二處虛妄，我們在嗅聞跟香味，這兩處虛妄，這兩個都不實在。 本非因緣非自然性，它不是因緣所產生，也不是自然性所有，而是我們如來藏妙真 如性，是我們的佛性所呈現。 所以各位前賢我們講四科，五陰、六入、十二處、十八界這四個，跟後面七大，這 全部都是如來藏，都是我們妙真如性，可是我們在凡塵的生活很多產生的現象，我 們都會用別的語言文字來闡釋來說，像我們發爐以後會產生香氣，能夠聞到香，我 們會說因緣所生(是因緣所產生)，我們要了解因緣所產生，因緣的內容就是那些東西， 是我們不生不滅的佛性所生發，所以我們從根源來講就是如來藏妙真如性，這樣我 們就了解，原來佛在講就是從根源來講。我們一直也聽到摸著根的成仙作佛，摸不 著根的瞎修行，我們就是摸到根源。就是從根源了解、從根源研究，中間的一些過 程，是因緣所產生的這些現象都是短暫。那為什麼會產生現象？都是我們不生不滅 的真心佛性本體所呈現。我們研究就是透徹的了解到它的根源，就是摸到根源。摸 到根源就不會講虛妄，就不會說但有言說既無實義。 ―4― 所以後學這幾天在北部剛好有講到，我們修道應該是怎麼樣從凡夫到佛地，在日常 生活之中怎麼樣呈現。後學就有想到圓覺經裡面清淨慧菩薩問釋迦牟尼佛，我們凡 夫跟阿羅漢、辟支佛、菩薩跟十方諸佛，為什麼有差別，不是都一樣嗎？不一樣在 哪裡？不一樣在現相，佛性都一樣。凡夫的佛性、阿羅漢的佛性、辟支佛的佛性、 菩薩的佛性、十方諸佛的佛性都一樣。所以佛就教我們眾生怎麼在日常生活之中到 達十方諸佛的程度，後學有帶一張講義過來，那是七年前後學寫給前賢的內容，後 學都忘了有這件事，倒是那個拿到的人聽到之後，就拿出來給後學看，說七年前你 就寫這一張。這張是圓覺經裡面的一小段，是清淨慧菩薩問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼 佛回答：「善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅， 住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實」，經文不多，後學覺得這段講到我們凡 夫直接到達佛地，而且要怎麼樣在日常生活之中去做。所以就把這段抄錄下來。 「居一切時」＝整天。「不起妄念」＝不要有妄想雜念。「於諸妄心，亦不息滅」，諸＝ 很多，我們很多的妄心也不要去息滅，因為妄心無體(妄心沒有體)。假如我們要息滅 妄心的話，變有為(有所作為)，有所作為在金剛裡面「一切有為法如夢幻泡影，如露 亦如電應作如是觀」，所以不落入有為(就是無為)，無為就是佛性。所以「於諸妄心， 亦不息滅」，我們不息滅妄心的時候，那都是我們佛性本體，可是我們要加以息滅我 們的妄心，就變成凡夫。聽懂嗎？因為這個很容易，可是我們也容易忽略，很容易 知道、很容易去做、很容易忽略。當我們一有妄想心的時候，要怎麼處理？趕快去 除掉，那是我們人的常情，人都會這樣。可是佛就講「於諸妄心，亦不息滅」，佛就 跟我們講真理，你要息滅你就是已經落入有為(有所作為)，你有所作為，它就變生滅， 有生有滅就不是佛性本體。所以佛就講「於諸妄心，亦不息滅」。 「住妄想境，不加了知」，我們在生活之中不可能不住妄想境，我們一看到什麼好看 的，都會呈現在我們的眼前，可是佛就講「住妄想境(我們已經住)」，「不加了知」， 這樣會嗎？這講出來很容易，做起來卻蠻困難。因為我們住妄想境的時候都會想要 去了解是什麼，那想要去了解是什麼就跟上面那句一樣，落入有為，當一落入有為 又是生滅，所以「住妄想境，不加了知」，不加了知知道嗎？比如我們看到外面有種 荔枝，我們看到了，住在妄想境。「不加了知」就是不去看是種什麼。知道是種荔枝 就已經「加以了知」。所以我們「住妄想境，不加了知」。 「於無了知，不辨真實」，在無了知之中不分辨是真的、是假的。做起來不容易，可 是我們聽了很容易會知道。 ―5― 後學從頭再講，「善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦 不息滅，住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實」，有沒有聽清楚了，聽不清楚 也沒關係，手上有影印一張，有經文也有解說。所以我們在日常生活裡面，我們就 可以進入不生不滅佛性本體，就是從這樣進入，「居一切時，不起妄念」是最不容易 的，我們都會起念，所以要訓練自己不要起心動念。住妄想境，我們不加了知，於 諸妄心也不息滅，那都是非常容易呈現，我們的處理方式又很容易進入生滅、很容 易進入有為。最後於無了知，不辨真實，就是不去分辨它是真的是假的。所以要知 道，整個天地之間就是我們不生不滅佛性本體存在，整個山河大地、整個萬相都是 佛性本體，所有整個有情的眾生都是同體、都是一體。剛才我們唱的那首善歌，「只 要我們用很至誠的心，就能夠跟上天契合」，就是這個意思，假如我們用至誠的心， 全部都不落入作為（就是有為），然後也不落入生滅，這樣的話我們就很容易回歸到 本位。 所以那陣子後學有休息五十天後再來，那時候有跟各位講，假如那時候就已經一口 氣不來了，後學還會再來。因為曾經跟各位許諾要各位都成佛，都還沒成嘛！所以 還要跟各位結個善緣，還是要循循善誘，引導我們努力做努力修，可以成就可以成 道成佛。我們聽到好的方法就要去實行、實際的做，當實際做以後，我們在往更高 更深入的佛理，我們都會聽得懂。假如我們有聽沒有做，往後講比較高又比較能讓 我們成就的，就會聽不懂了。像上個禮拜有前賢問，我們非常努力的修道竟然是魔 業，要了解當我們研究到比較高階層的時候，比較微細的道理就一定要透徹了解。 我們很發心來修道，就一定要找到不生不滅的修行方法，假如我們很努力很發心， 很努力來修道，各位前賢正不正確？我們鼓勵一些新進的、資格比較淺的，都是要 這樣，要努力修道。可是當我們到達比較高的程度以後，那個很努力，我們就要深 入的去探討，我們人都有疲憊的時候也有反彈的時候，當我們一疲憊下來（本來是 很努力），就有點懈怠。所以很努力的時候是屬於生，有點疲憊懈怠下來是屬於滅， 我們不修生滅的道，我們要修不生不滅的道。是不是比較微細了？所以我們要保持 平常心，「很努力的修」是我們確立的目標，可是我們的作法就不能「你跑到沒力氣 了就要停下來」，所以在我們力氣還沒有消失之前，我們就要保持那種繼續的力道， 這樣繼續的力道有了，我們又可以往下一個階層又努力前進，這樣的話，就沒有生 也沒有滅，都一直很努力的，可以說從頭到尾都是精進。所以自己要了解，有沒有 走入生滅、有沒有走入變化，變化跟生滅是一樣，要了解修道不能變化，一產生變 化我們的心變不變？（變），會變的心就是生滅的心，我們就是找到不生不滅的心， ―6― 來修不生不滅的道，這樣因果一致絕對可以成，而我們當下就已經了解、已經在做， 已經就是了，就是整個佛性已經呈現在眼前，當下都是，無欠無餘，剛剛好，所以 億萬年就在當下，幾千萬年之前、幾千萬年之後跟現在同時會合在我們的眼前，所 以我們沒有過去心、也沒有未來心、也沒有現在心，沒有三心則三世就攝受我們不 住，我們不用進入六道輪迴，有沒有回到我們本位了？（有），所以很殊勝喔！ 各位要了解，不會很困難，只要我們很篤定的對自己有信心，儒家講信就在中間， 統四端（仁義禮智，就是東西南北），中就是信，信統四端兼萬善，我們要了解相信 自己不生不滅佛性非常重要，我們都沒有十足的相信自己的佛性，所以力道才不足。 假如對自己的佛性很肯定，你做什麼力道都很充足都很夠都不缺欠。可是我們現在 有時候都會感到力有不逮(不充足)，為什麼這樣？就是對我們佛性本體的認識都還不 夠，現在我們都一直要呈現在日常生活之中怎麼樣能夠都跟佛在一起，就是我們現 在手上拿的那一張，圓覺，圓滿的覺性都呈現，不生不滅的真心佛性整個都出來， 那要怎麼做呢？就是「居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅，住妄想心，不 加了知，於無了知，不辨真實」，就這樣，非常簡單的，就是要去做而且又不困難， 只是我們認知上的差別而已。假如我們沒有研究的話，我們「於諸妄心」，我們都會 息滅，我們在息滅妄心，已經走入有為法、已經走入生滅，而我們都還不知道。那 我們現在一聽到圓覺，不能落入有為法、不能落入生滅，所以「於諸妄心」，妄心來 了，你不息滅妄心(不管它)，不管它最容易了。所以當我們在有起心動念的時候，就 不要動、不要去息滅它、也不要去管它，這樣的話我們也會習慣，往後我們只要一 起心動念，馬上就知覺，知覺了以後它不會延續，這樣的話我們的心，我們自己掌 握，當自己能夠掌握自己心的動態，等於是過去、現在、未來，整個三心你都可以 掌握了，不被三世攝受，三世不攝受就沒有六道輪迴，不用六道輪迴則我們每一個 都已經成道成佛了，可以超越。所以影印活佛老師縮小型的墨寶，後面有寫：「(活佛 老師說的)要聽性理心法才可以拿墨寶；點傳師點道是萬八得超然(沒有說永遠得超然， 只有一萬零八百年)」，所以鼓勵我們研究性理心法超越一萬零八百年。因為一萬零八 百年是一個元會裡面的一會(一元有 12 會，10800 年才十二分之一)而已，那麼少。 而我們一回歸本位以後，不管過幾個元會，我們都可以跟南極老仙翁一樣，南極老 仙翁已經經過七個元會，只要南極老仙翁來借竅都叫我們小寶寶，我們真的是小寶 寶，太小了，所以我們要趕快修證到南極老仙翁的身邊，然後南極老仙翁看第八次 的天地渾沌，而我們看第一次。不要又經過了一倍（十四次），第十五次的時候南極 老仙翁又來借竅，說自我成道以來天地已經渾沌第十四次了，然後我們那個時候還 ―7― 在聽課，各位也都忘了，當南極老仙翁說我已經看過天地渾沌第一次，那個時候我 們也在場聽課，有沒有？都忘記了啊？我們都忘了，第一次南極老仙翁就跟我講， 而我們都忘了，到現在都第七次了，然後再第七，就十四了，在十四的時候，南極 老仙翁又來了，然後我們又坐著聽課，可不可能？最好是不要在世間輪迴，凡塵真 的有苦說不出，很苦，年歲愈大就愈苦。 我們要生存在凡間，條件要很多，要具備很多的條件才能生存在凡間，很不容易。 很勤勞的照顧它(身體)，但是我們都沒辦法把它(身體)照顧好，能把它照顧好嗎？我 們都不敢回答，為什麼，再經過一百年哪一個人多會照顧(身體)，全部都不在凡塵了。 所以只要對眾生有利益，已經命終的時候，到欲界他化自在天走一趟再回來凡塵， 跟所有親屬、認識的朋友，說一說我已經到他化自在天去了，有辦法嗎？發現回來 後怎麼都沒半個認識的人，為什麼，因為我們凡塵要經過一千六百年，他化自在天 才一天一夜。這樣我們去一天就好，然後我們再來凡塵，會怎麼樣？整個都不一樣， 所以都落入不可思議，不能用我們的頭腦來想、不能用嘴巴來論議，這個過程都是 非常的快、生滅無常。而我們佛性永遠常住不遷，如如不動，但是我們都不認識祂， 認識祂了沒？一定要認識，我們要回歸本位。所以「香鼻與聞」這三個都沒有固定 的地方所在。 經文――舌&味（56 頁，右邊） 阿難，汝嘗二時，眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味，於意云何？此味為復 生於空中？生於舌中？為生食中？ 釋迦牟尼佛對阿難講，汝嘗二時（早上跟中午這兩個時辰，佛制訂戒律過午不食， 經過下午一點就不吃了，這樣修起道來比較容易成功）。佛對阿難講，你早上跟中午 在眾中持鉢（就是到百姓家托缽化緣），其間或遇酥酪醍醐，名為上味（就是最好的 味道，就是牛奶）。牛奶有五個味道，第一個牛奶，第二個乳酪，第三個生酥，第四 個熟酥，第五個醍醐。台灣大概只有到第二個。早期後學看到釋迦牟尼佛講醍醐可 以治百病，那後學就到大賣場去問售貨員，你們這邊有賣醍醐嗎？售貨員說你是要 買醬油，後學說醍醐，售貨員說要到印度去買，因為佛在那邊講經說法，佛有講吃 了醍醐以後，百病全部消失，都沒病了。後學說這種最好，一定要買來吃。我們這 邊只有做到乳酪。乳酪要十二大杯的牛奶提煉一片乳酪，所以我們吃早餐都在麵包 中夾一片乳酪，那時候後學去買來吃，結果很快就發胖，所以還真的不能說吃就吃。 因為一片乳酪是是十二大杯的牛奶提煉。乳酪若是生吃也可以，一般都是夾土司來 吃。在佛的朝代，這五味：牛奶、乳酪、生酥、熟酥、醍醐，名為上味，在吃方面 ―8― 是最好的味道。 「於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中」，佛問我們吃的味道，是從 空中產生還是從我們舌頭中產生、還是從食物之中產生，一樣是一個一個全部都講。 經文 阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中，祇有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應 不推移；若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？ 假如這個味道是從你的舌頭生出來，「在汝口中，祇有一舌」，你嘴裡的舌頭只有一 個，「其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移」，佛講這也是很有意思。你的舌頭只 有一個，那時你已經在吃生酥熟酥（即牛奶第三跟第四的味道）。黑石蜜就是甘蔗， 甘蔗的外皮黑的，很硬（石），很甜（蜜），現在我們是說甘蔗，而佛那時候是講它 的外表跟味道。「應不推移」，就是舌頭只有一個，當吃了生酥以後，舌頭裡面就是 生酥的味道，那吃了甘蔗應該不會變甘蔗的味道。因為我們舌頭只有一個，一個舌 頭已經被一個味道佔據了，應該不會變化，所以我們吃甘蔗應該還是生酥的味道， 會這樣嗎？（不會），假如這樣才奇怪。我們吃花生有花生味道，吃甘蔗有甘蔗的味 道，假如我們在吃甘蔗的時候也是花生的味道，那怎麼辦？後學都一直在想，當花 生跟甘蔗一起吃的話，到底是要吐掉還是要吞進去，花生可以吞進去，甘蔗咀嚼以 後要吐掉，當兩個一起吃的時候要怎麼辦，各位有試驗過嗎？倒是可以試驗看看， 甘蔗跟花生一起吃，然後你一直咀嚼，到後來真的還可以吞進去，花生跟甘蔗一起 吃，但是你不要吃個幾口就吐掉了，以免浪費，你要把它咀嚼到爛一點，到最後真 的可以吞進去，很奇怪喔！各位可以試驗看看，一起吃，然後吃了很久，整個甘蔗 渣都變成花生。因為後學有吃過，真的把它吞進去。 「若不變移，不名知味」，假如舌頭已經變成生酥的味道，當你再吃甘蔗而味道不變 化，這樣就不叫知味（你知道那個味道）。「若變移者，舌非多體」，假如已經變移了， 我們的舌頭只有一個，「云何多味一舌之知」，那麼多的味道，一個舌頭能夠知道。 佛就是在講我們如來藏妙真如性很奧妙，我們舌頭只有一個，你看我們吃的東西有 百千個味道，有時候味道差一點點，就會說以後不要到這家來吃，有沒有？ 我們修道就是要光明正大，努力修持，能夠修證成佛救渡苦難的眾生，眾生都很苦， 因為我們都把苦寫在臉上，我們的眉毛＝草，眼睛跟鼻子是一個十字架，嘴巴是一 個口，加起來就是一個苦字，所以我們把苦都寫在臉上，不苦也不行，苦不了。在 凡塵年歲愈大苦就吃的愈多，愈不好處理凡塵事。假如我們福報大，各位前賢好不 好？這個不要回答比較好，因為福報大是我們追求，可是真正福報大我們就不想修 ―9― 道，社會地位有、又有錢，他就要享受生活。這一享受生活就像密勒日巴講的，入 地獄唯恐不深，受苦的日子唯恐不長。他要享受，一享受了以後都是造罪，我們一 生不素食的話，我們吃那些葷食，多少生命，算不完，難怪釋迦牟尼佛會講「一失 人身，萬劫難復」，人身一失掉以後，經過萬劫都沒有辦法再恢復人的身體。所以我 們有人的身體要趕快借假修真，趕快把佛性修證，身體是水火風土就還給天地，這 樣我們不缺天地一筆債。 經文 若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？ 假如那個味道是生於食物，食非有識，各位前賢食物裡面有「識」嗎？都沒有。所 以再怎麼好吃的東西，它不會說「我很好吃，趕快把我買來吃」，沒有這樣，所以食 非有識。云何自知，為什麼它自己知道。又食自知，即同他食，假如是食物裡面自 己知道的話，跟別人在吃一樣。何預於汝，跟你有什麼關係。名味之知，說你知道 那個味。 經文 若生於空，汝噉虛空當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界 人，同於海魚，既常受鹹，了不知淡，若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？ 假如我們吃的這個味道是生於空，汝噉虛空當作何味，噉＝吃，你吃虛空是什麼味 道。必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人，同於海魚，假如虛空是 鹹味的話，鹹你的舌頭也鹹你的面，那麼娑婆世界的人全部都變成海魚。既常受鹹， 了不知淡，就不知道淡淡的，時常受到鹹的味道。若不識淡，亦不覺鹹，必無所知， 云何名味，所以這個味道是我們如來藏妙真如性才知道味道。 我們在第三片的 DVD 有講生滅的六根跟不生不滅的六根，我們有講到舌頭，舌頭就 是不變之體，吃東西就是隨緣之用，吃到什麼東西知道什麼味道，那就是佛性的功 能作用。我們吃完以後，攝用又歸體(攝受我們舌頭的用，然後又歸到佛性本體回來)。 經文 是故當知，味舌與嘗，俱無處所，即嘗與味，二俱虛妄，本非因緣非自然性。 這都是虛妄不實在的，實在的是我們如來藏妙真如性。 經文―身&觸―（第 57 頁） 阿難，汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？ 各位前賢早晨為什麼要用手來摸頭，什麼意思？我們這邊沒講過嗎？可能在台北講 的。修道進入比丘、比丘尼，要把頭髮理掉，早晨用手來摸頭意思是「你已經出家 了，不能再貪戀凡塵事」，那我們早上要不要摸頭？我們是水裡的蓮花火裡栽，所以 不用摸頭。外表形相跟所有的眾生沒有兩樣，可是我們的內心就是不同，就是一心 ―10― 一意要回歸到本位，要成道要成佛，要渡化眾生，使所有的眾生也都能夠成道成佛， 這樣整個娑婆世界就變蓮花邦。這邊佛對阿難講，你常早晨以手摸頭。 「於意云何，此摩所知，誰為能觸，能為在手，為復在頭」，各位前賢這個我們可以 試試看，我們摸頭，誰為能觸？這是手為能、還是頭為能。我們的手來摸頭，是頭 是「能」，還是手是「能」。手是能摸，頭是被摸，可是現在的知覺是在頭，手是所 知，頭是能知，各位前賢哪一個正確？是手還是頭？我們都沒有去研究，所以佛一 講出來，我們都沒有答案。 經文 若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？ 假如手是能觸，頭被所觸，手是能，頭是所。假如是手的話，頭就無知，就沒有觸。 若在於頭，手則無用，這個能觸的是在頭，手則無用，云何名觸，所以在手也不對， 在頭也不對，請問哪裡正確？（佛性），對啦，就是佛性，就是我們如來藏妙真如性。 經文 若各各有，則汝阿難應有二身，若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者， 觸則無成，若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虛空與汝成觸。 若一體者，觸則無成，一體就沒有接觸。若二體者，觸誰為在，二體的話，是頭還 是手。這個能所，我們修道就是要消滅能所，能所要雙泯(泯滅，能所都睡覺了)。所 以我們在修持的過程裡面，就是把能所都滅掉，沒有能沒有所。因為能所就是四相， 我相、人相、眾生相、壽者相。我能看，這個能看的就是我相，一定有所看，所看 就是人相，能所。然後所看差別叢生，叫做眾生相，然後我們連續不斷一直看叫做 壽者相，叫做四相。我們消滅能所就是消滅四相，沒有我相、沒有人相、沒有眾生 相、沒有壽者相，就已經回歸一體，回歸到不生不滅的佛性本體。 經文 是故當知，覺觸與身，俱無處所，即身與觸，二俱虛妄，本非因緣非自然性。 覺跟接觸以及我們的身體，都沒有地方所在。即身與觸，二俱虛妄，本非因緣非自 然性，所以我們的身體本來就是不真（不是真的）。我們講實相就是我們不生不滅的 佛性本體。我們講真如，不生不滅的佛性叫真如。講一真法界，不生不滅的佛性叫 一真法界。所以身跟觸都是虛幻不實在，沒有的東西，而我們眾生看的都是實實在 在，但在佛菩薩清明眼來看都是清明空（都是沒有），可是我們看都是有，各位前賢 到底是有還是沒有？我們可以延伸，我們的身體，一百年前有沒有？一百年後有沒 有？都沒有了，都是假的，身體是假的，佛性是真的，佛性沒有形相，所以不會生 ―11― 滅，我們要把佛性修證。各位前賢佛性有沒有？（有），這倒是要肯定。 經文―意&法―（第 57 頁） 阿難，汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則，此法為復即心所生？為當離心 別有方所？ 我們講法的時候，大部分都很寬廣，整個宇宙虛空稱為法界，可是在講六塵的法， 卻是很狹隘，只有眼耳鼻舌身落謝在意地的影子叫「法」。 阿難，汝常意中所緣善、惡、無記三性，無記就是不記善也不記惡。生成法則，所 言的善跟所言的惡、所言無記，這三個怎麼生成呢。此法為復即心所生？為當離心 別有方所，所以前面就講「汝常意中」，意裡面的善、意裡面的惡、意裡面的無記， 怎麼樣生成呢，它有一個法則，這個法是我們的心所生、還是為當離於心別有方所。 各位前賢「心跟意」，相不相通？「達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋 佛法，筆尖蘸乾洞庭湖」，用洞庭湖的水當墨水來寫佛法，都找不到佛法，所以一定 要用心意。這邊佛講，我們那個意生出來的善惡跟無記，生成的這個方法，這個法 是我們的心所生、還是離於心別有方所。這平常我們很少去探討。 經文阿難，若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？ 「若即心者，法則非塵」，假如意就是我們的心，那麼法就變成不是六塵裡面的最後 一個。法就是色聲香味觸法，六塵的最後一個。我們知道六塵的最後一個，再來看 佛所講「法則非塵」，法就不是六塵了。假如我們的意是心的話，法則不是六塵了。 不是「非心所緣」，各位前賢，心所緣跟意所緣相不相同？心所緣跟意所緣是不同的。 所以法則非塵，不是六塵就不是心所緣，「云何成處」，就是十二處地方所在。 經文若離於心別有方所，則法自性，為知非知？ 就是意所緣的善惡無記，離於心另外有地方所在，這樣法的自性（就是六塵裡面最 後一個法，那個法的自己本身），是知道呢還是不知道。 經文知則名心，異汝非塵，同他心量；即汝即心，云何汝心更二於汝？ 知道的話就叫做心。跟你不一樣，但是它不是凡塵裡面的一個。同他心量，就是跟 別人的心量是一樣。即汝即心，假如是你的話，那麼就是你的心。云何汝心更二於 汝，為什麼你有兩個心。 經文若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷煖及虛空相，當於何在？ 假如不知道，法塵不是色聲香味、離合冷煖及虛空相，六塵的最後一個，在什麼地 方。 ―12― 經文今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？ 現在這個法在色、空間都沒有表示，不應該我們人間又有空的外面，我們的心不所 緣，心是能緣。地方所在從誰建立。 經文是故當知，法則與心，俱無處所，則意與法，二俱虛妄，本非因緣非自然性。 意跟法二俱虛妄，兩個都虛幻不實在。本非因緣非自然性，不是因緣不是自然性， 而是我們如來藏妙真如性。 這是十二處（十二個地方所在），六根跟六塵十二個地方所在，也都是如來藏妙真如 性。 ◎剩下約 20 分，提問問題 【問】：明心見性跟開悟，是不是文字不同，意思是一樣。 【答】：明心見性是我們所追求的主要目標，開悟有非常多的角度而且又有深的悟、 淺的悟，有道理的悟、有形相的悟，所以開悟是比較狹隘。明心見性，心明了因果 就不昧，見性成佛就無疑，所以明心見性是究竟，開悟是一個起步。 【問】：修道人有必要為往後的生活作存款的儲蓄計畫嗎？有必要為了要買保險，讓 自己為了繳保險費，而把時間用在賺錢的事情，這樣是不是不值得，為了生活拼命 在賺錢，撥不出時間來修道，這樣是不是太可惜了，也耽誤自己的前程。 【答】：這個就是現實與理想。理想跟現實都有一段距離，我們要知道，身體要策劃， 可是佛性不用。策劃未來是為了身體，可是佛性不用你策劃未來。我們佛性是要掌 握當下，那是很重要。可是我們身體的生存也是蠻重要，因為借假修真。那要怎麼 樣過的生活比較能夠安心、正常，倒是自己也要深深的思索，身體跟佛性把它分開， 我們重視佛性但是也不忽略身體。了解意思嘛？可能也都會困擾每一個修道者。因 為真正的努力修道，他會全部都投入在佛性之中，假如你真的是非常至誠，對自己 不生不滅佛性非常的誠，要了解所有現相的變化，誠者，你都會預先知道現相的變 化（對佛性非常虔誠的，他會事先了解），所以怎麼樣應對，佛性也會告訴你。可是 我們一般對佛性的信心不夠，你就可以兩方面都同時進行，這樣就不會後悔，我們 修道也是一樣不要後悔，每走一步都很踏實，一步一腳印，絕對會成就。 【問】：人的生命走到盡頭的時候，到了半夜的時候會一直吵鬧，但是到了天亮又變 的很安靜，那他晚上吵鬧是跟誰在講話呢？ 【答】：各位前賢聽懂這意思嘛？（懂），因為生命走到盡頭就死掉了，半夜怎麼會 ―13― 吵鬧！（此時前賢回覆），因為後學聽到是這樣，有這種事嘛！ 我們人是半陰辦陽，陽跟陰我們都可以適應，不管是晚上、不管是白天，我們都過 的很舒服，假如我們在凡塵的修持一直讓陰增加，讓陽減少，這樣的話，他晚上會 特別的興奮，然後白天昏昏沈沈。假如反過來，我們一直培陽，陰一直減少，我們 不管什麼時候都很清醒，那個覺（佛性）都會呈現。各位陽多還是陰多？（陽多）， 蠻有自信的，就是要正面、光明，光明就是陽。半夜會吵鬧的話，都不是好事，就 是有冤欠要來討債，這時候你就得安穩，他要作弄的讓你沒辦法安睡，等到白天的 時候為什麼安靜，因為那些冤欠是陰體，一到白天就陽了，陽的時候冤欠就要離開， 冤欠一離開你就又很平靜安穩了，是這樣的。所以那個倒是要趕快還債，從心裡面 建立，說「我所欠的，我絕不賴債，不賴皮，一定會還」，當你表明自己的態度以後， 冤欠就會安心，冤欠安心以後就不會找你麻煩，你就會過的比較好。 【問】：求了道，沒有再辦道的人，他過世後，靈性會到哪裡去？ 【答】：之前後學都時常講，你求了道都沒有修、沒有辦，那只有種子不滅，就是我 們佛性的種子不滅，要等到下一個元會又來轉世又來修，那要經過很久的時間都在 受苦，可是比沒有求道要強。 【問】：現在還是有這麼多種，聽了醫生的話、配合醫生治療，但是能夠幸運的根治 者，是很少的機會，只是多活一段的生命，到底要怎麼做才能夠讓身體恢復正常？ 又為什麼會得癌症？ 【答】：得到癌症大概每一個人都會，早晚我們都會得癌症，都會死掉，看看哪一個 器官先呈現。身體的水火風土，我們要注重也是算養生的一部份，那我們養生就不 能害生。所以在凡塵心地非常重要，你心好，然後不陷害別人，也不吃那些生靈的 東西，這樣對自己身體的本身，飲食要定時定量，不要吃得太多，吃太多就會有毛 病，我們吃少一點身體會健康，精神方面比較充足，修道也比較容易。假如我們吃 的方面，已經超越我們身體的負荷，或是造了很多的殺業，這樣我們的毛病就會很 快呈現、很快就來。第一個我們要注重自己的消化系統，會產生毛病第一個就是消 化不良，當消化不良就會累積在我們肚子，肚子有累積東西就會發炎，久了會有那 些毛病形成―就是腫瘤，腫瘤你再不管它，一段時間後就變成癌症，癌症你再不管它， 差不多就要跟凡塵再見了，就是這個樣子。所以先注重自己的消化系統，看看消化 的好不好，不好的話要趕快改善，一方面吃藥、一方面運動，這樣使胃能夠消化正 常，消化正常則我們吸收營養也就正常，造血也正常，全身五臟六腑毛病就比較少， ―14― 生活也比較快樂。假如我們不朝這個方向，你用錢的話，大概得到的效果只有一半， 有時候連一半都不到，所以一定要配合運動，肚子要照顧。我們病的由來是從肚子 來，肚子照顧好了，營養都會吸收了，器官都沒有毛病。假如我們肚子不好，肚子 會累積那些穢物，穢物累積久了叫宿便，大便都沒通，都累積在肚子，那些都是阿 摩尼亞，沒有把它清除掉，就一定會產生毛病，所以我們要時時讓肚子都能夠消化、 能夠空空，肚子空空沒有東西，它就不會形成腫瘤、不會形成癌症，就身體健康， 這個蠻重要。 【問】：意所緣跟心所緣，有何不同？ 【答】：我們形成意，要很多的因緣，所以意叫做所緣，可是我們的心叫做能緣。這 樣有沒有差別？心掌握主動，意掌握被動。被動的意一定要有很多因緣聚會。可是 心，雖然很多因緣也可以形成我們心，可是心可以策劃、可以很多都在主動、都在 掌握現象之中。而「意」，大部分是眼而鼻舌身累積下來才成意。所以意，是一直從 我們第八阿賴耶識轉成末那識，末那識以後就轉成眼耳鼻舌身意六個，就已經很多 因緣，很多因緣形成以後，意一定要有現象，眼耳鼻舌身這些現象以後，意才有作 用。但是心不用，心不用這些眼耳鼻舌身就會有作用。所以心可以掌握主動，意大 部分都是被動。我們在修持的過程，我們把我們的意，不要讓它呈現凡塵的萬相， 我們把意來做妙觀察智，就是用凡塵的所緣――我們運用這些緣來觀察天地的變化，就 是妙觀察，觀察天地的整個變化，然後我們觀察以後會見非功，非功就是非有為功 用，非有為就是無為，我們的意就可以見到無為的佛性。所以我們要轉，把意轉成 妙觀察智。意要很多因緣聚會才有，可是心掌握主動，心可以策劃、可以整個凡塵 怎麼變化，明瞭整個心的狀態。所以心是比較寬廣，意是比較狹隘。 【問】：後學在前人的紀念館看到一副對聯，不清楚要請教劉講師。寫：「禪心寂寂 菩提路，成性存存道義門」。 【答】：「成性存存道義門」，成人之性，存存道義門。形成我們已經追求目標一個固 定方向。存存道義門，就是存在道義門。就是要我們凡塵注意的方向，一定要朝著 道義門。「禪心寂寂菩提路」，我們中國受這個禪，就是講佛性本體。在印度說禪， 是修持的法門，已經方向不同。禪心，就是我們不生不滅的真心佛性，真心佛性寂 寂，就是我們不要落入有為、不要落入生滅，就是空寂、寂滅，然後菩提路，就是 已經到達菩提的道路，這已經抓到不生不滅的佛性本體，然後你按照這樣，不用再 很多語言文字，只要你守住寂滅，寂滅就是所有生滅都沒有了，叫做寂滅。寂寂菩 ―15― 提路，就已經非常正確走上菩提的道路。

楞嚴經-24

 經文――六入―舌根（第 54 頁） 阿難，譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病，則有苦味，無病之人，微有甜 觸；由甜與苦，顯此舌根不動之時，淡性常在，兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。 釋迦牟尼佛對阿難講，我們嘴巴的舌頭來舔我們嘴唇(舐吻)。熟舐令勞，熟舐就是舐 的久一點，令勞＝讓我們舌頭疲勞。其人若病，則有苦味，假如這個人生病了則有 苦味。無病之人，微有甜觸，沒有病的話，是有一點點甜。各位曾經試驗過用我們 的舌頭來舔我們的嘴唇嗎？我們身體的器官有一些動作都是我們不生不滅真心佛性 本體所生發，所以身體有病的話，舌頭舔嘴唇會有一點苦味。沒有病的話，就是稍 微有一點甜。由甜與苦，顯此舌根不動之時，就是顯現我們舌根，舌根不動的時候 淡性常在，淡淡的都常在。兼舌與勞，同是菩提，我們的舌頭以及讓舌頭疲勞，就 是我們的菩提（就是覺心），我們的佛性瞪發勞相。上個禮拜有前賢問瞪發勞相，瞪 發就是瞪目發勞，瞪目發勞即我們看到空中會有花。各位曾經試驗過嗎？就是不眨 眼睛，然後向著虛空一直看，會看到什麼？因為每一個人看到都不一樣，大概會看 到好像很大的細菌，會呈現且我們會看到。在台灣俚語裡面會講「滿天全金條，滿 欲抓無半條」，這是另外的一種講法，但是不會看到金條，我們沒有一直在想金子， 就不會看到。所以瞪發勞相，因為這邊在講六入（即六根），六根全部都是如來藏妙 真如性，因為我們平常比較少探討研究，所以講四科――五陰六入十二處十八界的時候 就比較生疏、不熟悉。 後學有把大學、中庸寄下來了，各位有拿回去看嗎？有聽嗎？還沒，因為是我們中 國的傳統文化，會比較容易了解，而且是呂祖師註解的，我們連書也寄下來，有大 學、中庸的 mp3、CD，可以拿回去看回去聽。了解以後，我們對修道會比較熟悉。 早期雖然有講，並沒有準備要寄下來，因為我們這陣子研究楞嚴經很生澀很深，所 以想把比較容易了解的寄下來，像我們過去研究的道德經也會覺得比較容易懂，因 為是我們的傳統文化，這樣對我們來說會比較有幫助。至於比較深的部分，我們須 要聽久一點，反覆再聽，反覆聽的話意思才會跑出，不然都很深，講了以後我們不 容易了解。像瞪發勞相，我們平常很少接觸也不會去試驗，去試驗會呈現什麼現相， 也沒有研究瞪發勞相怎麼來的。 ―2― 佛就跟我們講，我們這一些都是佛性本體生發出來（從佛性本體出來的）。瞪＝就是 一念無明，已經發出勞相，有勞相就是有根，我們有六根，讓六根疲勞產生的現相。 勞＝就是屬於我們根的部分，相＝就是形相，我們的根產生疲勞會有什麼形相！而 這邊就詳細的講，當我們的舌頭疲勞了，這樣就有瞪發勞相，那瞪發勞相的來源就 是菩提，同是菩提（就是從菩提覺心生發出來）。 因甜苦淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。 「因甜苦淡二種妄塵」，甜苦是有味的一種，淡是無味的一種，所以就兩種。但我們 看到三個(甜苦淡)，竟然只有說兩種，一定會想到底是兩樣還是三樣。甜苦淡是兩種 還是三種？（三種），我們按照文字裡面的意思一定會覺得是有三種。那為什麼會說 兩種妄塵呢？因為甜跟苦屬於有味道的一種，淡屬於沒有味道的一種，所以就兩種， 比較不按照我們知道的邏輯，所以祂是把甜苦（有味道的）一種，淡（沒有味道的） 一種，是這樣來分別的，所以二種妄塵。那為什麼說妄呢？因為它不固定，不固定 就叫妄，固定叫實相。我們不生不滅的真心佛性才叫實相，普通都是妄、都是變化 無常，所以是妄。「發知居中」，把知覺性在這兩種妄塵之中，發知居中。「吸此塵象」， 吸甜苦淡這個塵相進來，讓我們知道名叫做知味性，我們知道甜、知道苦、知道淡， 叫做知味性。 此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體 我們的知味性（知道味道的那個性），離開甜苦淡這兩種妄塵，畢竟無體。所以知味 性沒有自體（自性本體）。我們舌頭沒有自性，各位前賢舌頭的性是什麼性？感覺， 感覺是從哪裡來？我們平常的時候很少研究很少去迴光返照，來了解我們六根到底 是產生什麼，然後有什麼作用，然後怎麼來、怎麼變化，我們可以說都沒有研究， 所以也都不了解。佛就講知味性，為什麼會知道味道，那個都是佛性，也就是菩提。 我們佛性知道，可是會藉著舌頭了解，而它本身並沒有本體自性。 如是阿難，當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生 我們舌頭能夠嘗到味道，苦以及淡我們知道了，雖然我們能夠知道苦、知道甜、也 知道淡淡的無味，但它不是從甜苦來，也不是從淡出來。「又非根出，不於空生」， 所以這些都是虛妄顯現，都是假的不真，但是我們都在生活之中很自然而然都有這 些，我們舌頭能夠嘗到甜、能夠嘗到苦以及那個淡淡沒有知味的，全部都能夠知覺， 這些知覺是從我們菩提覺心裡面生發，然後藉著我們舌頭，舌頭畢竟本身沒有自性、 沒有本體，而是藉著我們佛性才會有作用。 ―3― 經文 何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二 相？若從舌生，必無甜淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虛空自味，非 汝口知，又空自知，何關汝入？是故當知，舌入虛妄，本非因緣非自然性。 何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡 什麼原因呢，假如我們知覺性是從甜苦而來，就變成跟甜苦合在一起，那淡的時候， 我們那個知覺性就滅了、就沒有知覺性了。「云何知淡」，為什麼知道那個淡淡沒有 味道的呢。 若從淡出，甜即知亡，復云何知，甜苦二相 假如我們知覺性是從淡出來，那跟淡已經合在一起、連在一起了。「甜即知亡」，嚐 到甜的時候，知覺性就沒有。「復云何知」，那為什麼會知道甜呢，所以就是跟我們 講不是從淡出來也不是從甜苦來。「甜苦二相」，假如是從淡出，甜苦二相就全部都 不知道了。 若從舌生，必無甜淡及與苦塵，斯知味根本無自性 假如從我們舌頭生發甜、苦、淡。「必無甜淡」，一定沒有甜苦以及淡。「及與苦塵」， 這些都沒有。「斯知味根本無自性」，我們知道味道的舌根，本來就沒有自性，沒有 自己本性。 若於空出，虛空自味，非汝口知，又空自知，何關汝入 假如是從空出來，虛空自己吃它的味道。「非汝口知」，口＝舌頭，不是我們的舌頭 知道。「又空自知，何關汝入」，假如是從空出來的，那空自己知道那個味道，跟我 們的舌入（舌頭進來）沒有關係。 是故當知，舌入虛妄，本非因緣非自然性 我們的舌頭整個都虛幻不實在。不是因緣所生，也不是自然呈現的。 所以我們要了解，都是我們如來藏妙真如性，都是從我們本性生發。我們因為不研 究就不了解，像我們吃東西有什麼味道，我們都直接以為是東西產生的。各位前賢 是不是這樣？（是），一定都是，吃什麼東西就什麼味道，都是東西產生的，我們都 認為是這樣。可是佛一講，竟然是我們如來藏妙真如性，因為萬相萬事全部都是我 們真心佛性，所以牽涉到整個萬物，我們已經都把萬物分門別類，可是佛都把它連 成一體，當連成一體的時候，就融相（把所有的相都融化），然後進入我們的佛性（入 性）。所以我們在這方面很少研究沒有探討，所以完全都不知道，我們心都是外放， 要收回來蠻不容易。所以我們生活之中不研究的話，我們心的外放就會愈寬廣，放 的愈厲害。假如我們有研究，了解再大的山河大地也是我們不生不滅的佛性所生發， ―4― 山河大地這麼大的形相都是我們佛性所生發，那比較小的萬相一樣也是我們佛性所 生發。所以所有的形相都是真心佛性，所有的東西也都是真心佛性。各位前賢，我 們能夠接受嗎？會覺得很奇怪。所以我們的心就是會把它分門別類，當我們的分別 心愈濃，我們成道成佛就愈不容易，一定要把它融成一體，當融成一體以後我們才 能構成就才能夠成道。像唱「謝謝你」，天地造化之中我們原來是一體。各位前賢可 以知道，我們唱是唱，可是有沒有把它融成一體，保證沒有，都是個個都分開，沒 有融成一體。所以為什麼能夠成佛、能夠成道，就是因為已經融成一體，了解到萬 殊都歸一本，歸到一本就是一體了。一體以後，就成就了。所以我們在日常生活裡 面就很不容易體會到這麼高深的佛理。 我們講六入，講到第四個舌頭，六入就是六根，六根自己本身都有其功能作用，平 常我們都會認為六根的所有那些作用，各位前賢有沒有想過是我們的佛性？六根的 功能作用全部都是佛性本體，那因為我們沒有研究六根全部都是佛性，所以就讓六 根當家，當六根一當家以後，我們造業就形成，造的業就要受苦。假如原來我們六 根還是聽佛性本體，這樣的話我們請佛性本體當家，佛性本體當家的話我們就沒有 喜歡討厭就沒有取捨，不會造業。我們之前都有講，我們不要讓六根當家，因為讓 六根當家我們會造了很多業，自己就要去接受果報就受苦了。那我們請佛性出來當 家，要請佛性出來不容易，因為佛性修養很好，佛性不會跟六根來爭執爭權柄，可 是六根都會佔據發號施令的地位且都不願意放棄。各位有沒有學讓佛性當家，不要 讓六根當家？容不容易？（不容易），不容易做到。所以我們就要學著慢慢讓佛性當 家。因為儒家所講的良知良能就是佛性本體，它就是天然本然就會發生，對或不對， 良知良能就會告訴我們，假如有一些是不對的、是錯的、不要做的，良知良能也會 告訴我們。當告訴我們的時候，我們有時候在利害關係之中，我們就不聽良知良能 的話，就會按照我們的利害關係去行持去做，這樣就會造業。所以在凡塵還是需要 有正義在有真理在，還是要按照真理。 經文――六入―身根 阿難，譬如有人，以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷，若熱功勝，冷者成熱。 如是以此合覺之處，顯於離知，涉勢若成，因於勞觸，兼身與勞，同是菩提瞪發勞 相。因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合違 順二塵，畢竟無體。 阿難，譬如有人，以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷，若熱功勝，冷者成熱 ―5― 一手冷一手熱，用冷手來觸熱手。冷的比較多，熱的就會被冷的吸走，熱就消失， 冷就增多。反過來，「若熱功勝，冷者成熱」，冷就變成熱，這是講身。 如是以此合覺之處，顯於離知，涉勢若成，因於勞觸兼身與勞，同是菩提瞪發勞相 合覺接觸，「顯於離知」，離知――離開了，我們知覺性有，顯現離合，那個知覺才會出 來。「涉勢若成」，涉＝交涉，交涉的勢已經成立。「因於勞觸兼身與勞，同是菩提瞪 發勞相」，這邊講的理都是相同，身與勞，身體方面就會有疲勞的時候，當我們的身 疲勞了就有疲勞的現象呈現，現象的呈現一樣同是菩提瞪發勞相，又是一念無明然 後發勞相，把整個我們在凡塵疲憊的形相呈現出來，一樣是菩提、是覺心呈現的。 所以用一個冷手跟熱手互相之間接觸，假如一手非常冷一手非常熱，各位前賢有這 種現象嗎，在我們一個人的身上不容易一手很冷一手很熱，不容易這樣子。可是我 們可以試驗，假如冷的這隻手可以把熱的這隻手整個消化掉，熱就消失了，就變成 冷，這時候就表示冷的冷勢，涉勢若成，冷的勢比較強。比較強的話，我們就是要 有合（有接觸），所以我們身根就是要接觸跟離開，我們才有那個覺。接觸跟離開（離 合），有合有離我們覺才顯得出來。像現在天氣很熱，假如我們穿著棉襖會怎麼樣？ 很熱，所以給我們身體的接觸，接觸不順我們的心也不順著外面的天氣，這樣我們 就感到很難過很難受，身體的覺就很不舒服。各位有沒有研究這個身體的觸覺？像 現在天氣熱，就要穿薄的又能透氣的比較適合，所以我們身體的覺就是要有離合（離 開跟合在一起）才會顯出覺出來。所以身體的覺我們倒是可以感受。身體的那種知 覺性也是我們不生不滅佛性所生發出來，所以也就是如來藏妙真如性。 因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性 因為有離跟合這兩種妄塵（凡塵的景相），然後讓我們的覺能夠呈現（就是發覺居中）， 「吸此塵象」，有塵象以後我們那個覺才會呈現。「名知覺性」，名字叫做知覺性。 此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體 這個知覺性的知覺體，假如離開離合跟違順（違＝不順著我們的心，順＝順心，像 剛才講夏天穿著棉襖就是違，已經不合了；現在穿著比較薄比較清涼就是順），這兩 個凡塵的景相，假如已經離開了，沒有這一些的話，畢竟無體，身體的知覺沒有自 體、沒有本性沒有自性。 經文 如是阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故！若合 來時，離當已滅，云和覺離？違順二相，亦復如是。若從根出，必無離合違順四相， 則汝身知元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虛妄，本非 ―6― 因緣非自然性。 如是阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生 雖然這個覺會讓我們覺得是違跟順兩種感覺，這個覺不是從離合來，也非違順有， 也不從我們的身根出來，也不是虛空產生。 何以故，若合來時，離當已滅，云和覺離，違順二相，亦復如是 為什麼呢，假如跟合是合在一起的話，離的時候就已經滅，為什麼知道已經離開這 個身的覺。「違順二相，亦復如是」，違順這兩個也是這個樣子。 若從根出，必無離合，違順四相，則汝身知元無自性 假如是從我們的身根出來，一定不用離合，「違順四相」就是離合違順不要。 「則汝身知元無自性」，這也是一樣在講我們身體的知覺性沒有本體、沒有自性。 必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虛妄，本非因緣非自然性 假如從空出來的話，空它自己知覺的話，「何關汝入」，汝入就是身，身的覺。「是故 當知，身入虛妄，本非因緣非自然性」，所以後學就有講，我們在研究四科的時候就 要把本如來藏妙真如性記在我們心中，所有裡面的一切講法都是虛妄不實在的，實 在的就是我們的如來藏妙真如性，所以最後會講本非因緣，不是因緣所產生也不是 自然界呈現，而是我們的如來藏妙真如性，那麼這個身也是一樣。現在我們講到四 科裡面第二科的六入，眼耳鼻舌身，講到身，第五個，都是如來藏妙真如性，裡面 所講的那些，告訴我們都是虛幻不實在，雖然有時候我們都經過，但是都不確實的 都是假的。 經文――六入―意根（55 頁） 阿難，譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅， 吸習中歸，不相踰越，稱意知根，兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。 「譬如有人，勞倦則眠」，疲勞了然後就睡覺。「睡熟便寤」，疲勞過去了就醒過來。 「覽塵斯憶」，就是我們看到凡塵的景象，這些景象都讓我們有記憶，就是能夠了解、 從這些景象裡面我們會聯想；「失憶為忘」，就是已經把那些記憶喪失掉了叫忘。所 以一個是屬於生，一個是屬於滅。「是其顛倒生住異滅」，我們在凡塵大部分都是顛 倒，我們應該很注重的，我們卻看輕了，應該看輕的但我們卻看的很重，就像我們 的身體看的很重，佛性我們卻看的很輕；我們是應該把佛性看重，把身體看輕，可 是我們都顛倒。四相―生住異滅，我們在凡塵整個都是生住異滅，像覽塵斯憶就叫生， 失憶為忘就叫滅，住異是在中間。像我們起心動念，我們剛開始要起心動念叫生， 然後我們正在思索起心動念的內容叫住，已經想的快要好了時候叫異（變化了），最 ―7― 後這一個起心動念結尾了(尾巴)叫滅。我們在凡塵都是這樣，開始注意的時候叫生， 正在注意的時候叫住，然後開始變化已經對它注意減少了叫異，最後叫滅(已經全部 把它丟掉了)。所以我們在凡塵都是在用生住異滅，剛開始我們很疲勞的時候想睡覺 叫生，正在睡的時候叫住，然後疲勞一直過去叫異，醒過來叫滅。沒有固定的生住 異滅。我們在日常生活，像醒過來也是生(醒過來剛才說滅，可是我們把它運用在醒 過來，所以醒過來叫生)，生的時候我們精神很飽滿，然後開始處理事情叫住，我們 處理事情過了一段時間以後會變化叫異，然後人又感到疲勞叫滅。所以生住異滅在 我們凡塵都是在使用，可是我們都是顛倒，該注意的沒有很注意，不該注意的我們 非常注意，所以叫顛倒的生住異滅。 「吸習中歸」，我們吸收我們所學習的，然後歸到我們的意地(中歸就是歸到我們意地)。 在凡塵不管是學習還是我們習性，我們全部都會歸到我們「意地」然後加以思索。 我們在凡塵「意」的使用是最活躍、使用是最多的。所以吸習中歸，就是吸收所學 習的，然後歸到我們意地。「不相踰越」，就是前面跟後面都按照秩序，不會互相超 越。「稱意知根」，就是稱我們的意知根。「兼意與勞」，意，我們用的到達疲勞的狀 態。「同是菩提瞪發勞相」，都是一樣，後學就講「瞪」字就是一念無明，我們發出 念頭就是這個「瞪」，就是眼睛都不眨的意思，可是我們要了解都是我們不生不滅佛 性裡面提供那個動力，才讓我們有辦法連續的接著有所有形相出來。 經文 因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺 知性，離彼窹寐生滅二塵，畢竟無體。如是阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來， 非生滅有，不於根出，亦非空生。 「因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵」，我們的「意」會吸撮內塵，內塵就是 法塵。各位前賢法塵知道嗎？在凡塵的使用，以佛教來講，「法」是最寬廣，可是在 我們六塵裡面，法是最狹隘(色聲香味觸法)，所以我們眼睛看的、耳朵聽的、鼻子嗅 聞、嘴巴所嚐、身體所覺，全部都歸到意地，都給意來接收。眼睛看了以後，眼睛 沒有可藏看到形相的地方，所以歸給意，由意來集中所看的一切，所以那個就叫法， 這個法就是只有眼耳鼻舌身所收集的給意，五根所接觸的全部都讓意來知覺。所以 「吸撮內塵」，意就全部把法都吸收。「見聞逆流，流不及地」，我們的見聞(看見根耳 朵聽見)要讓它能夠本身記下來都沒辦法，都是順流，沒有辦法逆流。眼睛耳朵沒有 辦法把看到的、聽到的藏下來，都要藉著意地來把所看到、所聽到、五根所知覺到 的，全部都吸收在意地裡面。「名覺知性」，名字叫覺知性。「此覺知性，離彼窹寐生 滅二塵，畢竟無體」，前面就講醒過來跟睡覺與生滅，兩種凡塵的景相，離開以後畢 ―8― 竟無體。所以意，最重要就是在於生滅。 我們在凡塵，意用的是最多，害我們最悽慘也就是意，所以我們就是要轉，「五八六 七果因轉」第一個就是轉意。各位還記得嗎？這個蠻重要，因為能夠轉的話，就能 夠成就成道成佛。我們轉不過來就會在六道輪迴，都忘了沒有印象嘛！五＝眼耳鼻 舌身，八＝阿賴耶識，六＝意，七＝末那識，五八＝果，六七＝因，所以要因地轉。 第一個意要轉成妙觀察智，第二個末那就要轉成平等性智，這兩個轉成以後就命令 前面眼耳鼻舌身，由第六的意跟第七的末那來發號施令，前面就成所作智，最後一 個就是大圓鏡智。所以八識轉四智（四個智慧），最重要就是第一個意，意轉成妙觀 察智，六祖講「妙觀察智見非功」，見非功就是見到非有為的功用，非有為就是無為， 無為就是佛性。所以第一個意不用，然後用妙觀察就能夠見到佛性，所以是蠻重要， 跟「達摩西來一字無，全憑心意用工夫，若要紙上尋佛法，筆尖蘸乾洞庭湖」，用洞 庭湖的水來當墨水來寫文章寫佛法，都找不到佛法，就是從「全憑心意」的意，這 個意是很重要。 這邊佛就講我們勞倦則眠，睡熟便寤，在凡塵生活之中離不開這樣，就是醒過來跟 睡覺。然後再講生滅，因為意念的生滅很明顯。我們一起心動念就生，然後很快就 接著下一個就滅，生滅生滅一直生滅，我們能夠妙觀察智的話，跟生滅就差別很大。 所以六入最後一個就是「意」，我們要把它轉成妙觀察智。第七轉成平等性智，平等 性智心就無病。然後又轉到前面成所作智就同圓鏡。到第八阿賴耶識轉成大圓鏡智 就性清淨了，就成道成佛了。所以這個意是一個起頭、開始努力的地方，我們把它 轉過。這邊佛就講，意也是一樣，是屬於如來藏妙真如性，它不是因緣所生也不是 自然的，所以講的角度跟內容不同。 「當知如是覺知之根」，我們覺知的根，「非寤寐來，非生滅有」，不是從我們睡覺醒 過來那個地方來，也不是從生滅有。「不於根出，亦非空生」，這個也都是一樣。 經文 何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從 滅有，生即滅無，誰知生者？ 為什麼呢，「若從寤來，寐即隨滅」，假如是從醒過來的時候，那個意才來，那麼睡 覺的時候就消失了，「將何為寐」，那怎麼樣算是睡。「必生時有，滅即同無」，生滅 的時候，生的時候有，滅的時候就跟無一樣。「令誰受滅」，要什麼人來受滅。「若從 滅有，生即滅無，誰知生者」，假如是從滅而有，生就沒有了。這內容都是告訴我們 裡面的變化，都是虛幻不實在。 經文 ―9― 若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者，同於空華，畢竟無性。 覺知就跟空中的花一樣，畢竟沒有自性。 經文 若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虛妄，本非因緣非自然性。 假如我們意入是從空生的話，虛空知道，何關我們的意入，所以這個意入虛妄，本 非因緣非自然性，是如來藏妙真如性。 所以六入，佛雖然講的很詳細，但後學都說很白話，可能因為我們沒有研究會覺得 很生澀，聽起來也不容易懂。後學都說掌握原則，就是開頭的本如來藏妙真如性， 跟結尾的本非因緣非自然性，這樣就可以了，比較容易。那中間的過程是交代我們 在凡塵生活之中，所呈現的這些現象，這些現象都虛幻不實在，虛幻不實在的這些 現象是從我們不生不滅的真心佛性顯現出來。各位前賢，從我們不生不滅的佛性顯 現出來是真的還是假的？所以佛教不容易了解的地方，就是讓我們進入那種不可思 議的狀態，後學以前都講我們怎麼體會不可思議，就是「不著有、也不著空，不著 亦有亦空、不著非有非空」就進入了不可思議。就是不是用我們頭腦來思想，不是 用嘴巴來論議，各位前賢要怎麼樣體會？就是萬殊歸一本，萬殊是不是爭執的地方 很多，歸一本有沒有分別心？沒有了。因為中間的所有論議，我們各有各的觀點， 都會堅持，我們的認知都沒有到達很圓滿的狀態，那我們研究性理心法以後，了解 原來天地造化之中本來都是一體，那能夠了解都是一體就不要分別，不要分別就成 道就成佛了。可是要我們不分別，大概要等到一口氣不來，那個時候就不會分別了， 那還有一口氣的時候，分別都要，不但要還很強烈。既然分別心很強烈，那我們研 究真理就要努力，努力的話則認知就可以歸到無極，因為到無極，無到極點了就不 會分別，就正確了。所以六入已經算研究到此，接著底下就是四科的第三個，十二 處，處＝地方所在，十二個地方所在。因為六根跟六塵合起來就是十二個，六根有 六根的地方所在，六塵有六塵的地方所在，所以就十二處，十二個地方所在。一樣， 各位前賢把握「本如來藏妙真如性」，最後一定「本非因緣非自然性」。 經文――十二處（55 頁，右邊） 復次阿難，云何十二處，本如來藏妙真如性？阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池， 於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？ 「復次阿難，云何十二處，本如來藏妙真如性」，怎麼樣十二處本如來藏，就是我們 不生不滅真心佛性所含藏，如來藏妙真如性，這個很重要，我們記得開頭本如來藏 妙真如性，以及最後本非因緣非自然性，這樣原則我們都已經把握住了，中間過程 ―10― 都是在講現相，怎麼樣形成的現相都是虛妄、假的、不真。 阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池，於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？ 釋迦牟尼佛對阿難講，你來觀察這祇陀樹林、這些泉與水池，你的意思怎麼樣啊！ 這些是色生眼見（色＝形相），有祇陀樹林、泉池，是它生出來而我們眼睛看見，還 是眼生色相？後學以前有另外一個講法，就是我們面對神龕彌勒祖師，請問是彌勒 祖師跑到我們眼睛來，還是我們眼睛跑到彌勒祖師的表面上？是彌勒祖師跑過來還 是我們跑過去？這樣比較容易了解，眼生色相、色生眼見就沒有這麼明顯。這只有 講一個，所有形相都這樣，到底是形相跑到我們眼睛來，還是我們眼睛跑到形相的 表面上？我們開始講出來到現在很久了，竟然答案都沒出來。那時候我們就有講， 既不是形相跑過來也不是我們眼睛跑過去，而是我們的心知道！所以這個地方就是 在講這樣，但是沒有我們講的這麼白話。它都是用文字，而文字意思我們都會覺得 比較深，其實也都是講這樣：「到底是形相跑過來，還是我們眼睛跑過去」，都不是， 是我們的心知道。所以各位前賢我們的心是不是很寬廣？（是），很寬廣，不用跑過 去也不用跑過來，是不是一體了？（是），所以就更容易了解，原來我們都是一體！ 「謝謝你」有講：「天地造化之中，我們都是一體」，所以一體的時候，不用跑過來 也不用跑過去，全部都了了分明！ 經文 阿難，若復眼根生色相者，見空非空，色性應銷，銷則顯發一切都無，色相既無， 誰明空質？空亦如是。 「若復眼根生色相者」，佛就講假如是我們的眼根(眼睛)生色相。「見空非空，色性應 銷」，各位前賢我們看到虛空，空間沒有形相(空間非色)，形相的性應該就消失了。「銷 則顯發一切都無」，銷的時候，然後顯現發明一切全部都無。「色相既無，誰明空質， 空亦如是」，色相全部都沒有了，什麼人了解虛空(的空質)，這個空就是這樣。 經文 若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空色？是故當知，見與 色空，俱無處所，即色與見，二處虛妄，非本因緣非自然性。 假如形相生出我們的眼見。「觀空非色，見即銷亡」，我們看到空沒有形相，我們的 見(眼根)已經銷亡。「亡則都無」，亡的時候已經都沒有了。「誰明空色」，什麼人了解 那個空。各位前賢，空有沒有形相？我們用粗淺的角度來看，空沒有形相。可是我 們用比較微細的角度來看，空假如沒有形相，我們怎麼知道空！當我們看到虛空， 假如虛空沒有形相的話，我們怎麼知道是虛空，以這個角度來說空一樣有形相，就 ―11― 是空相。可是一般我們在用，空都沒有形相，那是比較粗淺的說法。那你用詳細來 的說、觀察，空有啊，假如空沒有形相，你怎麼知道是空呢！ 這好像伸手不見五指(黑漆漆)，請問黑漆漆，能看得見嗎？看不見喔，那看不見怎麼 知道是黑漆漆。能看到嗎？就是看到黑漆漆，能看得到，所以我們講話真的是很有 意思，「看不見看不見、黑漆漆看不見」，若看不見的話你怎麼知道是黑漆漆一片， 就是能夠看到才知道是黑漆漆。所以我們研究就不粗淺，要深入的觀察，原來是有 看見，而是看到黑漆漆。有看見虛空，但是整個都沒有東西，都有看見。「是故當知， 見與色空，俱無處所」，就是我們眼根的見跟形相的空，色跟空合在一起。俱無處所， 就是沒有固定的地方所在。「即色與見，二處虛妄，非本因緣非自然性」，色跟見兩 個地方都虛妄不實在的，它不是因緣所產生也不是自然性(自然界所有)。所以見跟色 空，沒有固定的地方所在，所以十二處的第一個就是見，六根的第一個見、六塵的 第一個色。底下就是第二個，六根的第二個「聽」以及六塵的第二個「聲」。這樣一 直到全部講到完，六根的一個配六塵的一個，六根的第二個配六塵的第二個，六根 的第三個配六塵的第三個。 經文――十二處―耳根、聲塵（56 頁） 阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲，前後相續，於意云何？ 此等為是聲來耳邊？耳往聲處？ 佛對阿難講，在生活的範圍裡面你聽祇陀園中，吃飯的時候要擊鼓（食辦擊鼓），聽 到鼓聲的時候就拿著碗（缽）去吃飯，然後聽到撞鐘就是要集合了（眾集撞鐘）。「鐘 鼓音聲，前後相續」，有撞鐘、有擊鼓，聽到鼓就是要吃飯，聽到撞鐘就是要集合講 課了，所以鐘鼓音聲前後相續。「於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處」，各位 前賢現在我們生活也是一樣有聲音，是聲音跑到我們耳朵旁邊，還是我們耳朵跑到 聲音發生的地方？跟剛才我們眼睛看的是一樣。而這是佛講，是我們耳朵跑到聲音 發生的地方，還是聲音跑來我們耳朵旁邊。平常我們也都沒有研究，可是我們了解 到，既不是我們耳朵跑過去也不是聲音跑過來，而是我們的心知道，你看還是如來 藏妙真如性。 經文 阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我，此聲必來阿難 耳處，目連迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處。 所以聲音只有一個，只有一個可以聽到而已。佛已經到室羅筏城（王舍城）乞食， 在祇陀林就沒有我(佛)。那麼這個聲音就會來阿難的耳朵旁邊，然後目犍連跟大迦葉 應該不會同時聽到。我們平常已經在用我們不生不滅的真心佛性，但我們都不知道。 ―12― 這邊佛就把真理講出來，聲音只有單一，然後我們人也是單一，所以聲音也只允許 一個人聽到，是這樣嗎？不是的，所以就了解到，為什麼叫妙真如性，真如就是佛 性本體，前面的「妙」跟後面的「性」，妙性真如，各位有沒有看出來？開始的時候 講「本如來藏」，然後「妙真如性」。然後我們把真如抽出來（真如就是我們如來、 就是一真法界），前後連起來就「妙性」，所以我們本來就是妙性，很奧妙的，只是 我們沒有研究而已。真＝一真一切真，如＝一如一切如。所以佛就講，祂到王舍城 去乞食，然後祇陀林就沒有佛了。那這個聲音就會來阿難的耳朵旁邊，然後目犍連 跟大迦葉不會同時聽到，可是事實不是這樣，所以我們如來藏妙真如性真的是奧妙！ 「何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處」，聽到聲音就同時要來吃飯， 所以打鼓跟撞鐘都知道要做什麼。 經文 若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我，汝聞鼓聲，其耳已往 擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響。 假如是你的耳朵往聲音發出的地方去，好像佛已經回來了，在王舍城就沒有佛了。「汝 聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞」，我們聽聲音的時候會參雜在一 起，可是佛在講的時候都會分開，擊鼓是鼓聲，撞鐘是鐘聲。假如擊鼓鐘聲全部都 一起的話，那就不會同時聽到。可是事實不是這樣，事實我們都會同時聽到。所以 事實就走入妙真如性。在現象裡面，佛都一個一個分開。「何況其中象馬牛羊種種音 響」，不只有鼓聲跟鐘聲，還有象的聲音、馬的聲音、牛的聲音及羊的聲音，種種音 響。 經文 若無來往，亦復無聞。是故當知，聽與音聲，俱無處所，即聽與聲，二處虛妄，本 非因緣非自然性。 假如聲音也沒有來、也沒有去，我們也都沒有聽到。「是故當知，聽與音聲，俱無處 所」，就是我們的聽跟聲音，都沒有固定的地方所在。「即聽與聲，二處虛妄，本非 因緣非自然性」，它不是因緣所產生的也不是自然所呈現的，都是虛幻不實在。可是 在我們生活之中好像不是這個現象，那佛在講是從真理的角度來講。而我們在生活 是從我們的妙真如性來應對來說。 所以後學當時在寫這一本的時候，就認為這一些都白話，所以就不用寫小字體來解 說，結果各位前賢，白不白話？跟後學想像都不一樣，各位就可以看到，前面的地 方一定都會有小字體來解說，寫的很密，那就是後學會以為那個會不容易了解，不 ―13― 容易了解所以就要詳細把它解說出來，然後到後來四科、七大，後學一看四科七大 都是白話，所以就不用再解說了，是這樣來的。結果，一講一聽了，怎麼都不一樣， 跟後學想像都不一樣了。不過那時候假如要再把所有的內容又從小的文字來解說的 話，這一本都已經這麼重了，那我們可能要兩本份量。不過後學倒是覺得，這一些 地方不要太投入，只要你了解本如來藏妙真如性，跟後面本非因緣非自然性，這樣 就好，我們把握這個原則，至於中間的過程我們倒不用用心去探討，要用心去探討 的地方，後學一定會用小的字體詳細解說。比如 67 頁全部都是小的字體來解說，你 看這個就是要我們詳細才會用小字體來解說，那大字體不加小字體來解說，就是不 要太詳細去了解，因為有一些我們愈詳細了解就愈複雜。掌握原則就好，掌握「本 如來藏妙真如性、本非因緣非自然性」，這樣就掌握對方向，底下那些我們聽過就好。 就是不會整個都不知道，不會那個樣子，因為後學看的久，時間經過很長，所以就 會覺得白話不用解說。所以佛在講經典的時候，後學時常講言在此意在彼，都不是 按照文字的意思，有時候我們用白話來講真的很簡單，是聲音跑到耳朵來，還是耳 朵跑到聲音發生的地方去，這樣子而已啊！眼睛，眼睛看到佛像，是我們眼睛跑過 去，還是佛像跑過來，也這樣子而已，那都不是，是我們的心！可是中間的過程一 說出來就很複雜。 底下這個栴檀香倒是很有意思，24 兩為一株，一株一點燃以後，四十里都會聞到香 氣，聞到香氣以後所有的病都好了。我們娑婆世界沒有這一種，這是在北俱蘆洲才 有，所以栴檀很香。 ◎剩下約 22 分，提問問題 【問】：劉講師常說我們的佛性無所不在，到處都有佛性，不用帶來帶去，像後學沒 有去過基隆，我不知道基隆什麼景象，所以我的佛性是不是沒有在那邊。 【答】：有，像後學也都沒有出國，可是我們佛性也都充塞整個地球，不只有地球， 而是整個宇宙的空間全部都有我們的佛性在，所以不要懷疑自己的佛性縮小了，我 們跟佛都一樣。要了解無量的佛世界，我們這個娑婆世界是非常小，無量的佛世界 我們佛性都在都有，所以無量的佛世界我們都可以去。那我們要去，第一個就是要 先成道成佛才可以到達無量無邊的佛世界，非常的多非常寬廣，所以才用摩訶來講， 摩訶＝大，水火風土都已經充塞整個宇宙虛空，何況是我們佛性。水火風土這物質 是最沒價值的且整個宇宙空間都有，那我們佛性怎麼會輸給水火風土呢！所以不用 懷疑，你沒有到基隆，佛性一樣有到基隆，有一天你搭車到基隆，不用帶佛性去， ―14― 一樣有佛性。有一天你搭飛機到國外觀光旅遊，一樣也不用帶佛性，佛性每個地方 都有。縱然我們搭太空梭，已經超出太陽系進入外太空，佛性一樣還是有，不用帶 佛性去。你看太空人呼吸方面有辦法解決，太空人的佛性一樣可以帶到月亮，踏上 月亮，佛性一樣存在，現在人造衛星又發射的更遠，佛性也一樣存在，所以不用懷 疑。 【問】：但是我們的肉體還是要佛性帶著去，不然哪會知道呢！ 【答】：各位前賢，我們的肉體屬於天地的物質水火風土，那不是我們的，肉體是天 地的物質，像房子一樣是由水火風土集合蓋起來的。所以房子也一樣有壽命約一百 年就風化了就過去了。要知道我們的佛性沒有形相，跟整個虛空都是一樣沒有形相， 且沒有進入時間跟空間的約束裡面，所以不是說身體要進入到整個宇宙虛空，而是 我們的佛性，佛性可以進入到整個宇宙虛空而且都有知覺性，我們的身體可以說都 是很微細微小，能夠呈現在凡塵時間都是很短，沒辦法支撐的很久，但是我們佛性 沒有形相，不會死也沒有生，沒有生死沒有生滅，佛性永遠都在，所以只要我們能 夠修證成道以後，歸入我們佛性本體，我們就可以千千萬萬年，那都是算幾「億」 年，幾億萬年都在凡塵、都在空間、都存在，不是要帶著身體，不用帶著身體。就 像我們晚上作夢的時候，夢境裡面有沒有身體？沒有，都沒有身體，夢裡面什麼都 很鮮明都很清楚，所以不用身體。那我們佛性也是一樣，你要身體的話，我們的身 體最多大概一百歲而已，一百歲後就不見了，而佛性永遠存在，只是我們沒有修證 的話、沒有求道、沒有授記，就只有在六道輪迴一直輪轉，都一直過身。當我們有 修證歸位以後，就不用在六道裡面受苦，是這樣的！身體要還給天地的，所以平常 要努力修萬緣放下，先把佛性輪廓都出來，然後再做耳根圓通來跟虛空融合，這樣 我們已經脫根脫塵離身離境，根塵都拘束不了我們，我們都離開了，所以當死掉的 時候，身體要火化、要埋葬都無關緊要，不關緊要，我們不會執著看守著。我們一 定要知道「佛性很超越」，像我們在看什麼景相的時候且都看的很清清楚楚，當你在 看什麼景相的過程中，身體已經都不存在，你的佛性藉著你的眼睛看萬相，都看的 清清楚楚、了了分明，不是眼睛在看而是佛性在看，佛性借著眼睛來看。假如你沒 有佛性，像我們一口氣不來的時候，剛斷氣的時候眼睛還在，眼睛有辦法看嗎？沒 有(剛斷氣的時候眼睛還在，有辦法看嗎？)，所以看，不是眼睛而是佛性。所以我們 的佛性很奧妙，一定要修，修到脫根脫塵，脫離我們六根、脫離這個凡塵，已經離 開身體、離開境，整個都超出了，殊不殊勝？很殊勝。不是說一定要用身體，身體 一百年就不見了，就沒辦法。 ―15― 【問】：劉講師你有說「十方諸佛，同一法身」，諸佛同一法身是屬於融相嗎？ 【答】：「十方諸佛，同一法身」，因為同一個虛空，整個虛空裡面就是就只有一個。 所以我們回想一下，在現象裡面就只有一位佛，像我們現在就是彌勒祖師，在彌勒 祖師的上面是釋迦牟尼佛，只有一個佛。為什麼是一？就是唯一，這個一就是它能 夠代表我們所有眾生，所有的眾生都跟它一樣，所以眾生跟佛是相同的。雖然現在 有形相不同，可是這個相是假的，都要歸還給天地。當歸還給天地以後，就歸入真， 真就是十方諸佛同一個法身。所以不用分別，同一個法身，大家都是一樣的。為什 麼「悲」？靈本同體，我們的靈性本來就是同一個體，有沒有更奧妙了，很奧妙的， 叫不可思議。釋迦牟尼佛在華嚴經就講，祂落入凡塵八十歲，佛說祂不動分毫，佛 從出生到走入涅槃，佛說祂一動也沒動，叫做不動，不動本尊。我們也都一樣，我 們也一樣都不動，我們現在落入凡塵在受苦，苦受完了就回到本位，我們也一樣如 如不動。 【問】：劉講師你說我們眼睛看到，是佛性在看，可是如果比較遠的地方看不到要戴 眼鏡才看得到，那個是我們的佛性就出來了嘛？ 【答】：那個叫做所知心，被我們的所知侷限。祂是無量無邊的，那我們要到成道的 時候，大用無限。大用無限就像樊離花移山倒海，現在我們會移山倒海嗎？就是我 們都還沒到大用出來，所以會侷限在我們的認知，我們知道的不寬廣，我們知道的 很狹隘，所以顯現就很狹隘；那我們知道很寬廣了，祂就很寬廣。所以往後，我們 成道成佛了，大用無限就可以變化整個天地。現在我們有身體的形相，就受限身體 的形相，然後我們規規矩矩的來做，這樣才不會說不成道不成佛。 【問】：佛說「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，為什麼祂要說魔業，怎不說是 「凡業」。不然在定慧當中，意念有時候會飛出去，心就飛出去，可能就是在修魔業。 【答】：在修入到很微細很高程度的時候，那時候都會有一點正言若反，你講出來的 話好像跟凡塵相反，比如說我們很努力修道，努力修道正確嘛，可是你修道很微細 的境界，你很努力的修道就叫走入生滅，那個就叫魔業，為什麼？因為你努力，「生」； 那你會一直保持努力嗎？你會疲憊，當你疲憊你稍微放下，「滅」；那你現在又發心 努力，「生」；你又疲憊，「滅」，你就叫修生滅。所以修的愈高的時候，微細的地方 就愈多。一點點不注意，本來是百尺竿頭了，百尺竿頭本來很好，可是你不放掉， 你空性就不顯現，空性不顯現就成就不了。所以我們都是會「執」，抓的牢牢的，有 依賴，有依賴我們人就會習慣，我們從出生就依賴。所以你看小孩子走路一定把媽 ―16― 媽的裙子抓的很牢，為什麼？依賴，所以我們依賴的依賴性已經深根蒂固，那你要 修，就要拋掉依賴。所以佛制訂戒律，為什麼說修道人只有三衣一缽，剩下什麼都 不能有，就是要摒除你所有的依賴，不給你依賴，當你什麼都沒有了，那個才真正 的努力修會成就。當你有依賴，你的心會懶惰，就不成。所以不依賴不容易，像百 尺竿頭趕快抓的牢牢的，再放掉就我就死掉了就摔下去了，就是要讓你放掉，放掉 整個剎那見全身，剎那＝一瞬間你見到你全身，你全部非常高大的果報身，你百尺 竿頭放掉就呈現。這個我們沒有實際的修到那個階段、沒有實際的去探討研究，真 的不知道。為什麼有一些很正確，為什麼說魔業，那就是已經很微細了。真正的你 說對，錯了！凡塵真的是我們的認知（認識跟知道）不夠，所以被自己障礙，本來 都是佛，那為什麼沒有成佛，就是被自己障礙，我們的知覺障礙我們自己成就。 【問】：老前人有問我們一個問題，「在沒有東西可以吃的時候，剩下一粒肉粽，要 怎麼辦」，我們都不知道，老前人就回答肉不要吃，就吃糯米，請問這個是什麼心。 【答】：有人問釋迦牟尼佛，去托缽化緣，很多人都拿葷食出來布施，問釋迦牟尼佛 要怎麼處理怎麼辦，佛就講你拿到河邊把那些肉味、魚味洗掉，你就可以吃。就是 要我們不要有殺心，不要有殺(我們吃葷食重點都是殺生)，你的心不要有殺的心就可 以，把那些洗一洗你就可以吃。所以有一些觀念我們真的也是很難接受，「疑～那也 是肉也是魚，怎麼變成可以吃呢」，那就是已經不貪口腹之慾，重點就是不要殺生。 既然人家布施，你不要浪費，你還是要吃了還是要養生，你有吃了你才有辦法修道 才能成佛。倒是比較少遇到這個問題，後學因為看得多，都有看到佛在回答這些奇 奇怪怪的問題。

楞嚴經-23

 大學跟中庸已經寄到了，書大概今天會寄到，mp3 跟 CD 都放在兩邊，各位可以拿回 去聽，比較容易了解，因為文化背景都相同，大學跟中庸以往我們也都有研究過， 可以說屬於複習的狀態。 我們講到 53 頁的六入，是屬於四科的第二個(五陰，六入，十二處，十八界）。要了 解開頭的時候在 51 頁的背面有講，釋迦牟尼佛對阿難說「汝猶未明一切浮塵諸幻化 相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體」，這是它的綱要、重點 所在，所以我們在看四科的內容，這個地方一定要了解。「汝猶未明，一切浮塵， 諸幻化相」就是釋迦牟尼佛對阿難講，說你還沒有了解（未明），浮現在凡塵諸幻 化相（就是所有萬相都是幻化)，幻＝沒有變有了，化＝有又變沒有，凡塵所有萬相 都是這樣――從沒有而有，從有又沒有。「當處出生」就是從那個地方發生，因緣聚會。 「隨處滅盡」，當處出生就是出生的地方有一個比較固定式的，然後我們會移動它， 就會隨處，移動到哪個地方就隨那個地方滅盡。「幻妄稱相」，相就是幻跟妄，不 真，可是相的背面（就是相看不到的）就是性。「其性真為妙覺明體」就是幻妄稱 相，相是假的，性都是真的，其性就是真為妙覺明體，就是我們不生不滅的佛性本 體。所以底下才把所要講的內容講出來，說「如是乃至五陰、六入……」，我們五陰 講過了，今天開始講六入，然後再接下去講十二處、十八界，十八界往後還有七大， 全部都是幻妄稱相，性都是真為妙覺明體，「因緣和合，虛妄有生」，所以生也是 虛妄（就是假的），要了解凡塵呈現的一切都是假的，因緣和合才呈現。「因緣別 離，虛妄名滅」，滅也是虛妄，滅也是不真，不是真的滅，生也不是真的生，都是 虛妄，所以因緣聚會就生了，然後因緣別離就滅了。底下釋迦牟尼佛就講「殊不能 知，生滅去來，本如來藏」――就是我們都不知道，所有相的生滅去來，全部所依賴都 是如來藏。「常住妙明」――就是常住，因為來無所從，去無所至，沒有來沒有去叫做 常住不遷，妙就是不變之體，明就是隨緣之用，我們佛性就是有不變之體，然後有 隨緣之用，「不動周圓」――如如不動，我們如來藏妙真如性，我們佛性本體是常住都 不遷變的，如如不動，「周圓」――周匝圓滿，都呈現在整個宇宙空間，妙真如性，很 奧妙。所以我們了解所有呈現的萬相都是我們佛性在支撐。「性真常中，求於去來 ―2― 迷悟生死，了無所得」，在我們性真常之中（沒有變化的），要求去來迷悟生死， 都無所得（了無所得）。所以我們平常都會講「了即業障本來空，未了仍須還宿債」， 所以我們要了解真理所在。接著我們就契入今天的主題「六入」。 經文――六入―眼根（53 頁） 復次阿難，云何六入，本如來藏妙真如性？阿難，即彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞， 同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。 此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是阿難，當知是見，非明暗來，非於根出， 不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅， 應無見明。若從根生，必無明暗，如是見精本無自性。若於空出，前矚塵象， 歸當見根，又空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虛妄，本非因緣非自然性。 復次阿難，云何六入，本如來藏妙真如性 六入也就是我們的六根（眼耳鼻舌身意）。為什麼不講六根而講六入，因為他不講 生，假如講我們六根的生就會用根，不是用入。現在就是要進入六塵（色聲香味觸 法），所以講六入，都是本如來藏妙真如性。所以第一個五蘊，第二個六入都是如 來藏，我們都是如來，如來含藏萬相萬事，要了解我們佛性非常的奧妙，佛性含藏 整個山河大地、含藏整個所有萬相萬事，所以叫本如來藏妙真如性，因為所有凡塵 沒有的都可以生發，所以叫妙，很奧妙，都從無生有，從有又會歸於無，所以很奧 妙。「真如」就是實相，我們的佛性，如來藏妙真如性。一般我們都沒有深入的研 究，佛在這楞嚴經就講的很詳細，以往我們都很少研究，所以一接觸以後，比較生 澀，沒有一聽就懂了，可是只要我們肯用心一定都會了解、都會知道，都會恍然大 悟，那個時候就會很高興。 阿難，即彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相 釋迦牟尼佛對阿難講「即彼目睛」，目就是我們的眼睛。要了解，講「目睛（我們 眼睛）」就是講我們智慧，有智慧就屬於「目睛」。然後「瞪」就是一念無明，我 們於一念無明以後，就會發現凡塵的一些虛幻不實在的事，一瞪了就發勞，發勞者， 所以我們就會看到虛空華。虛空之中都沒有花，可是我們瞪目發勞，瞪目就是眼睛 都不眨眼，就會看到空中都有東西在，每一個人看到的東西都不一樣，我們已經不 是清明眼看到清明空；假如是清明眼看到清明空，那個已經都是活菩薩，而我們也 可以到達清明眼看的都是清明空，但一定就是要經過我們研究、經過我們修持，才 有辦法真的是清明眼所看清明空。所以虛空無相（虛空沒有形相），不拒絕諸相揮， 所有的相在虛空生發，虛空都不會拒絕，都讓它生發出來。要了解，虛空就是佛性， 是我們不生不滅的真心佛性，所以我們的佛性是屬於真空，真空可以生發萬相，所 ―3― 以萬相都從我們佛性的真空生發，所以都是妙有，所以真空妙有。像社會人士沒有 研究的話，看到這個空間就是頑空，頑空的空間沒有東西在，而我們有研究，這個 空間不空，空間有我們不生不滅的真心佛性。各位了解嗎？我們這個空間有我們真 心佛性，所以我們佛性非常寬廣，所以會講盡虛空徧法界，盡虛空徧法界都是我們 真心佛性所在。當我們沒有研究的話，就不知道我們佛性充塞整個宇宙虛空，不知 道的話就不相信。像我們瞭解，虛空之間我們會講四大，楞嚴經是講七大，可是我 們比較了解的就是水火風土，把水火風土講「大」，「大」就是充塞整個宇宙虛空， 那水火風土全部充塞整個虛空，所以虛空之間是不空。 我們有研究心經，心經裡面就講「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即 是色」，要了解剛開始講「舍利子」，舍＝身體，利子＝精神，舍利子就是我們的 身體跟我們的精神。所以舍就是我們身體的形相，利子就是我們身體裡面的佛性， 所以心經開頭的舍利子，舍利子的意思包含蠻多，像在凡塵的精氣沒有消耗，歸空 以後火燒會有舍利子，各位有看過舍利子嗎？在哪邊看的？電視也有播放過，假如 各位有到日月潭有一個廟，裡面有放唐三藏的舍利子。假如有機緣的話，天母有一 位叫李雲鵬，以前是開素食館的，也有出版雜誌，大概是一個月出刊一次，他家裡 就有釋迦牟尼佛的舍利子；廣欽老和尚也有舍利子，後學也有講過，他在台北的那 些徒弟就交代要下南部的人，因為廣欽老和尚在南部歸空火燒，然後以往北部跟廣 欽老和尚修持的人，希望能夠拿到廣欽老和尚的舍利子，那有下南部來的那些承天 禪寺弟子，要拿廣欽老和尚燒了以後的舍利子，可是都被南部這些弟子拿光了，都 沒有了，然後剩下燒完的骨灰，那北部下來的徒弟就想回去怎麼交代，因為很多人 交代他拿回，於是他就用容器裝骨灰拿回去，拿回到台北土城承天禪寺，那些沒有 下來南部的人就問你拿幾顆回來，下南部來的人就說「哪有拿幾顆，他自己本身一 顆也沒有，全部都是骨灰」，沒有拿到南部廣欽老和尚的舍利子，因為他的徒弟太 多了，南部都分不夠了，哪能還分給北部。土城承天禪寺的人就問「那你拿什麼回 來」，那人就說「骨灰」，然後很多人也都沒見過，到底骨灰是長成什麼樣子，就 拿出來看看，結果他把容器一打開，各位了解嘛，容器裡面所裝的所有骨灰竟然都 是舍利子，神不神奇？（神奇），這個叫做精誠所至，就是要的人都很誠心，所以 有幾個人要就有幾顆，而且舍利子又會長大，你供養它，舍利子會長大，而且跟修 持有關係，修持好的，他的舍利子長大會愈清明；假如自己比較不在乎，沒有在心 性作工夫，那麼他的舍利子會比較濁，色彩就沒有那麼清明。所以舍利子用在這方 面的話，只有是我們在凡塵沒有消耗精氣神所留下來的證據。假如各位還有記憶的 ―4― 話，有一隻狗死掉後火化，火化以後一樣也有舍利子，各位有看過那個報導嗎？（有）， 因為那一隻狗也是清修，就是沒有消耗牠的精氣神，所以一火燒以後一樣有舍利子。 所以舍利子就是我們在凡塵身體的精氣神沒有消耗，一過世以後去火燒就有了。 在我們講舍利子的涵義之中，心經就講到兩個舍利子，第一個在前面，第二個在後 面――「舍利子是諸法空相」。第一個「舍利子，色不異空，空不異色」是講我們的身 體跟我們精神。後面「舍利子是諸法空相」就是在講佛性，諸法空相就是諸法的真 空實相，諸法的真空實相就是我們不生不滅真心佛性本體。所以兩個地方舍利子的 用法都不同。心經因為只有兩百二十六個字，要默唸很快很短，而且我們又有一個 感覺心經很淺（就是意思不會很深）。後學因為了解到心經的來源，心經就是般若 的精華，釋迦牟尼佛在凡塵講二十二年的般若，講最久就是般若，般若就是妙智慧， 所以心經既然是般若的精華，當然是最好的最深的，可是我們都感覺心經最淺最簡 單。可是各位要了解，心經不是很粗淺，而是很深。假如我們感覺心經很淺的話， 就不會深入去研究，那假如我們沒有深入去研究，得到的利益就不多。假如我們深 入研究的話，會了解到整個般若，就是整個妙智慧的來源，就會得到很深的啟發。 所以有機會的話各位就要多研究心經，心經對我們幫助很大，心經也很短，雖然很 短但意思包含很多。 所以我們在凡塵有些事，我們的認知都不正確，我們的認識知道不正確，所以我們 就在六道輪迴裡面一直輪轉不息。假如我們的認知都已經能夠「目睛」，不要瞪， 一瞪發勞者就一念無明，一念無明就會生三細，後學最時常講，然後「境界為緣長 六粗」，而瞪目發勞就是一念無明，一念這個念就是起心動念，所以因為起心動念 就叫業，假如我們有看大乘起信論，大乘起信論就有講「不覺故心動」，不覺，就 是我們佛性發出不覺，那依不覺就是一念妄動，依一念妄動說名為業（就是業，我 們業因已經形成），既然我們業因已經形成就轉本有的智光，變成能見之見，既有 能見就要所見，那有能所就是顯現境界相，所以業相、轉相跟現相叫做三細（三個 很微細），有沒有比較熟悉了，剛聽到「一念無明生三細」會比較不了解是講什麼 意思，那我們聽久了也都會詳細解說，就了解原來我們落入凡塵就是因為一念無明， 然後業因形成。然後我們要看我們自己的業叫做能見之見，轉本有的智光變成能見 之見，那本有的智光沒有能所，可是我們能見之見就有能所了，有能見就有所見， 就變成現相。所以業相、轉相跟現相，那這個時候這三個都是沒有形相，只是在我 們性分之中醞釀，然後才產生山河大地。所以山河大地從我們一念妄念而來，各位 ―5― 可能都想像不到，我們一念竟然這麼厲害可以生發山河大地，形成萬相萬事，我們 整個外在的生活環境都有了，既然形相都形成，我們眾生就出現在這個世界裡面， 所以這個時候就境界為緣長六粗，六個比較粗的、比較容易知道的內容。各位都還 記得六粗裡面的內容嗎？（一）智相：就是能夠認識萬物的表面（二）相續相（三） 執取相（四）計名字相（五）起業相（六）業繫苦相（被業綁住，然後受苦）。這 就是我們的根源起頭開頭，因為這邊有講瞪目發勞。 「兼目與勞，同是菩提瞪發勞相」，菩提＝我們的覺心，因為我們覺心之中有瞪目 發勞，有瞪目就是有無明，無明不覺，各位前賢無明從哪裡來？（佛性），從佛性 而來，無明沒有因，無明的動力是從我們的佛性，所以無明之相不離覺性（不離開 我們的佛性），它不可壞，非不可壞，所以有兩邊。假如我們認知的不夠，我們就 會依無明然後落入我們行為，依行為就造了業，依業各受報（就接受果報）。所以 我們瞭解，都是我們在凡塵沒有努力研究性理心法，假如我們能夠研究性理心法就 了解，無明跟佛性（佛曾經做比喻）就好像大海水，大海水因風有波浪，所以風相 跟水相不相捨離，而水不是動性，各位前賢水是不是動性？水會不會動？（會）， 會啊？水的本身不會動，因風皺面，因為風一吹了水就會動，所以風相跟水相不相 捨離（都在一起）。只要風止滅了（停止了，沒有風了），動相就全部不見了沒有 了。所以了解，無明就是風，我們心動相就是因為無明的風而來，當無明已經消失 了，我們心就恢復到清淨，所以只要在認知方面去掉無明，不覺就是無明，而我們 都時時刻刻覺（保持覺），能夠保持覺，只要時間久，我們就變成一個覺者，覺者 就是佛，佛就是覺者，而我們眾生就是不覺，因為不覺會造業，因為造業會受苦， 這就這樣惡性循環，綿延不絕，沒有休息。所以了解「兼目與勞，同是菩提瞪發勞 相」，目跟勞，目是屬於清淨，勞是屬於一念無明，所以這兩個一個是好的、一個 是不好的，都是屬於瞪發勞相。 因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性 明＝光明，暗＝黑暗，因為有光明跟黑暗兩種妄塵，凡塵不真（妄塵），明暗都是 凡塵的景象，白天就是光明，晚上就是黑暗（所以明暗這兩種妄塵）。「發見居中」， 就是我們發現我們見性（見精）居中，居＝在光明跟黑暗之中。「吸此塵象」，把 凡塵的景象吸進來，所以我們就能夠明來見明，暗來見暗，這就是吸此塵相。「名 為見性」，這個名稱就叫做見性，所以這個時候的見性，就是我們眼根本身那個見 的自性，不是佛性本體的自性。所以文字是一樣，但裡面的內容不同，這是在講我 ―6― 們六根自體的自性，不是佛性本體。這樣了解嗎？所以不了解楞嚴經深的地方就是 這樣，文字有時候看起來都相同，可是它意思都不一樣，這樣才不容易研究透徹， 因為文字看起來沒有差別，可是意思就有差別，我們看到見性…，我們有一次特地講 明心見性，因為我們平常都是見相，假如我們已經進入心境一如不患思惟，但不馳 散積之歲月，而不心開未之有也，到心境一如的時候，心跟境已經合成一體了（是 一體），那這時候我們所見的就不是相而是性，所以見性。而各位當時也都能夠了 解，我們見到什麼相都是見性，因為有性才能夠現相，所以見相就是見性，可是一 經過一兩個禮拜以後，那個見性都不見了，都是見相比較明顯。因為要我們心能夠 清醒，真的還不容易，要很努力的來迴光返照才能夠讓我們時時刻刻都有覺，有覺 得時候，這時候佛性都會呈現，那佛性呈現，心境一如就容易。假如我們都沒有研 究，要心境一如簡不簡單？就很不簡單，心是心、境是境，都變成兩撇，所以不容 易把它合成一體。所以這邊的見性是眼睛本體的自性，不是我們佛性的本體。 此見離彼明暗二塵，畢竟無體 就是我們眼睛本體，離開明暗（光明跟黑暗）兩個凡塵的景象。「畢竟無體」，離 開明、離開暗，我們眼睛就沒辦法了解。 如是阿難，當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生 「如是阿難」，就是這個樣子。「當知是見」，就是我們眼睛本體的見性。「非明 暗來」，不是從明暗來。「非於根出」，不是從眼根出來。「不於空生」，也不是 空中生發出來。所以用三個角度來講，一個明暗、一個根、一個空。 何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗 為什麼呢？假如我們眼睛的見性是從光明來的話，那麼黑暗就隨滅了。因為從光明 來只能夠見到光明，不能夠見到黑暗。所以暗的時候，我們眼根的見性就滅了。「應 非見暗」，因為是從光明而來，應該不是能夠見到黑暗。 若從暗來，明即隨滅，應無見明。 假如是從黑暗而來，因為跟隨黑暗來的，在光明的時候我們眼睛的見性就滅了。「應 無見明」，應該沒有辦法見到光明。這是講明暗。 若從根生，必無明暗，如是見精，本無自性 是從我們眼根而生，從我們眼根產生的話，一定沒有光明跟黑暗。「如是見精」， 就是眼根的見性「本無自性」，眼根的見性本來就沒有自性。可是我們現在都訓練， 不但是眼根，耳朵鼻子嘴巴身體跟意念，我們都讓它主宰我們言行動作，都從六根 ―7― 來主宰。而我們修道就是要讓六根能夠退位，請佛性本體出來主宰。可是我們六根 當家已經很久，都已經習慣，現在要請六根退位很不容易，所以六根都會發飆，當 我們不給六根當家，六根真的都會抗議，而佛性的修養很好，只要六根跟佛性爭執， 佛性都會退位（就是已經隱藏不見了），就讓六根繼續當家，因為這樣我們六道的 輪迴就不會斷絕。所以我們修道一定要請六根退位，不要讓六根來當家，我們要佛 性本體來當家，佛性本體當家不會造業，所以就不用受苦，六道輪迴就斷絕了。可 是做起來很不容易，我們六根都習慣性當家了，現在要六根退位讓給佛性本體，六 根都不太願意，所以我們就是要想辦法，先跟六根妥協，讓一半權柄給佛性本體， 一半還給六根自己當家，只要時間經過久一點的話，我們六根慢慢就會真的退位， 就不當家了。只要我們佛性本體當家我們都不會造業，就不用受苦，六道輪迴就斷 絕了。所以這邊講假如見性是從我們眼根生出來的話，一定不要有光明跟黑暗，如 是的見精，本來就沒有自性（沒有本體），從根生的講的就比較少。 若於空出，前矚塵象，歸當見根，又空自觀，何關汝入 假如我們見性從空中生出來，「前矚塵象」就是眼前我們看到凡塵的景象。「歸當 見根」就是從空出的，然後要歸到我們身體眼根回來，歸就會見到眼根。「又空自 觀，何關汝入」，假如是空出來的，空自己去觀察觀測，那跟我們的六入沒有關係。 是故當知，眼入虛妄，本非因緣非自然性 就是要智慧來知道，「眼入虛妄」就是進入我們眼根的凡塵景相，全部都虛妄不實 在。「本非因緣非自然性」，它不是因緣所產生也不是自然呈現的。所以這個六入 的第一個就是眼根。 小字體 前因眾生離緣心，不見真心，乃就根中指性，令識真心。今已領真性，尚執六根， 別有體相，未融一性，所以更令須知，六入無自體相，所以極破其離塵無體之妄。 雖說見性，乃根中局執之自體，非離眼廓周之見性。前顯是性，而此破相，更深究 之，此之破相，亦欲其離相，即妙真如性耳。 「前因眾生離緣心」，就是前面所研究的，眾生已經離開緣心，緣心＝識心，認識 的心。然後「不見真心」，釋迦牟尼佛乃就根中指性（在我們六根之中，指點我們 不生不滅的佛性）。「令識真心」，讓我們認識我們的真心。各位都認識真心了沒 有？怎麼認識的？就是萬緣放下一念不生，我們萬緣放下一念不生就是認識真心最 好的方法，最快又最方便就是萬緣放下。萬緣都是妄，不真。妄盡真才會顯，所萬 ―8― 緣一放下了，真心就呈現，所以佛要我們認識我們的真心。今已領悟真性，現在已 經領悟了我們的真心佛性。尚執六根，假如我們還執著著六根。別有體相，就是六 根另外有它的本體、它的形相。未融一性，還沒有把六根融成我們不生不滅的真心 佛性。所以更令須知，六入無自體相，所以釋迦牟尼佛又講解，就是六入，我們六 根進入六塵，六根沒有自體相，所以六根都是藉我們佛性本體發揮，而我們的佛性 本體也藉著六根呈獻我們真心的狀態。所以極破其離塵無體之妄，就是把離塵無體 之妄的六入，都全部破除擊破。雖說見性，乃根中局執之自體，所以在講見性是我 們眼根之中，已經侷限眼根的執著，執著眼睛的本體，所以要了解，我們眼睛是借 我們佛性使用，眼睛沒有本體，假如我們已經把眼睛執著成有本體的話，那一定都 是六道輪迴，因為已經離開真理。「非離眼廓周之見性」，假如之前有看如是我聞， 那時候我們有講「脫根脫塵，離身離境」，「脫根脫塵，離身離境」就是廓周之見 性。所以這邊的文字就是要了解它的意思，廓＝我們整個佛性的活動空間，當已經 離開眼根了（就是離身了），脫根脫塵離身離境，有印象嗎？假如要更詳細的話， 回去可以把如是我聞再拿來看，裡面就有詳細說，那我們會了解的比較透徹，當了 解透徹以後，進入真理、進入佛性本體就愈容易。前顯是性，就是不生不滅的佛性 本體。而此破相，就是破除這個形相。更深究之，更要深深的來研究了解。此之破 相，亦欲其離相，即妙真如性耳，破相就是離相，只要離相就是妙真如性。所以我 們眼根，當我們認為它有見性的話，那就是眼根的自體，這就已經住在眼根這個形 相。假如我們已經破除眼根的形相，就已經離開眼根了，當離開眼根就變成妙真如 性，我們眼根的見性就變妙真如性。了解意思嘛？假如心不在這邊，沒有努力的聽， 一定會迷糊夾雜在一起，全不知道講什麼內容了，所以這個都很微細，各位要了解 「了妄即真」，問題都出在這裡，當我們透徹了解「妄」，它會變成真。了解嘛？ 我就知道沒辦法回答，因為不了解妄怎麼會變成真，妄就是妄啊！所以就是認知的 問題(認識跟知道)。怎麼妄會變真呢？因為有性必現相，我們有佛性一定會現相。萬 相顯現都是佛性，所以我們開頭開始的時候，就是要先認識相由何而來(怎麼來的)， 然後相如何變化，全部都要了解。所以開頭就是要先破相、先離相，我們講「離相 名佛」，離開相就沒有煩惱了，所以離相就是佛。可是後來這個地方，竟然就是要 「融相」，把相整個融化然後入性(融化形相進入佛性)。所以不容易就是這樣，開始 的時候不能講所有的形相都是真心佛性，那樣的時候我們就不容易破相跟離相；當 沒有破相跟離相，到後來就沒有辦法了妄即真(透徹了解妄)。因為所有的妄都沒有本 體(妄沒有自體)，妄所依賴的都是覺性(都是我們不生不滅的真心佛性)，既然都是不 ―9― 生不滅的真心佛性，已經把所有的妄都歸入真的範圍，所以了妄就即真。 所以當時後學那個時候就講，假如我們對一個古董，古董很貴，一個普通的花瓶就 要十萬元，我們一看起來好像沒那個價值，可是我們深入的研究，了解花瓶的年代 已經經過約一、兩千年，在凡塵就只有剩下這唯一一個花瓶，所以這一個花瓶要麥 十萬元，然後慢慢去了解花瓶當時在燒瓷的過程以及在花瓶外面所繪畫出來的圖， 當仔細觀察以後就會覺得這個花瓶確實有十萬元的價值，後學是在講陳大姑佛堂裡 的那個花瓶，那個花瓶竟然有十萬元。當我們了解以後，就會產生很喜歡那個花瓶， 各位前賢，很喜歡是不是心？(是)，請問什麼心？(妄心)，我們要了解這個心就是識 心(認識的心)，因為它的價值為什麼會形成那麼有價值，就是因為那個年代已經很久 而且在凡塵又只剩下這一個花瓶，你想要再找一個一模一樣的都沒有，那只要在找 到一個一模一樣的話，價格就會再降低；那當唯一的話，愈久價格會愈高。結果， 有一天三才在擦拭的時候，不小心弄破花瓶了，這下子那三個三才臉色大變，這下 子完了，這個花瓶十萬，又沒有第二個一模一樣的花瓶，怎麼找也找不回來，就趕 快去買很多的快乾，瞬間快乾把花瓶黏補起來，看從哪裡破掉就從哪裡黏補起來， 因為不能有痕跡，當有痕跡這花瓶的價值就不見了，結果竟然黏補到都看不出花瓶 有破裂過。各位前賢，當我們已經知道花瓶有弄破了，那要我們去買願不願意？(不 願意)，就不願意了，雖然有那麼大的價值、有那麼難得凡塵只有這一個花瓶，可是 已經喪失花瓶真正的價值了，花瓶破了，我們知道以後都不想要了。那請問，當我 們還沒有知道花瓶有破裂之前，那個很喜歡的心跑去哪裡？(不見)，不見了，所以我 們認識就是很重要。已經知道花瓶被打破了，就不要了，連送我也不要了。不要說 花瓶一個十萬，連送給我也都不要了，再怎麼去想去看，都知道花瓶已經破了，雖 然外表看不出來，畢竟花瓶已經打破了。所以了解認識的心，整個都起變化，所以 叫做識心無體，識心也叫妄心，妄心沒有體，不像我們真心，你用祂，祂在，你不 用祂，祂也在，真心全部都不會變化，可是我們的識心變化非常大，所以識心無體， 沒有體性，隨著時空變化而變化。那我們了解，因為識心無體，依賴我們真心，所 以到達後來，所有我們認識的心全部都依賴我們覺性(都是依賴佛性)，所以凡是我們 所看到的一切都是叫見性(見到我們佛性)，所以不容易的轉折地方，就是在要把相變 成性。要把凡塵的所有形相都變成佛性，第一個就是要了解，所有的萬相都從佛性 真空所生發(從我們不生不滅的佛性所生發，萬相都是從佛性生發)，既然都是佛性生 發，那我們看到萬相就是看到佛性，所以叫做見性(見到佛性)。 ―10― 跟那天我們有講明心見性融合起來，就了解原來我們見性就是已經不住相、已經了 解到真理，了解到我們不生不滅佛性本體真空能夠生出妙有，既然萬相都是我們真 空佛性所生發，那我們看到萬相就是看到佛性，所以叫見性。假如我們沒有了解， 不知道這個狀況，當我們看到形相一定是住相，住相的時候我們就沒辦法講見性， 就講見相。所以我們在生活之中，見相多還是見性多？(見相)，恩，都是見到形相， 所以是見相多。因為不研究的話就不知道萬相都是我們佛性真空所生發，若不知道 是這樣的話，再怎麼轉怎麼融相，都進不了佛性，都會在內心裡面排斥祂，不承認 祂。所以能夠破相以後就能離相，能夠離相以後進就入妙真如性，進入到不生不滅 的佛性。這樣有比較了解沒？(有)。所以在楞嚴經裡，佛是詳細的說，從開頭我們都 能夠離相、都能夠破相，然後到後來把所有的相都融了(融化了、融成一體了)，然後 進入我們不生不滅的佛性本體。融相然後入性。會融了嘛？就是在生活之中我們盡 量多勉勵自己，因為凡塵相都是假的，性都是真的，所以幻化相，性真為妙覺明體， 相都是假，性都是真。我們要認真還是要認假？(認真)，恩，我們都要認真，從小時 候開始，大人都一直教小孩要認真，其實大人都認假，可是在教小孩子都是認真。 那我們從小孩子開始，各位前賢我們從小孩子開始是認真還是認假？我們一樣也都 是認假，沒有研究性理心法，那個認真是真不來，沒辦法真，都是假。這邊我們講 四科，五陰六入，現在講到六入的第二個耳朵。 經文――六入―耳根（54 頁） 阿難，譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲，兼耳與勞，同是菩提 瞪發勞相。因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵像，名聽聞性。此聞離彼動靜二 塵，畢竟無體。如是阿難，當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？ 若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必 無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虛空，又空自聞，何關汝 入？是故當知，耳入虛妄，本非因緣非自然性。 阿難，譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲，兼耳與勞，同是菩提 瞪發勞相 釋迦牟尼佛對阿難講，譬如有人用我們兩手的手指，把耳朵塞住了。各位有沒有試 驗過把兩個手指塞住耳朵，塞久一點會怎麼樣？會耳根疲勞，當耳根疲勞，頭中作 聲（就會嗡嗡翁）。「兼耳與勞」，就是我們的耳根以及瞪發勞相，不覺，兩個都 是我們菩提瞪發勞相，就是覺心裡面的不覺。所以我們要知道，瞪發勞相跟菩提就 變成兩邊，就是一個是屬於見，一個是屬於相，見跟相變成兩邊。所以菩提是屬於 善的一邊，瞪發勞相是屬於無明、不好的一邊。 ―11― 因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵像，名聽聞性 動就是有聲音，靜就是沒有聲音，這兩種妄塵，凡塵呈現的現象有聲音跟沒有聲音。 要了解，大音希聲（在道德經裡面老子所講的），就是最大的聲音就是沒有聲音。了 解這個意思嘛？凡塵最大的聲音就是沒有聲音，所以大音希聲。動靜這兩種，動＝ 有聲音，靜＝沒有聲音，這兩種妄塵（凡塵不真的、不實在的），所以動靜是兩種不 實在的聲音。真正有進入我們佛性就是大音希聲，也就是沒有聲音，全部都沒有聲 音的時候，就是真正的聲音。真正的聲音就是沒有聲音，有聲音都叫妄，因為它會 變化。各位想一想，有聲音會不會變化？絕對變化，所以稱為妄。真的就不會變化， 不變化才稱為真。所以實相，就是不假才可以稱實。實相真如全部都不會變化，全 部都跟我們不生不滅的真心佛性有相關聯，所以只要進入我們佛性，我們都稱祂為 實相，或是稱祂為真如，或是稱為一真法界，這都是在講我們不生不滅的佛性本體。 所以我們瞭解這邊都是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄有滅，就是這個意思。 因於動靜二種妄塵，然後「發聞居中」，就是發現我們耳朵的聽聞居在有聲音跟沒有 聲音的裡面。「吸此塵像」，就是吸收有聲音跟沒有聲音，凡塵的景象。「名聽聞性」， 名稱叫做聽聞性，聽聞性就是我們耳朵的作用，也是耳朵的自性。 此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。 就是這個耳朵的聽聞性，離開彼（彼指動靜二塵，動＝有聲音，靜＝沒有聲音），這 兩種凡塵的景相畢竟無體，已經沒有它的自體。 如是阿難，當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生 「如是阿難」，對阿難講，就是這樣。「當知是聞，非動靜來」，就是我們耳朵的 聽聞性，不是從動靜來。「非於根出，不於空生」，我們耳朵的聽聞性，不是從動 靜而來(動＝有聲音、靜＝沒有聲音)，聽聞性不是從有聲音、沒有聲音而來，也不是 從耳根出來，也不是從空中產生。底下就解說原因。 何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動 為什麼呢？假如是從靜（沒有聲音）來，因為聽聞性是從靜而來，那有動的時候， 聽聞性就滅了。「應非聞動」，應該沒有聽到動(就是聽到有聲音)。底下就反過來。 若從動來，靜即隨滅，應無覺靜 假如是從有聲音來，因為聽聞性隨著聲音而來，那靜的時候就已經滅了。「應無覺 靜」，應該沒有聽到靜悄悄的，沒有了解到靜悄悄的。 若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性 假如是從耳根產生聽聞性，必＝一定，一定沒有動靜，沒有聲音跟靜悄悄，「如是 ―12― 聞體本無自性」，就是我們聽聞性的自體本來就沒有它的自性，它都是依賴我們不生 不滅的真心佛性。 若於空出，有聞成性，即非虛空，又空自聞，何關汝入 假如是從空出來。「有聞成性」，就是我們耳朵的有聞了才會成性。「即非虛空」， 就不是虛空。有聞成性就不是虛空。「即非虛空」，空假如自己在聽聞。「何關汝 入」，跟你的耳朵進入聲塵的境界沒有關係。 是故當知，耳入虛妄，本非因緣非自然性 耳朵進入生聞（聲音的境界裡面），它本來就虛妄不實在。不是因緣所產生，不是 自然呈現的自性。這是第二個耳根。底下第三個鼻。 經文――六入―鼻根 阿難，譬如有人，急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虛實， 如是乃至諸香臭氣，兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因餘通塞二種妄塵，發聞居中， 吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。 阿難，譬如有人，急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸 就是一直把氣吸進來(畜其鼻)，然後畜久成勞（你若是一直把氣吸進來的話）。「則於 鼻中聞有冷觸」，因為吸進來的都是冷，呼出去都是熱氣。我們從鼻子出來都是熱氣， 吸進來的都是外面冷的空氣，所以就有冷觸(接觸到冷空氣)。 因觸分別通塞虛實，如是乃至諸香臭氣，兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相 因為有接觸才能夠分別通塞虛實。通＝虛，塞＝實。能夠分別了解通塞虛實，就是 我們鼻子有沒有鼻塞，通塞虛實――因為我們接觸外面的空氣才能了解。「如是乃至諸 香臭氣」，一直到諸香臭氣都是跟吸收空氣一樣。「兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相」， 兼我們的鼻根以及瞪目發勞，就是不覺，所以「同是菩提瞪發勞相」，一個是覺（菩 提），一個瞪發勞相就是一念無明，所以這個覺跟不覺合在一起。 因餘通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性 我們鼻根有通，或是鼻子不通，有感冒了鼻塞，通塞這兩種妄塵都會變化(凡塵的景 相都會變化，所以稱為妄塵)，「發聞居中」，我們鼻子的聞，可以聞香、聞臭、聞 到空氣沒味道，那個聞居中。「吸此塵象」，把凡塵的景相吸進來，了解它是什麼 味道，是香呢、是臭呢、還是沒有味道的味道。「名齅聞性」，這個名稱就是齅聞 性，我們鼻子的齅聞性。 此聞離彼通塞二塵，畢竟無體 我們的齅聞性離開通塞二塵就畢竟無體，就沒有了，全部都是空。 ―13― 經文 當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何 知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機 本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入 虛妄，本非因緣非自然性。 當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生 我們要知道齅聞性，不是通塞而來，也不是從我們鼻根出來，也不是從空中產生。 何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞，如因塞有，通則無聞， 從通來的話，塞的時候則齅聞性就滅了。為什麼會知道鼻塞，假如因為齅聞性是塞 的時候有，那通就沒有齅聞性。 云何發明香臭等觸，若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性 怎麼樣來發現明瞭香臭這些接觸(接觸到香臭)。假如是從鼻根產生，一定不要有通塞， 如是齅聞機，本來就沒有自性。 若從空出，是聞自當迴齅汝鼻， 齅聞就是回過頭來聞我們自己的鼻子。 空自有聞，何關汝入 空自己有聞的話，關你六入當中裡面鼻入，香臭氣有什麼關係。已經無關了。 是故當知，鼻入虛妄，本非因緣非自然性 所以鼻子進入齅聞性都是虛妄不實在的，它不是因緣所生也不是自然呈現的佛性。 因為這些四科，五陰、六入、十二處、十八界，全部都是相妄性真，所有我們研究 的這些內容，都是在講相妄（形相都虛妄不實在），可是性都是如來藏妙真如性。 所以我們要把握這個原則，我們看到的那些文字都是告訴我們「形相是假的，但是 佛性是真的」，所以要記得每一科的前端一定要「本如來藏妙真如性」，每一科後 面要加「本非因緣非自然性」，這樣就會掌握原則，知道它要講的是什麼，就是我 們遇到的所有一切現相都虛幻不實在，可是虛幻不實在的背後都是如來藏、都是妙 真如性，都是這樣認知的話，那我們研究的方向就不會偏差，就會正確的去了解到 他在講什麼內容。 ◎剩下約 30 分，提問問題 【問】：剛剛劉講師有講到離相、破相跟融相，這個道理似乎又跟「見山是山，見 山又不是山」好像有一個相關聯，請劉講師講解，是否有共通性或相關聯。 【答】：我們以往都時常聽到「見山是山，見水是水」，這是剛開始入手修持的時 ―14― 候。然後努力了，就變成「見山不是山，見水不是水」，這是第二個階段。然後當 到達第三個階段，「見山還是山，見水還是水」，這文字都沒有變化，變化的就是 心境。第一個階段「見山是山，見水是水」，那就是我們整個注意力、心神都在現 相，就像我們現在到處去觀光、去看景象，都被景相吸引，所以這時候見山是山、 見水是水，就是全部都在相上面。第二個階段「見山不是山、見水不是水」，這已 經進入修道的路途，修道的路途我們就了解一切都是假相，什麼都是假都不真，所 以見山的時候，那個不是山，為什麼？都是因緣聚會所呈現的，都會變化，所以它 不是固定是山。見水也一樣，水到渠成也都是會變化，所以也不是固定是水，所以 見山就不是山，見水也不是水。這時候就努力在修道，就是要進入我們佛性本體了。 在佛性本體裡面就沒有這些萬相，所以山不是山，水不是水，這就已經了解真理的 狀態。到達第三個階段「見山還是山，見水還是水」，這時候就跟第一個階段「見 山是山，見水是水」的精神外放、全部都在形相上面，已經是不一樣的心理狀態。 因為回到最後的時候，原來這個山還是山，水還是水，可是畢竟不是在形相的表面， 而是已經從我們不生不滅的佛性生發山、生發水，所以這時候看到就是看到我們不 生不滅的佛性，是屬於見性的部分。所以第一個是見相，第二個正在修持，第三個 就是已經見性。見相跟見性畢竟差別很大。 我們在開始研究的時候都是先破相、先離相，然後到後來的時候都了妄即真，了解 所有的妄（不真的、不實在的）都是從佛性出來，所以了妄就全部都是真。有性必 現相，所以相的裡面一定有佛性在。沒有佛性在的話，相就不會存在。就是植物也 一樣。那些樹、花或是所有萬相，假如沒有佛性的話，它就會不存在凡塵，就消失 了。所以不生不滅的佛性是永遠常住不遷、如如不動，所有萬相萬事都是變化無常， 雖然我們看到都還蠻長的一段時間，可是在佛性本體來講它都是很短暫，都是剎那 之間。我們瞭解形相的存在，能夠一百年就已經很不錯，可是一百年在我們佛性來 講都是非常的短暫、剎那，我們佛性是千千萬萬年，所以進入佛性才叫永遠，在形 相都是短暫。所以你問這個對我們來講是很實際。 【問】：(1)我們常說諸法因緣生，但是我們看這些五陰六入，佛跟我們說「本非因 緣非自然性」，這兩句話用什麼樣的道理看過去。 (2)劉講師曾經說「若是見緣生即是見法，若是見法即是見佛」，這道理應 用在這些五陰、六入，來看待。 ―15― 【答】：這問的都非常實際。我們在了解凡塵的一切，萬相萬事都是因緣產生，那 為什麼我們研究楞嚴經的時候都摒除因緣，連自然也都摒除掉。這個我們要先了解 一個前提，講到佛性本體的時候，佛性都超出因緣、超出自然。而我們講因緣自然 都是在講凡塵的萬相萬事，不講佛性本體。那佛性本體是超然而獨立，所以講因緣 講自然都不對，所以都不講因緣自然，因為佛性不屬於因緣，我們佛性本體不是因 緣生的也不是自然有的，所以超出因緣超出自然，不講因緣自然。所以講因緣自然 就是現相，就是我們凡塵所住、所遇到這些現象，所以才講因緣、才講自然。我們 先把這個前提確立，不講因緣不講自然，而是講佛性本體。講萬相萬事就要講因緣 講自然，都不相同的。 跟我們以往所講「若是見緣生即是見法，若是見法即是見佛」，所以這個又更有深 度。若見緣生，假如你見到因緣所產生，就是已經見法，這個就是已經站在我們佛 性本體的角度來看凡塵的萬相萬事，因為我們見到緣生就是已經見到法。那見到法 為什麼會成佛，就是因為有法可以修，所以才會成佛。當成佛以後，又說法給僧來 修，所佛法僧是一體的。所以我們講「若是見緣生即是見法，若是見法即是見佛」 都是有相關聯。我們研究的話就是要深入、要透徹，深入透徹這樣就不會走偏，都 是正確的道路。楞嚴經有比較深一點，因為它開頭就講本如來藏妙真如性（就是講 佛性本體），後面就講本非因緣非自然性（就是講佛性本體）。佛性本體超越因緣 超越自然，中間的部分都是因緣性，因緣性都是虛幻不實在、都是假的，都是變化 無常。要我們了解凡塵的變化無常，我們是生活之中都會遇到，那當我們遇到的時 候，因為我們瞭解到佛性本體很超越，所以在遇到凡塵這一些無常變化，我們就不 容易住相，不會住相我們就沒有煩惱，沒有煩惱過生活就會過的很如意很快樂，就 好像天堂一樣。所以佛在講的這些目的就是要我們瞭解，凡塵因緣產生萬相萬事， 可是所有的萬相萬事都是從佛性本體所生發，從佛性的真空所生發的妙有，對這些 妙有的無常變化，我們就要了解，既然都是無常變化，我們所遭遇的也都是變化無 常，所以不要把它當成真，我們若把它當成真我們就有取捨的動作，我們既然有取 捨就是已經造了業，造了業我們就要接受果報(有善有惡)，果報也一樣有福報有惡報， 都是要接受果報，那都是假的，而我們在假的裡面把它當真，才會造業才會接受果 報。假如我們已經都認識透徹了，都是假的，各位前賢會造業嗎？會煩惱嗎？(不會)， 不會了，所以要我們研究就是要知道「凡事都是假的，變化無常」，縱然你所遭遇 的所有事情也都是假的，也都是緣聚則生緣散就滅了，不要把它當真，不當真的話 我們就沒有取捨，沒有喜歡討厭就沒有取捨，取捨都是錯的。我們可以觀察，當我 ―16― 們住相的時候，相都已經改變了，可是我們都還住在還沒改變之前的相，住了很久， 都一直不肯變化，但是相都已經變了，已經差別很大了，可是我們都還住在舊的相 裡面。所以我們沒有去了解研究真理才會這樣。這樣了解了嘛？就是在講佛性本體 的時候，全部超越。講現相的時候，就是因緣所生。因緣所生自然性都是我們面對 的一些妄、不真，假相、虛相、幻相。所以我們研究才會知道，我們遇到的凡塵事 都是假的，所以我們要跟人家爭執是不是很不值得！假的變化，你跟他執著，那是 你的觀念已經定型了，才會固執的認為是這樣，才跟人家一直執著，才會鬧的臉紅 脖子粗。很不值得。 【問】：有人認為如果胎兒還不會呼吸或還沒成形的時候，也許在這時候把它墮胎 了，不算是殺生也不會有因果，例如才懷孕一個月，對嗎？ 【答】：這個不正確。我們要了解，既然他已經來投胎了，就是跟你有緣他才會來 投胎，不是要來還債就是要來討債，有緣才會結成一家人。所以既然他來了，你就 是要歡喜心去接受他。現在我們都自以為是，都去墮胎，把胎兒拿掉，那個就叫做 不負責任，逃避現實，孩子一出生了以後，你就會想我整個都老了、都要照顧孩子 很忙，然後自己都做不了主了、都被生活操勞。 所以既然他有那個因緣來投胎(已經懷孕了)，就不能拿掉，拿掉就變成怎麼樣?他已 經來了，要知道中陰身投胎，他已經來了，但是現在你把他拿掉，他要去哪裡啊？ 他就沒地方去了。所以釋迦牟尼佛告訴我們晚上沒事不要出門，為什麼？無形的一 大堆，因為現在很多人都墮胎，那這一些無形都是在我們這整個空間裡面，那他很 無奈，我們有權柄把他拿掉，但是他沒有權柄去選擇要怎麼樣來處理他的後續動作， 他不會處理。因為不會處理，所以就被氣數推到在這凡塵世間。所以為什麼說晚上 不要出門，因為它們是屬於中陰身，還沒有變成陰陽各半，還是屬於中陰身，所以 屬於陰比較多，所以都在晚上活動，它們比較自然。所以假如我們晚上出門，有時 候它會依賴跟著我們，當跟著我們的時候，有時候那些問題我們都會莫名其妙，為 什麼會遇到一些自己想像不到的事，那都是現在一些空間裡面有理講不清的，那個 就呈現在我們凡塵。所以這個時機就缺少世間的真理，世間的正義比較缺欠，所以 這個都是我們自己造成的人為的因素，所以不能拿掉，有懷孕的時候一定要把他生 下來。 【問】：如果懷孕是因為女生受人強暴，而不是自己能控制的，把他墮了，不算是 殺生，也不會有因果，不把懷孕…（聽不清楚） ―17― 【答】：這個一定一直在逃避。要了解，遭遇到被強暴，那也都是累世的因果所呈 現，為什麼會是你被人家強暴了，一定有它原因，遠因不是這一生這一世，近因就 是我們女生不自愛，出門的時候穿的很清涼，然後走路沒有選擇人多的地方，你選 擇偏僻，讓人容易起心動念，那都是自己不小心，一定都是有遠因有近因，然後才 呈現。呈現以後，像有的人一直要求孩子，一直打那個什麼劑都不會懷孕，而你被 強暴了竟然一下子懷孕，可能那一個要來跟你的那個嬰兒，不知道等多久，很難得 的機會，他就趕快投胎，所以你就不管如何，他也是一個生命，既然都懷孕了，你 就把他生下來，假如你生下來不願意跟他（嬰兒）在一起的話，你就可以在生下來 以後，再想辦法送給慈善機構讓人去認養，這樣也可以，不能有權柄把嬰兒又殺死 掉了。 【問】：承上，如果說他是有因果，那在什麼時候嬰兒算是有生命？ 【答】：嬰兒，在懷孕他來投胎的時候就已經有了，因為第八識阿賴耶識是去後來 先作主翁，死的時候第八識最慢離開身體，來的時候第八識最早投胎，投胎第八識 就來了，來的時候就已經形成了一個新生命。所以能夠懷孕的時候生命就已經形成。 要知道，那個就是已經要到凡塵這個地方來都很不容易，為什麼，因為釋迦牟尼佛 就講一失人身萬劫難復，已經失掉人的身體，萬劫難復(非常長的時間都沒有辦法恢 復人的身體)，既然他要來投胎(中陰身要來投胎)，就表示他已經有人的身體了，所 以他很高興，很高興地一來投胎了，你竟然又把他給殺掉了，他是很傷心，那這時 候他要再去投胎的話，就不是那麼容易了。因為開始來投胎，他是有經過閻羅第十 殿喝了孟婆庄孟婆湯以後再出來，出來以後他又沒有犯罪，所以他不會再進入地獄， 那沒有進入地獄，他就在凡塵遊蕩，所以為什麼我們晚上沒事少出去東晃西晃，就 是因為不被這一些纏上了。 【問】：請問在佛經裡面有記載有四個罪很重，必定要下地獄，其中有一項就是墮 胎，墮胎必下地獄，為什麼會那麼重？ 【答】：因為殺掉，這等於殺人，墮胎就等於是殺人的意思。犯四重禁是「捨正法、 捨菩提心、慳吝勝法、惱害眾生」，這四個是最重，所以我們在修持的過程中，不 能捨正法，正法不能捨掉，一定要遵守正法；然後菩提心也不要捨掉，非常重要； 第三個慳吝勝法，就是你知道的法很好，可是你都把它掩蓋，你都不向人家講，那 個叫慳吝聖法；惱害眾生就是你去害眾生，暗中害眾生，那個叫四重禁，最大的罪 ―18― 過。所以墮胎就是殺害生命，等於是殺人，生死大權在你的手上，那你把他殺掉， 那個等於殺人了。 【問】：請劉講師再次解釋第 53 頁，「瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提」。 【答】：瞪發勞者就是瞪目發勞，就是眼睛都不眨眼，當眼睛都不眨眼，則眼睛會 疲勞，眼睛疲勞時，我們眼睛會出現泛光(觀察會出現幻境)，那個叫做我們一念無明， 瞪發勞相就是一念無明。我們一念無明跟菩提是兩個，沒有菩提就沒有一念無明， 所以這兩個是合在一起。我們一念無明的由來就是從菩提，就是從我們的覺心（知 覺的心）生發的，所以我們盡量時時刻刻能夠迴光返照，能夠了解到自己的心到底 在想什麼，這個很重要，因為不知道自己的心在想什麼就是不覺，不覺就是無明， 那無明才會一念妄動。

楞嚴經-22

 我們上個禮拜講明心見性，各位明心見性了沒？都沒回應，正在努力啦！平常我們 都是見相的多，見性的少。各位要把握原則，能夠見性的話就是：「若無所見，即是 真實的見於如來，若有所見，即是邪見」，之前我們都一直的講。可能各位聽到以後 一定會感到奇怪，為什麼無所見是真實的見於如來，有所見反而是邪見，那我們凡 塵在運用都是有所見。要了解，有所見就是有能見，有能有所就是生滅變化；沒有 我相（若無所見），沒有所見就是沒有能見，沒有能所（能所已經雙泯），所以呈現 就是一體，我們跟整個山河大地、整個萬相都是一體，這樣的時候，所見到的就是 我們的佛性，所以不是見到形相而是見到佛性。所以我們在凡塵見到萬相，我們都 會說見相。現在有研究性理心法，我們瞭解已經沒有對待、沒有生滅，所以所見的 都是佛性。所以到這個時候已經快滿師（學習的時間已經到達三年），以往在後學那 個時代，學徒都三年出師，然後四個月補師，所以才三年四個月，各位都已經超過 兩年半了，所以接近滿師的程度已經不遠了，所以一定要徹底的了解真理。 之前我們也有講「心境一如，不患思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有 也」，還記得嗎？心跟境（就是我們的心跟外面的景相）合在一起，不患思惟（沒有 經過我們頭腦思惟），但不馳散（心跟境連在一起，不要消失掉），積之歲月（時間 久了），而不心開未之有也（就是我們心一定都會開），心開就是見性，見性怎麼樣？ 見性成佛無疑。所以見性就一定可以成佛，因為性就是佛，我們見性了就是已經見 到佛。像之前講「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，見到因緣所產生，我們看 到凡塵的萬相萬事，都是因緣聚會所產生，產生了以後我們就可以看到現相。所以 在還沒有現相之前，它都有因緣，當因緣聚會了以後，若見緣生即是見法，見到因 緣所產生，就看到法了，因為萬相萬法都是我們佛性生發，所以看到法就看到佛性。 所以成佛困不困難？很容易，也不講困難也不講容易，到底是容易不容易！ 接下來講第 52 頁經文：「阿難，譬如有人，手足宴安…」，這是五陰裡面的第二個， 上個禮拜講五陰的色陰，這邊是講五陰的「受」。釋迦牟尼佛在別的經典裡面都一直 告訴我們，我們在凡塵的生活不要把五蘊蘊藏在我們的身上，當沒有五蘊時，我們 就不用投入凡塵來現相，就沒有因把我們推到凡塵來，已經就可以來開三界，不用 ―2― 在三界受身。所以第一個色就是形相，然後形相，我們都會住相，只要我們不住相， 這個煩惱都消失了，沒有煩惱。 接著這個蠻重要的――就是「受」，我們在凡塵所面對的一切事情、面對所有形相， 那個感受，要了解所有的受都是不存在，可是我們都把感受當成是實實在在，所以 這邊佛就講我們的受，本來就是我們的如來藏妙真如性。所以我們看這四科——就 是五陰、六入、十二處、十八界，這四科一定要從 51 頁的反面（上面），釋迦牟尼 佛對阿難講：「汝猶未明，一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相， 其性真為妙覺明體，如是乃至，五陰、六入、從十二處、至十八界、因緣和合，虛 妄有生；因緣別離，虛妄名滅（所以生是虛妄，滅也是虛妄，都是假的），殊不能知， 生滅去來，本如來藏（我們的生滅去來都是如來藏），常住妙明，不動周圓（我們不 生不滅佛性本體都是常住），妙真如性（妙，就是無相能夠生出形相；明，就是光明。 妙是不變之體，明是隨緣之用，我們佛性有不變之體，有隨緣之用；不動，如如不 動然後周匝圓滿，我們的佛性整個充塞宇宙空間），性真常中，求於去、來，迷、悟、 生死，了無所得」，所以這是一個綱要，從這個地方開始，然後才講五陰，五陰就從 色講到受，色受想行識。所有的五陰六入十二處十八界，全部都是如來藏妙真如性， 都是我們不生不滅的真心佛性，所以我們研究到第二個受。 經文——受陰，52 頁 阿難，譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌， 於空相摩，於二手中，妄生澀滑，冷熱諸相。受陰當知，亦復如是。 阿難，譬如有人，手足宴安，百骸調適 我們的身體百骸調適，也不多也不少，調的剛好，身體都沒有病。「宴安跟調適」就 是心已經非常的清淨，身體都非常的舒服，已經是在最理想的真理狀態之中。 忽如忘生 因為手足宴安、百骸調適，我們就好像忘記自己生在凡塵，就是已經沒有身體的意 思，身體都沒有了，因為非常的舒服的狀態，已經沒有身體，這是最理想。大部分 我們在凡塵，身體多多少少都有一些毛病，四大不是有多就是有少，沒有調到剛剛 好，這邊是都已經調到剛好。 性無違順 違就是苦受，順就是樂受，沒有苦也沒有樂，沒有苦受沒有樂受就是已經捨受，把 受捨掉了，甚至於連身體都忘記了（沒有身體），所以性沒有違順，這就是已經在我 們妙真如性的狀態之中。 ―3― 其人無故，以二手掌，於空相摩，於二手中，妄生澀滑，冷熱諸相 其人，這一個人，「譬如有人」的這個人；無故就是無端；然後無端以兩手掌於空相 摩，就是用我們兩個手掌在空中互相摩擦。所以「無故」就是無明，兩隻手在空中 相摩，二手掌屬於根，在空中相摩就屬於境，有根然後有境，根境相對。我們使兩 手掌相摩就屬於心，心跟境，之前我們有講「心境要一如」，就是使它相合融合成一 體。這個地方我們兩手掌在空中相摩，「於二手中，妄生澀滑」，在兩手之中我們就 會產生澀然後滑溜，有澀滑有冷熱的諸相。我們兩隻手掌一直摩擦就會熱，停下來 就會冷，所以有冷熱的諸相呈現，這就是妄現諸相，不真的，很快就消失的。 受陰當知，亦復如是 受陰就是這個樣子。所以受陰一樣也是虛幻不實在，我們在凡塵的生活之中，我們 對所有的感受都當成真，所以我們就會有趨避的一些動作，趨於自己舒服的景相之 中，避開一些不好的現相之中。所以陰就已經形成，形成以後就要接受果報。我們 知道受陰給我們遭遇的時候，它本來虛幻不實在，我們都把它當成實在，就是因為 都把它當成實在，所以才有一些行為動作，才會造善惡業，接受苦樂報，這就是講 受陰。那底下佛就詳細的解說那些不實在的內容。 經文 阿難，是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸 身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合，又掌出故，合則掌知，離則觸入， 臂腕骨髓，應亦覺知，入時蹤跡。必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合 知，要名為觸？是故當知，受陰虛妄，本非因緣非自然性。 阿難，是諸幻觸，不從空來，不從掌出 我們兩手掌接觸在空中相摩，那都是幻觸，不真實的、不是實相，是幻、是虛幻不 實的。幻觸不是從空來也不是從掌出，空就屬於境，掌就屬於根，不從空中的色塵 來，也不從我們六根的手掌出。都虛幻不實在。 如是阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身 對阿難講。假如這個幻觸是從空來的話（假如我們兩手掌相摩的接觸，是從空來的 話），既然能夠接觸到我們手掌，那何不接觸到我們的身體。 不應虛空選擇來觸 虛空是沒知覺性，虛空不會選擇接觸我們的二手掌而不選擇接觸我們的身體，因為 我們身體的周邊整個都虛空，應該是比較寬廣，接觸比較容易，可是不是這樣。 若從掌出，應非待合 ―4― 佛又講另外一個角度。假如我們接觸是從我們兩手掌出來，應該不是等待我們兩個 手掌相摩以後才產生處，應該不是等待才會有，（若從手掌出來的話）應該是時時刻 刻都有接觸出來。 又掌出故，合則掌知，離則觸入 又從我們手掌出觸的感覺，那兩隻手合的時候我們手掌知道；兩手掌離開的時候， 觸應該會自己進入到我們身體裡面來。 臂腕骨髓，應亦覺知，入時蹤跡 我們的手臂手腕以及骨髓應該覺知觸，那個觸都會知道。進來的時候，讓我們能夠 有觸的感覺，應該都會知道。 必有覺心知出知入，自有一物身中往來， 應該有那個覺心知道觸已經進來（知入），已經知道出去（知出）。自然有一件物體 在我們的身中往來。 何待合知，要名為觸 為什麼要等待兩隻手合起來以後才知道，才叫做觸。 是故當知，受陰虛妄，本非因緣非自然性 我們的受陰不是因緣所產生，也不是自然之性呈現，就是我們如來藏（如來含藏妙 真如性），也就是我們佛性本體。所以佛這麼詳細的講就是要我們知道，我們日用之 中，時時刻刻都是在用不生不滅的真心佛性，並不是一些無關緊要的事，可是我們 很少靜下心來體會我們所有的遭遇都是如來藏、都是妙真如性。 各位前賢，這樣了解意思嘛！後學在想，這個以往我們都比較少接觸，也很少研究， 我們也都沒有說，所以聽起來不容易一下子就明白。 之前，我們沒有講金剛經，就寄下來給各位聽，各位也都很容易一下子就聽的明白。 最近又有北部前賢提起大學、中庸（就是儒家思想），對我們來講，接觸的都比較容 易，所以聽起來也就很容易懂。後學有請我們這邊文書聽聽看，假如適合的話，也 準備把大學跟中庸一樣燒錄下來給大家聽。各位有沒有研究過大學、中庸，大部分 都了解意思嘛？大概有的了解，有的也並不是很深入的去探討。因為後學在北部大 概有五次～六次的佛堂有講過，選擇一個講的比較粗淺明白的燒錄下來，各位要不 要聽？（要），大概下個禮拜或下下禮拜就有大學中庸，可以輔助我們在修持的時候 能夠研究。因為楞嚴經比較深，須要更靜的時間、更久的時間來薰習。那我們參雜 大學中庸，這樣一邊比較淺聽懂了，一邊比較深的慢慢想慢慢領悟，這樣的話會比 ―5― 較能夠培養我們興趣，不會都說聽都聽不懂，這是後學感覺啦！聽懂嗎？（有），這 個叫做不好意思，你都在問了，沒有回答你不好意思（哈～）。真的不容易了解，而 且後學都說裡面佛是講白話，講的很白，可是我們看它都是用很深的心來看，就變 成很深的意思，本來是很容易就明白的，結果因為我們的心沒有放輕鬆，一看～哇 ～就變成不容易明白，所以就要比較多的時間來聽，反覆聽才會了解。 像我們上個禮拜講明心見性，後學想那個也是須要反覆一再的聽才會了解。因為見 相跟見性畢竟是同時，各位前賢，我們看到這個以後（此時劉講師手拿茶杯），看到 茶杯叫做見相，茶杯裡面裝水讓我們喝；各位前賢，呈現這個茶杯怎麼來的？我們 都會這樣想：「製造商製造出來的」。要了解，我們生活之中在運用的有很多，這個 （指茶杯）是我們不生不滅生發，我們佛性生發萬相萬事，所以我們看到萬相萬事 的時候，見相即是見性，容不容易明白？大概又很不容易，這不回答是對的，真的 不是很容易，尤其以往我們所有的認知裡面，不會說把萬相萬事都認為是從我們不 生不滅的佛性生發出來。所以現在我們接到這個觀念就會覺得「欸～怎麼會是這樣， 怎麼萬相萬事都是從佛性生發」，了解嗎？萬相萬事都是佛性生發。我們佛性是真空， 然後生發凡塵是妙有，真空妙有就在生活之中整個都呈現，因為我們沒有研究，所 以不了解萬相是怎麼來的，而科學家根據學理跟生理，所講的就跟我們研究性理心 法所講的完全都不一樣不同，我們是講根源，科學家是講現相，根源跟現相是很大 的不同，各位前賢我們人從哪裡來？這下子大哉問，問的很難回答。父母親結婚才 把我們生下來，可是我們追究到根源，從頭無始以來，我們人類怎麼來的，可能會 想從猩猩變化來的，那猩猩怎麼來的？我們一直追到根源，所以就叫真空，我們都 從真空而來，真空就是不生不滅的佛性本體，那個是真空狀態，祂能夠生發山河大 地、能夠生發我們凡塵的萬相萬事。所以假如我們不研究性理心法，聽到這個就會 想「我現在是在看卡通影片嘛」，就好像有點變化，不過跟後學講道德經「知者不言， 言者不知」這句，倒是還好一點，為什麼呢？因為「知者不言、言者不知」，各位知 道什麼現相嗎？不知道，大家都睡著了，竟然後學沒有發現大家都睡著了，只是後 學問問題怎麼大家都不回答，知道但都不回答，後學沒有看到各位已經打瞌睡睡著， 因為大家都低著頭，後學以為在看書，從上面看下去就這樣，然後在後面拍攝 DVD 的薛姐說大家都睡著了，後學才了解是睡著了，難怪大家都不回應。所以現在還好 一點，沒有像那時候大家都睡著了。 ―6― 「知者不言，言者不知」，知道的人都不說，說的人他不知道。後學想這麼殊勝的佛 法，沒有把它闡釋出來很可惜，所以回去的時候，就因為大家打瞌睡睡著了，回去 才寫一張「形而上謂之道，形而下謂之器」，因為我們這邊都是直接上經的本文，沒 有講解，所以講解就在北部，講解以後就把北部所講的、解說的寄下來給各位聽， 各位有沒有聽？（有），那意思真的很好，把最究竟的佛法整個都闡釋出來，難怪都 會睡著，很不容易，可是那個真的就是我們在凡塵要追的最高最究竟的佛法，就在 「形而上謂之道，形而下謂之器」，就在那一張裡面闡釋。所以合起來跟老子所講的 「知者不言，言者不知」，這樣整個要修的、我們要追求的內容，都已經毫無掩蓋、 毫無隱藏，全部都呈現，想要修就看那一段、再來看那一張、聽那一張就可以了。 研究楞嚴經，楞嚴經是釋迦牟尼佛講明心見性。明心見性我們上個禮拜也講了，這 個禮拜有寄下來（上個禮拜講的），各位下課的時候就拿回去聽，聽上個禮拜所講的 明心見性，要怎麼樣明心、要怎麼樣見性，上個禮拜都有講。因為我們都有脈絡， 要講深的之前，我們都會先講淺的部分，像心境一如，我們很早之前就講了，「心境 一如，不患思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」，那個時候就已經在 講，預備我們要見性的時候用，心境一如：我們所看到的所有一切都是我們不生不 滅的真心佛性，所以見到什麼都是見性。是不是不容易？（是），看到萬相就不是形 相（不是看到形相）而是看到性，所以就融相入性（融相都已經進入性），進入到性 裡面，把所有的形相都融化，所以都不住相沒有煩惱，都在佛性之中。我們瞭解追 求真心佛性一定要自己有心，自己有心追求的話答案一定會呈現，而且領悟的時候， 一定會非常高興法喜充滿，凡塵沒有這樣的、這麼殊勝的。所以當時釋迦牟尼佛在 講的時候，菩薩就問：「這一個最高的法門，可以流傳多久」，佛就講「只要有人肯 信，它就有辦法一直流傳下來；到達都沒有人肯相信，都用這些來吃飯，這樣的話， 它就會消失了（上乘佛法就會消失了）」，知道意思嘛？（知道），吃飯，用經典來吃 飯知道意思嘛？就是都貪於利養，不重視實修，重視供養，供養誦經講經的這些修 道者，這時候這個經大概就要消失了，精髓已經都沒有辦法闡釋出來，就要消失了。 我們上個禮拜有大致的如何明心跟如何見性有詳細說，各位一定要用一點心，畢竟 這個真的不容易，不像我們之前講道德經時候，大家一聽起來還可以聽得懂比較生 活化；而這個因為屬於佛法裡面較深的部分，要用心，心不在的話就絕對聽不懂， 所以我們就接著講五蘊裡面的第三個。 經文――想陰 阿難！譬如有人，談說酢梅，口中水出，思蹋懸崖，足心酸澀，想陰當知亦復如是。 ―7― 假如我們不住相，然後對凡塵的所有受陰，我們事來則應事去則靜，受陰全部都不 進入我們內心，當沒有受以後就沒有想，沒有想就沒有行，沒有行就沒有識，所以 受想行識是精神狀態。所以我們在凡塵很不容易把這個「受」，一切不受，我們沒辦 法做到。各位可以了解假如我們一切全部都受，假如我們當一個主管，當所有部下 都來吐苦水，部下所吐的苦水我們全部都接受，當全部都接受以後會發生什麼現象， 因為北部就有這實際的例子，一位坤道當主管，部下一直來吐苦水，坤道主管全盤 接受全部都聽、都接收，結果沒多久，坤道主管就產生癌症得到大腸癌，嚴不嚴重？ （嚴重），只有一直聽一直聽，所有人所講不好的，坤道主管都一直接收，就這樣而 已，毛病就來了。然後坤道主管受到一位道親的鼓勵來聽課，坤道主管只有聽到一 句「一切不受」，但她就會做，她回去馬上就當所有部下來吐苦水時，她一切不受， 經過沒多久（大概兩三個月），她的胃癌消失了，奇不奇怪？（奇怪），後學聽到也 很奇怪，真的有這樣子嘛！她說真的啊，就是這樣。在接受部下所有吐的苦水，結 果身體就出狀況了。然後在一切不受後，所有來吐苦水的，她都不接受，竟然病就 好了。各位前賢可以試驗看看，我們都很容易生病，當我們生病的時候，記得一切 不受，看看病會不會好，一切都不受。這倒是很實際，做看看就知道了，一切不受。 我們吃五穀的，要四大調和大概不太容易，都會四大不調。一大不調就百一病生， 四大不調就有四百四病，所以維摩結說我們人生病是正常的，不生病才奇怪。往後 我們這本講完以後，要講維摩結經。維摩結就講過我們身體的構造是四大假合（水 火風土），當一大不調就百一病生（一大不調就變成 101 個病），若四大不調就有 404 個病。所以這麼多的病，我們都會犯到，所以上面經文「百骸調適」真的是很不容 易，調適的都剛剛好，水火風土都不能太多也不能太少。各位前賢，我們身體四大 裡面大概什麼大最不容易調和？（火），火啊？這樣可能時常都在生氣，情緒不穩定。 當情緒不穩定，時常在生病，火才常常不調和，火氣很大。如果水腫呢，因為我們 有時候水不調和，看起來就會有水腫的現象產生。我們瞭解，最大的問題就是我們 把凡塵的一切遭遇當成實在的，沒有辦法一切都不受，能夠按照真理來行持「一切 不受」，就沒有煩惱，也沒有想、也沒有行、也沒有識，都解脫了。 可是當我們「受」有了，再接著下來就是「想」，所以佛就講我們想陰（也就是如來 藏妙真如性），這只有「談說酢梅」，酢就是醋，梅就是梅子，我們在談說的時候， 是不是口中水出，梅子很酸，當一直想梅子的時候，口水就流出來了，所以「談說 酢梅，口中水出」。然後「思蹋懸崖，足心酸澀」，只有想著踏在懸崖上，萬丈深淵， 一不小心站不穩跌下就摔死，然後足心（腳底）整個都起雞皮疙瘩，所以這個想厲 ―8― 不厲害？（厲害），想非常厲害。所以佛渡眾生出離生死先滅妄想，想滅則生因斷， 滅至無想則生相盡，生因斷生相盡名為成佛。各位前賢簡單喔！只要把妄想滅掉就 好，妄想滅掉我們就不用出生在凡塵，妄想已經滅了，這個生因就斷了（會生在凡 塵的原因就斷了），然後滅到無想則生相盡（會生在凡塵的形相就已經盡了），當生 因斷生相盡就是成佛了。夠簡單喔，各位前賢簡不簡單？竟然沒人回應。要了解， 頭腦就是太靈活了，要全部都無想大概不可能，可不可能？（不可能），一定都有想， 所以有想我們就會在凡塵出生。所以要了解，我們開頭落入凡塵是怎麼樣落入的？ 一念無明生三細，就只有一念，起心動念只有一念，一念就是無明，我們起心動念 就是無明就是造業，所以一念無明就生三細（三個很微細的已經產生了）。 第一個就是業相，所以我們有念頭就是造業(已經就有業了)。第二個是轉相，第三個 是現相。業相、轉相跟現相這三個全部都沒有形相。在我們起心動念的時候，業相、 轉相、現相都已經具備，可是那個時候我們起心動念，也一樣都是沒有形相（全部 都沒有形相），可是已經醞釀（我們已經有念頭了，念頭有了，業相形成），那業相 既然有就轉相，轉相就是把本有的智光（我們的智慧之光）轉成能見之見，在這時 候我們這個能見之見一直要來見業相，就是看第一個的業（造業那個業），無奈業沒 有形相看不到，那看不到業相我們就瞪目發勞（就是一直要看），一直要看的話就結 暗為色（結暗相變成水火風土，就現相），所以在皇母訓子十誡說老母把我們的仙衣 仙鞋收回去，把我們推到凡塵來出生，其實是我們一念妄動生出念頭。所以各位要 了解，我們落入凡塵就是因為生發念頭才落入凡塵。所以我們要回去就是把念頭全 部去掉，所以「萬緣放下一念不生」，就可以回歸本來。這樣會嘛？(會)，簡單嘛？(有)， 很簡單喔，都是很簡單的，只怕我們不肯做。簡單是很簡單，可是要做的話就要有 恆心毅力。這個不起心動念要時時刻刻訓練――我們日常之中起心動念就少一點，起心 動念盡量少一點，愈來愈少，少到最後真的不起心動念了，沒有念頭。各位前賢， 沒有念頭的時候，我們的頭腦很靈敏，具備了千千萬萬念，可是都不生，都具備存 在著，那個叫做正知正見，也就是佛知佛見(具備佛知佛見可是沒有起心動念)，到後 來的階段我們知道，因為沒有起心動念，所以凡塵的萬相萬事無所不知無所不曉， 都知道但是我們都不起心動念，都是這個樣子。靈不靈敏？(靈敏)，很靈敏。那我們 在日常生活之中，我們都是很隨便就把話講出來，就把能量都用完了，所以無所不 知、無所不覺都消失了，都被我們用光了，怎麼用？就是嘴巴講話。 ―9― 各位就可以觀察，我們日常生活之中所講的話重不重要？後學感覺大概十句話裡面 有十一句話都沒用，因為還有一句在喉嚨裡面還沒講出來，那一句也沒用，雖然還 沒講但也沒用。只要我們時常聽人講話，你就了解，你這一句話不用講也沒關係。 因為後學出門時常搭車，當只要兩人在聊天，他們會強迫我們聽；假如是整車的人 都在講話，那倒反而沒事，整車的人都在講話就不會強迫我們去聽，你就都沒關係 了，保持清淨。假如一車有四十個人，但僅兩個人在講話，這下子剩下的人都一定 被強迫聽他們兩人在講什麼，會不會？（會），真的整個注意力都被拉走，他們在講 什麼不聽就不行。所以從這現象裡面後學就在聽，這一句可以不用說，然後當他們 再講一句時，後學就在聽這一句也可以不用說，所以後學就感覺可以都不用講話啊。 所以以後各位講話的時候就試驗看看，這句話可不可以不說。 有時候男女青年剛好在適婚年齡的時候，那才真的是無話要找話，一定要找話來說。 那時候後學住在龜山，從桃園搭車到台中，因為要去斗南講課，後學都是搭最便宜 的，一直換車比較便宜，而那時候手機剛出來蠻貴的，大概幾秒鐘就一塊錢，開始 從桃園一上車，後學身邊這位男生就開始講手機，講到台中下車了他還在講，後學 想這下子手機的費用一定不得了，講了兩個多小時，那時候一分鐘最少都須要六元， 兩個小時要多少錢，好幾千元，可是正當在戀愛的時候，那真的是小錢，錢花的都 不會心痛。那時因為只有他一個人在講話而已，真的不聽就不行，所以那個時候後 學就很強烈的感受，後學就想你講的十句話裡面有十一句都沒用，因為喉嚨在想的 那一句話也沒用，從那個時候後學就確定喉嚨那一句話也沒用。我們凡塵真正能夠 德行感人一定不是從講話，一定是從行為，所以第二句「淵默而雷聲」，各位都記得 很熟，第一句「尸居而龍現」，第三句「神動而天隨」。第二句「淵默而雷聲」，淵＝ 深淵，默＝靜默，他很深的靜默（就是都不講話），可是他都利益眾生，為什麼？因 為就是要眾生都進入不生不滅的真心佛性，所以這個德很大，德行感人就好像打雷 一樣。所以不一定要講話才能感動人，那個都不用講話，你自然有那個行為，很重 視我們不生不滅的佛性，然後很利益眾生，這樣自然人家都會佩服，會從心裡面感 謝你。像我們老師做的「謝謝你」，當我們瞭解到意思以後，老師用最少的文字講最 多的道理，在我們道德經第 41 片 DVD 有講解「謝謝你」歌詞的意思，有一個小時 又十分鐘解說「謝謝你」。因為當我們歌一唱的時候，我們都還不知道要謝謝誰，知 不知道，那時候我們不知道要謝謝誰，然後我們一講解以後，喔～原來是謝謝我們 不生不滅的真心佛性，整個意思都出來了，然後整個元會、整個六道輪迴也都出來 了，所以時時都心存感激，然後我要在活著之際表達我的心意，感悟生命因果牽繫 ―10― 都是我們心念的累積，就是我們念頭太多，所以才一直六道輪迴不息（沒有休息）， 我們要使我們的六道輪迴減少的話，那我們念頭一定也要減少，能夠減到都沒有念 頭就不用來。所以我們不研究的時候都不知道，我們的六道輪迴是從我們累積心念 而來，一直起心動念、一直起心動念，妄念這麼多，所以釋迦牟尼佛夜睹明星才講： 「奇哉奇哉，大地眾生皆具如來智慧德相，皆因妄想執著而不證得」，然後我們也一 樣，南部灰塵比較少，所以晚上看到星星的機會比較多，但要記得當我們也來夜睹 明星，因為可以悟道，釋迦牟尼佛看六年，然後我們夜睹明星看六分鐘就好，就看 到整個宇宙大地都是我的真心，所以釋迦牟尼佛才講「大家都一樣」，六分鐘可不可 以？看個六分鐘，體會一下釋迦牟尼佛夜睹明星然後悟道，佛領悟了原來我們整個 不生不滅的佛性就充塞整個宇宙虛空，就這麼寬廣，大家都一樣都有，所以我們就 實際的體會一下「夜睹明星，然後物到」，回去的時候可以寫日記，我們很誠實把內 心的感受寫下來：「當我看六分鐘的明星，我有算幾顆星星，有看幾顆星星」，各位 前賢假如我們晚上看星星，是在算幾顆星星，這樣有見性嗎？（沒有），這樣就沒有 了，這樣就落入見相就不是見性，差別很小，可是我們確實體會會來的比較深刻， 整個不生不滅的佛性呈現就是不能落入思惟、不能落入想像、不能落入念頭，都沒 有，當沒有的時候，呈現才是不生不滅的佛性本體。所以這邊講「想陰」就是妙真 如性，也就是我們如來藏。 經文 阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是阿難，若梅生者，梅合自談，何待人 說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖， 與說相類。是故當知，想陰虛妄，本非因緣非自然性。 阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入 就是酢梅，酢就是醋，梅就是梅子，在談說醋跟梅子。口水生出來不是從梅子生出 來，也不是從嘴巴裡進來。以往帶兵的將軍在沙漠打戰的時候，大家都很口渴且沒 水可喝，帶兵的長官就跟部下講：「前面有梅樹，大家趕快努力往前去摘梅子來吃」， 所有一些士兵一想到梅子，口水就生出來了，不會口渴了。這是帶兵的智慧，他能 夠利用心理作用――「想」，所以了解「想」的作用很大。之前有講過一個故事，一位 年紀大的歐吉桑，隔壁有一位小孩子都時常來家裡跟歐吉桑打招呼，然後有一次歐 吉桑一直在找東西找不到，就以為是小孩子偷走了，歐吉桑一想到小孩子當小偷偷 他的東西，歐吉桑一看小孩子的臉就愈看愈像小偷，看到後來「一定」是這小孩子。 所以這個想厲不厲害？（厲害），很厲害喔。結果後來經過一段時間，歐吉桑在開 ―11― 箱倒櫃的時候就找到他的東西：「啊～原來是放在這裡，隔壁那位小孩子沒有偷拿」， 當歐吉桑發現隔壁小孩子沒有偷拿他東西的時候，再看到小孩子的臉時候：「欸～ 不像小偷，很可愛喔」。所以我們的「想」真的是很厲害，你把他想成小偷以後， 就愈看就愈像，愈形成小偷。當你知道事情的真相，然後再來看小孩子：「啊～很 可愛，他都沒有偷東西」。所以有時候我們在現實社會裡面要真正實際的了解人家 有做了以後才可以說，沒有做不能光用想像的。所以這個「想」…。 如是阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說 如是就是這個樣子，跟阿難講。我們的口水假如是梅子生出來的，那梅子它自己講 它可以生出口水，為什麼要等待我們人來講(當人在講梅子很酸的時候，口水才會生 出來)。 若從口入，自合口聞，何須待耳 假如口水是我們嘴巴進入，我們嘴巴來聽，嘴巴聽到梅子，嘴巴會聽話嗎？所以佛 講經都很有意思。自合口聞，口是吃東西，口不會聽話，所以聽須要耳朵。聽是耳 朵，可是口水出來是嘴巴，這個很有意思。 若獨耳聞，此水何不耳中而出 假如只有是耳朵聽到，當耳朵聽到時，口中會流出口水。是從耳朵聽到，而口水怎 麼不會從耳朵流出來。所以佛就講的讓我們了解，絕對不是那個樣子。 想蹋懸崖，與說相類 我們那個思想去踩在懸崖斷崖上面，很危險的，一步就會摔的粉身碎骨。所以這個 想的跟說的是一樣的意思，都讓我們產生那個顯現。 是故當知，想陰虛妄，本非因緣非自然性 所以想陰是虛幻不實在的，不是因緣所生也不是自然呈現，而是我們虛妄顯現，然 後它本來就具備在如來藏妙真如性之中。 經文――行陰 阿難，譬如暴流，波浪相續，前際後際，不相踰越，行陰當知亦復如是。 阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。 如是阿難，若因空生，則諸十方無盡虛空，成無盡流，世界自然俱受淪溺。 若因水有，則此暴流性應非水，有所有相，今應現在。 若即水性，則澄清時，應非水體。若離空水，空非有外，水外無流。 是故當知，行陰虛妄，本非因緣非自然性。 阿難，譬如暴流，波浪相續，前際後際，不相踰越，行陰當知亦復如是 ―12― 瀑布的流水，波浪相續，前際後際不相踰越，好像海邊的波浪，一定是後浪推前浪， 後浪一定不會跑到前浪前面，一定是相隨的。所以前際後際不相踰越，不會超過。 行陰我們當知就是這個樣子。所以行陰不管是時間的行或是我們念頭的行，都是一 個接一個，沒有停止一直連續。 阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水 阿難如是流性，這個流性，不管是時間的、不管是念頭的，一直在連續性。所以這 個行陰流性，不因為空產生也不因為水有，也非水性，也不是是離開空、也不是離 開水。讓我們瞭解這些都是虛幻不實在。所以觀相都是妄，觀性都是真。所以這讓 我們了解所有的相都虛幻不實在。 如是阿難，若因空生，則諸十方無盡虛空，成無盡流，世界自然俱受淪溺 假如行陰是空產生的，則諸十方（東西南北、東南西南東北西北、上下），無盡的虛 空（虛空無量無邊），整個虛空都是行陰，都一直再行，這整個世界自然都接受行陰 的水流，就淪陷了而陷溺在水中。 若因水有，則此暴流性應非水，有所有相，今應現在 行陰假如是因為水有，瀑流應該不是水（因為水有的話，瀑流應該就不是水了）， 有就是能，能有跟所有這個形相，今應就是應該呈現在我們的眼前。 若即水性，則澄清時，應非水體。若離空水，空非有外，水外無流 假如行陰是水性的話，那澄清的時候（就是沒有流動的時候）應該不是水體。假如 離開空跟水，空是無量無邊，空沒有外，整個都是虛空，無量無邊都是虛空。水才 會流，除了水以外，它一定沒有流。 是故當知，行陰虛妄，本非因緣非自然性 所以行陰是虛幻不實在的，觀相都是假的，不是因緣所生也不是自然之性呈現，而 是我們如來藏妙真如性。這是屬於行陰，底下是識。 經文――識陰（53 頁） 阿難，譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國，識陰當 知亦復如是。阿難，如是虛空，非彼方來，非此方入。如是阿難，若彼方來，則彼 瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知， 識陰虛妄，本非因緣非自然性。 阿難，譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國，識陰當 知亦復如是 頻伽＝鳥名，這種鳥非常漂亮，很有名，用鳥的形狀作裝水的水瓶。「取頻伽瓶， ―13― 塞其兩孔」，頻伽瓶有前後兩個孔，把它塞住。「滿中擎空，千里遠行」，就是裡 面裝滿空氣，然後千里遠行，就是把那個空帶到千里之外。「用餉他國」，就是要 去送給別的國家。「識陰當知亦復如是」，識就是這個樣子。我們了解也是虛妄不 實在，觀相都是假的，觀性是真的。 阿難，如是虛空，非彼方來，非此方入 因為他頻伽瓶不是裝水而是裝空，就是「如是虛空，非彼方來」，不是從另外一方 來到這個地方。「非此方入」，現在把塞住的兩孔拿起來，把空倒出來，所以非此 方入，也不是這個地方多一些空了。所以底下又是講解。 如是阿難，若彼方來，則彼瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空 假如虛空是從原來拿頻伽瓶的地方拿來。「則彼瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空」， 因為一些虛空被裝在頻伽瓶裡面，被拿到別國，這一國就少一些虛空，而別國就多 出一些虛空。各位前賢這虛空可不可以帶去送給人？（不可以），所以往後你可以 拿個東西，然後把虛空裝起來，把孔塞住，當到他人家裡的時候，才把塞住的拿出 來，說我把空倒出來送給你。這倒是很有意思喔！原來空是不管什麼地方都有，不 用帶來帶去，什麼地方都有空，所以佛講，假如本瓶中既然可以貯蓄一些空，帶到 別的國家去，那本瓶地應該就會少一些虛空。各位前賢會不會少？（不會），再怎 麼裝也不會少，怎麼樣裝空都是一樣存在，不會減少也不會增多，很有意思。 若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知，識陰虛妄，本非因緣非自然性 若此方入，假如我們這個地方可以把虛空倒出來。「開孔倒瓶，應見空出」，各位 前賢可以看到空嗎？（不可以），啊～看不到啊？那我們現在面對的是什麼？不是 看到空嘛！所以有一些我們真的要意會，空不能裝在容器裡面，容器裡面本來就有， 不用你裝，你裝也裝不進去，你倒也倒不出來，它本來就是這樣，然後我們看的空 本來也就存在，不用倒出來也不用裝進去，本來就存在，我們看本來就是有。所以 後學在想，我們見相跟見性一樣就是見啊，可是見相跟見性在心裡面一不一樣？就 是完全不一樣。所以結論就是「是故當知，識陰虛妄，本非因緣非自然性」，不是 因緣所生也不是自然性呈現，而是我們如來藏妙真如性。 ◎剩下約 20 分，提問問題 【問】：止觀與觀照，有沒有一樣的意思。 【答】：止觀，止就是停止，是天台山智者大師所發明的，止觀在修持方面很須要 用，止就是停止，停止我們的妄念，停止我們心的行，心行就是一念接一念，讓它 ―14― 能夠停止，停止了以後我們來觀照，觀照整個我們心的動態、心的變化。有一點跟 我們在研究的萬緣放下一念不生，有點雷同。可是詳細的去分析又有一點不太一樣。 因為他把止跟觀分成兩撇，而我們萬緣放下一念不生是已經把全體都融入，做起來 就比較容易。止觀，停止然後跟觀照，就是分成兩個，先要能夠停止妄念，然後再 來觀照我們心整個的動態、整個變化，然後再深入，更深了以後，那個止就能夠包 含觀，觀就包含止，止觀就連成一體，雖然是連成一體，可是那畢竟是要經過一段 時間的修持以後，才會呈現。那觀照的意思，是跟止觀一樣。觀照比較籠統，止觀 分的比較細。能夠觀照的話，只要我們肯觀照，我們的心思、整個注意力都會返回 來，就是縮回我們外放的精神，所以觀照對我們來講幫助很大。所以修道一定就要 作工夫，作工夫不是止觀就是觀照，這個只要我們肯一門深入去做，都會有功效呈 現，對我們幫助很大，對我們的修道都很有幫助。 【問】：萬緣放下可以在二六時中做嗎？如果可以，那麼工作中怎麼做？ 【答】：萬緣放下一念不生，我們開始做的時候比較要專注，就是要先找沒事的時 候入手，入手開始做就是要很專注的真正的到達萬緣都放下，就是一念都不要有， 開始已經做了一段時間以後，一段時間以後慢慢我們可以講，雖然我們在凡塵應對 萬事萬物，可是我們應對的時候可以事來則應事去則靜，在事來則應事去則靜的時 候，那個都是我們屬於比較機械性的動作，不是內心那種思索性的那些行為，所以 我們慢慢的就可以，雖然還不能夠完全二六時中來做萬緣放下，可是畢竟已經有那 種慢慢的呈現二六時中萬緣放下一念不生。那真正可以到達萬緣放下一念不生，二 六時中全部都呈現，那個工夫已經是很高超了，很高超的時候才能夠事來則應事去 則靜，我們倒是要先訓練自己在生活之中，不讓我們生活的那些遭遇――就是受，不讓 感受進入內心，就是我們怎麼應對在凡塵的應對進退都是很機械化，好像機器人的 動作，沒有進入思想內心，這樣才能夠到達二六時中做萬緣放下。 其實我們要了解，二六時中的萬緣放下，開始假如我們有那種心想嘗試，就是要找 休息的時候，就是找我們沒有上班、沒有賺錢、沒有做事那種時間才做，做到非常 熟悉的時候，才有辦法整個二六時中都在做。開始可以說沒有辦法，一定是非常長 遠以後，先由別的輔助，然後做到二六時中。 【問】：真人靜坐與萬緣放下相同嗎？ 【答】：真人靜坐，真人就是我們不生不滅的佛性本體，因為我們人都是一半真一 ―15― 半假，仁慈的仁，「亻」邊然後「二」，就是一個身體，一個精神（就是佛性）， 所以有兩個，一個真一個假。所以真人，就是身體部分已經修持去除掉了，全部都 是不生不滅的佛性，才可以稱為真人。當到達真人的部分，跟凡人是不一樣，我們 都是真假和合，真人就沒有假，所以晚上睡覺都不會作夢。假如我們會作夢，就不 是真人。然後真人的呼吸由腳底（就是腳踵），就是腳底呼吸，不用鼻孔。而我們 用鼻孔就是假人；真人的話呼吸可以從腳底。這我們都很少聽到，在西元一千年以 後就很少人修到這種成就，大部分都是在西元一千年之前，那時候倒是很多人修成 真人。這樣各位可以分別真人跟假人嘛。我們這個身體都是假，真都是不生不滅的 佛性才叫真。所以真人靜坐就是已經都是沒有形相，沒有形相的才叫真人，有形相 的這個都是假人，真假和合。我們以現在的修持方式來說，就是要能夠調適調和我 們怎麼樣來生活，沒有說一定要修到真人的狀態。 【問】：見因緣產生則見到現相，可是見到這個現相卻不能改變既成的結果，那不 是很煎熬嘛，那要怎麼樣才能夠轉換心境。 【答】：若見緣生即是見法，若見法即是見佛。見緣生，就是真正的見到緣生都要 比較長的時間看到它的變化、看到它的生長過程。若見緣生（因緣所產生），涵義 是「還沒有呈現現相之前」，就是一直在慢慢的變化之前；那已經有形相了，那已 經是見相了，不是見緣生。所以見緣生，它是沒有完全都成形，可是又已經在慢慢 變化，那個才叫見緣生。所以見到緣生就是見到法，要了解那個法，因為所有的萬 相跟萬事之所以能夠產生，都有我們不生不滅佛性在，所以見到那個法就是見到我 們佛性。所以若見法即是見佛，就是見佛性的意思。所以這一句包含它的變化，假 如已經形成了（因緣所聚會已經形成），那就見相。之前我們一直在說，相一定有 性，若現相，背後一定就有性在。有時候一些科學家就會講要見到整個，就是已經 呈現現相了以後，他才肯相信，假如還沒有呈現固定的形相，科學家都不採納。而 我們研究性理心法剛好不是這樣。假如你已經見到形相，這個形相背後的動力（為 什麼會有這個形相）就是佛性。以往我們比較少探討無情之類的，因為沒有情識的 這些我們都比較不研究，要了解無情的這些萬相也是我們佛性所生發，講的比較不 明顯就是「虛空無相不拒絕諸相發揮」，虛空就是代表我們不生不滅的佛性，但佛 性沒有形相，可是佛性不拒絕諸相發揮，所有的形相要生發出來，我們佛性都不拒 絕，都會讓它生發。因為要知道，生發這個現相以後，跟它的歸空毀滅，時間都不 長，最長都是一百年，一百年在我們不生不滅的佛性來講都很短暫，一生發一歸空 只是剎那而已，所以都是幻妄稱相，性都是真為妙覺明體，所以性都是不生不滅的 ―16― 佛性。所以若見緣生，那個緣生是還沒有呈現固定形相之前，那才叫見緣生；那你 見到因緣的產生，那個已經見到法，就是已經見到我們不生不滅的佛性本體。各位 要了解，佛性本體沒有形相，可是我們可以意會，就是確實存在，確實有佛性存在， 然後呈現的所有萬相，假如沒有佛性的話，它不會呈現。所以只要呈現萬相，它都 是佛性。 【問】：仙人跟仙真的差異。 【答】：仙人還是屬於人，因為人，真跟假比較不明確的交代，譬如某某仙人，有 時候是一種尊稱。仙真，真正的有進入到實相的狀態，稱仙真。仙人，因為是人， 所以有一點尊稱的味道，尊敬的稱呼，譬如好像說「上人」，「上人」本來是菩薩 的意思，可是我們人中之上，就是尊稱（尊敬的稱呼），仙人就有這種味道，就是 尊敬的稱呼。仙真就比較是講實相，沒有到達程度，大概不敢稱仙真。人的話就比 較無所謂，他沒有，可是你尊敬他，你把他稱為仙人，那是可以的。