◎我們真理研究它對我們就幫助很大，我們不研究它，它也在啊!好像我們佛性一天二十四個小時，沒有一秒鐘離開，可是我們竟然沒有一秒鐘認識祂。沒有啊!各位認識佛性嗎?(認識)，哈哈哈太棒了。這個就肯定自己，能夠肯定自己就有力量，對!就是要認識，認識，我們就是要用這個主宰。
有前賢在【問】說:還沒有求道在說我們能夠超出輪迴，怎麼樣可以知道?
劉講師答:後學說很容易的，就是現在我們這個身體是被業力把我們推到凡塵來，不是我們自己主宰啦!那我們現在要自己主宰，就是所有的視聽言動，眼睛看的、耳朵聽的、鼻子聞的、嘴巴吃的、嘴巴講的、身體摸的、意念想的，全部都是我們佛性在指揮、在主宰這樣就超出輪迴了啦!
那你說眼睛看，佛性說不要看、不要看，那你的眼睛都一直看；耳朵在聽，你的佛性說那個不要聽、不要聽，可是你的耳朵豎起來在聽；鼻子在聞，聞那個炸雞排喔那個味道很香，你就想要吃、想要買，佛性說不可以、不可以跟牠結惡緣，但是很好吃沒有吃太可惜了。所以你看輪迴嗎?絕對輪迴的。
那你佛性能夠主宰了，不要看、不要聽、不要聞那個魚肉，你不要吃，意念你不要起心動念，身體你不要去摸，這樣你都聽佛性的話你超出輪迴。不用等到我們以後成道以後才超出輪迴，在生活就超出啦!各位知道怎麼樣修道了嗎?佛性把祂啟發出來指揮我們的六根，我們的六根不聽話喔!所以你看我們進門都把鞋子脫在外面，穿著拖鞋進來叫什麼?妥協，妥協，所以我們佛性根六根要妥協。
六根不要全部做主，一半聽佛性的話，我們因為六根的習性太強了，它都有主張啦!後學都說尤其年輕的坤道小姐，去服裝店看到那個服裝，那個如果沒有買回家睡覺睡不著啦!在怎麼想都一直在想那一套衣服，後學就在彰化遇到她是在下午看到，晚上講近十點的時候人家要關門了，她趕快去買，等一下等一下她要買，就是買白天看的那一件衣服，沒買她睡不著覺啦!那她家裡沒有衣服嗎?多得很，可是她看了很中意所以沒有買就很難過。你看多強的我們那個眼根啊!
那你如果說衣服已經很多了，穿不完不用買了，可是壓不住啦!所以我們要妥協。妥協啦!這樣懂意思嗎?不然你強迫六根它會抗議，你就受不了。如果你有養孩子就知道，跟你講那個就不可以，他就一直跟你吵那你一把火就來了，跟你說那個就不行你就一定要，所以有養過孩子的都知道，你帶小孩子去玩具店糟糕了，他走不開了，你沒有買給他的話帶不開了啦!那個那麼可愛你不買給我?你不愛我，你看我們六根多強。從小孩子開始就已經這樣了，所以要聽佛性的話，很難啦!佛性沒有權柄，六根不聽，所以你看我們要修道就是要把佛性啟發，然後指揮我們六根，六根全部都聽佛性的話，這樣我們就可以率性而為，率性就不造業因，業因不造就不用接受果報，你看多好。我們在受苦都是六根造來的啦!六根造了以後我們就受苦啊!受苦我們又蠻甘願的，甘不甘願?(甘願啊)哈哈哈!所以叫做娑婆世界啦!勘忍，勘忍，實在是很難過啦!但是還要忍受下來。
【問】劉講師請問剛剛那個講小孩子就像我們六根，是不是這樣?
劉講師答:我們自己就有了，還說小孩子。
【問】但是那個要跟六根說不行、不行那要怎麼做?
劉講師答:所以說要妥協啊!
【問】可是小孩子不聽話把他抓起來打。
劉講師答:小孩子不懂啊!你把他抓起打，可是他不懂我為什麼被打?他都不知道，所以要跟他講原因，先一半聽他，一半聽我們，一半一半，所以才叫妥協啦!妥協了以後佛性已經出來，佛性出來有意點點權柄了，然後慢慢指揮才可以發揮功效。不然我們現在佛性都沒有權柄，指揮不了。
你看我們社會大家很喜歡看色情片，色情片假如說沒有的話，要看的人就不會這麼認真從晚上一直看到天亮啦!不會說一坐下來就好幾個小時，就是因為他有參雜色情。我們人類都是由色情而來，所以那個就是根本就自然而然被他吸引了，而我們不知不覺。所以我們先妥協，一半先聽他的，一半聽我的，然後你慢慢佛性培養，培養了以後祂慢慢就有力道，有力道的時候你的佛性就會說:這不合理喔!這不合理的你不要看、不要聽、不要說、不要去做、不要起心動念，漸漸地六根就會聽佛性的話，說:好啦!那個就不合理，那個橫材拿入灶的不要聽(台語)，慢慢地，漸漸佛性就有辦法做主，佛性如果當家作主我們就可以率性，「事來則應，事去則靜」完全就不種業了。那我們沒有種業就不會受苦。
所以我們就要從「因」知道，受苦的因是怎麼樣來?
→就是我們自己種的。
我們為什麼要種受苦的因呢?
→就是不知道真理。
為什麼不知道?
→就是沒有研究真理。
為什麼不要研究真理?
→都是要看別人不對啊!
自己錯誤不知道?
→因為都看別人不對的地方。
【問】:後學再請問就是剛剛解說經典裡面，信解受持讀誦修行，那劉講師剛剛解說我們現在都是用那個生滅心，請問生滅心跟那個佛心請劉講師解說，謝謝!
劉講師答:喔!這個很重要的你問得很好，這個大家心中都有同樣的疑問，我們要知道那個生滅心，我們在生活之中都用得很習慣，這個生滅心是我們真心佛性的功能作用，這個功能作用它沒有本體啦!它隨著外境的變化而變化，我們就要認識，我們要知道。我們不能把它當作，是我們那個不生不滅的的真心，因為真心祂有「體」，那這個生滅心它沒有體，它隨著外境變化。
所以後學用那個比較實際的來比喻，如果說茶杯看起來很漂亮，那很漂亮我們就會喜歡愛這個茶杯，對嗎?喜歡愛了就是心啊!這個喜歡愛的心叫做「識心」，叫做生滅心啦!為什麼?因為這個心會變化。
假如說不小心打破，那打破了我就不要了，掃到垃圾桶了，那剛才喜歡愛的心跑到哪裡去呢?沒有了，找不回來。你再怎麼拉都拉不回來，我們日常生活都是在用個識心。我們現在看到一個景象就產生心，產生愛就愛，討厭就很討厭的心，我們產生的心和外面的境一直在無常的變化，現在外面的境如果再變化，我們的心又隨著外面的境變化。這樣知道意思了嗎?
所以我們要知道說我們都用這個心，你看這個心已經很喜歡很愛，那如果破掉了哇!我不愛了。所以這個就是「無體」啦!沒有體性。
那我們的「真心」就是有一個體，你跟祂用有體，你不要用祂也有這個體。你認識祂這個體也在，你不認識祂這個體也在，我們就是要追這個「不生不滅的本體」，我們要知道這個真心。
那這個生滅的心，跟不生不滅的心【同體】喔!假如說我們沒有不生不滅的心，這個生滅的心就沒有作用，這樣了解嗎?因為所有的功能是從不生不滅生發出來。生出來就沒有，生出來就沒有，這樣知道意思嗎?本體祂永遠在的，你高興祂在，你不高興祂也在；你用祂也在，你不用祂也在；你認識祂在，你不認識祂也在。所以我們這個佛性本體你只要一念不生，不起心動念，沒有起心動念我們那個真心，不生不滅的全部，全部都呈現。
後學藉著六祖壇經機緣品最後，那個臥輪有伎倆那一段來解釋這個讓我們比較了解。他說「臥輪有伎倆」，臥輪是一個禪師他說有伎倆，伎倆就是撇步(台語)。
「能斷百思想，對境心不起，菩提日日長」然後六祖聽到以後祂就講:「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」
所以我們從這個偈語我們來研究真心跟識心，因為臥輪是我們凡塵世間的人在坐禪、在打坐要追求的，就是要臥輪禪師在講的這樣啦!→「能斷百思想，對境心不起」這樣他們坐禪的工夫才出來，這個就是我們凡塵世間大家的認識。這個我們要了解它跟真理不合，所以六祖就用一個偈語跟這個偈語相對。
六祖說:慧能沒伎倆，沒伎倆就是回歸到本性啦!不要用撇步，不要用那個功能作用，就是要用本體啦!
「不斷百思想」
六祖說百思想我不要把它斷掉，為什麼不要把它斷掉？六祖說百思想是從我們佛性生發出來的，生出來這個是功能作用啊!你這一些功能作用你都不要，那你就不要佛性啊!你沒有佛性，那你怎麼能夠那麼奧妙在凡塵生存?這樣知道意思了嗎?所以不斷百思想。百思想都有，百思想都在，這個就是我們佛性的功能作用。
「對境心數起」
這個就很重要了，後學說我們不要起心動念，但是我們不起心動念，你看!沒有念頭、沒有起念。現在天花板、日光燈啦!還有吊這一些這麼多鼓勵人的一些好話，所有的人，桌椅，都清清楚楚的有沒有?這個叫【心數】啦!數，就是一二三四，你不只有知道一項而已，每一項你都知道，叫做「了了分明」。那你對境都了了分明，那個是佛性祂產生的啊! 對境心數起→就是你對境的時候都知道，都清清楚楚，只是你沒有起心動念啊!起心動念是我們「自私」嘛!要對我們有益的。那我們沒有，所以六祖說對境心數起，說我們對境可以了了分明，我們不要起心動念就好，【一念不生全體現】。這個心數起叫做全體現啦!整個佛性都呈現，呈現出來你都了了分明，那個比這個更深、更廣，可以知道很長遠的事，可以知道很多的事，而這個心數起只是表面而已；但是你先從表面認識，再慢慢深入，慢慢寬廣。所以菩提作麼長。
「菩提作麼長」
他說菩提就是覺，覺就是我們的佛性。臥輪說日日長，一天一天在生長，既然有生長它就有枯萎，就有死亡，不是對待嗎?那你怎麼走入對待啊!所以不能讓它有生長，祂是常住，常住真心。所以生滅心跟不生不滅它是同體，但是兩面，因為我們都用生滅這一面，不生不滅不認識。
所以我們的決定都在生滅心裏面，你看某某影歌星推薦歐洲別墅，在賣房子那個叫做識心的真心，真心推薦；我們如果說很好也說真心，男女之間在談戀愛真心，那個是什麼真心?識心的真心啦!所以才叫做問世間情為何物?直教人生死相許。那個叫當下，為他生、為他死都甘願，那如果環境變化呢?時空轉變，心就轉變啦!那為他生、為他死我才不甘願哩，為什麼變化?這個就叫做識心變化。這樣知道意思嘛!懂了沒?(懂，謝謝劉講師)。
很重要的，我們要把不生不滅的真心啟發，在我們日常生活之中運用，我們日常生活裡面都用不生不滅的真心，然後事來則應，事去則靜，這個叫做「率性」，好像天地白天就白天，晚上就晚上，春天就春天，冬天就冬天，自然而然。
所以後學都講研究易經它有三個主要內容：一個不易就是不變的；一個變易；一個交易。結果不易的教易經的都不教，不變的就不變的不用學，就不變啊!不變的不知道說怎麼這麼笨，結果真的不知道。然後就學變易跟交易，後學說變易跟交易不用學，你不用學晚上變白天，白天變晚上，春、夏、秋、冬它自然在變，你不用去學它一樣在變，你現在去學你會事先知道喔!你就驕傲了，因為別人都不知道你先知道，其實大家都知道，現在三點鐘再四個小時就晚上了，我們也知道啊!變易→就是自然而然的在變。
所以我們要了解要學易經的話，先把不變之體先了解，那個不易就是不變的，不變的你徹底知道了，你掌握了不變之體以不變來應萬變，這樣就不會錯了啦!不然你看有學過易經的人，各位前賢別人的話他絕對不聽，你不用講他比你厲害，因為他可以講到再下去會怎麼樣?怎麼樣…都很準，所以他都很厲害，絕對你的話他都不聽。所以我們要了解我們最可憐就在這裡，這個叫「所知障」，叫做「理障」，被理障住了，障住我們那個無知無覺不生不滅的本體，已經障住了，障礙了，沒辦法了。你再怎麼講都種不進去佛因啦!厲不厲害?很厲害的。所以我們要學易經沒有關係，孔老夫子學十二年的易經，老子問他說:「你得道了沒?」孔老夫子說:「沒有」。孔老夫子學十二年喔!說沒有得道，那我們都比孔老夫子厲害，學還沒有十二年都很厲害。
後學不是說學那個不好啦!而是說我們要瞭解到它的根源所在，易經它會把整個天地之間不變的，然後變的，全部都呈現，所以很深的道理都在這個裡面，一部易經就可以包含很多啦!就差在我們不易的，不變的不學，都說不變的不用學，不變的都知道，但是不變的不生不滅真心佛性我們就不知道，那個「一真法界」，「湛然常寂」，「真如」ㄟ都不知道。這三個名詞角度不同都在解說我們佛性本體，角度不同，為什麼會取這麼多名詞?因為每個名詞都有每一個闡釋的角度，那你真正到達「究竟了義」是言語道斷，心行處滅啦!講都不可講，想都不可想，那才有辦法進入，那個只可意會不可言說啦!
那我們所講的就盡量把那個「輪廓呈現」；
→然後你能夠接近輪廓以後再去體悟；
→你體悟以後自己進入，就要你實踐；
→那你自己實踐進入那就「妙在不言中」。
所以老子才講說:「常無，觀妙」，「常有，觀徼」無，沒有形象的時候你要觀妙，我們那個真心佛性就是無；可是祂很奧妙，可以生發萬象，可以生發萬事，這個叫「無」生發出來。那生發了以後就變有，有，我們就要觀徼，有，有一個剛好的地方，剛好的。就像生孩子你一直打就錯了，你一直寵也錯了，要剛剛好。要教他、要疼它，道理我們研究了就知道，知道了我們就會做了。
佛告天帝，當知善男子、善女人，聞是不可思議經典，信解受持讀誦，修行，福多於彼。所以者何，諸佛菩提皆從此生。
所以我們了解到聞到不可思議解脫經典，能夠信解受持持誦，我們這樣去修行我們就可以成就十方諸佛，可以成佛啦!
所以佛都是從這樣出來的，只要你來維護天地，釋提梵因要來擁護聽到不可思議經典的人，釋提梵因他也在學著說給人家聽，所以天帝釋提梵因他就會在旁邊擁護你、保護你。因為佛都是從這樣出生出來，所以功德比那個事項上做了很久、很多的還要來得大就是這個意思。
經文:
菩提之相不可限量，以是因緣福不可量
我們就是要了解菩提之相，菩提就是覺，那個覺的量不能把它限制，就不可限量。以是因緣就是這個樣子，福不可量就是已經跟那個佛一樣了。跟佛的程度相同，所以就是因為這個因緣那個福就不可量，那福不可量就不是福報啦!而是真正已經到達佛的程度了。
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