我們修道不求福報求脫離生死苦海

 ◎天帝於意云何? 其人植福寧為多不? 釋提桓因言，甚多。彼之福德，若以百千萬億劫，說不能盡。

釋迦牟尼佛問天帝說:你的意思怎麼樣啊?

其人植福:這一個人他所種的福

寧為多不?他種的福多不多?

  所以各位前賢我們要了解到，我們在凡塵種的福不夠啦!你看這個描繪出來，他種的福又久又大，很久很大。

◎釋提桓因言:甚多，世尊

   釋提桓因就是天帝，祂就回答世尊甚多。

◎彼之福德，若以百千萬億劫，說不能盡

  他所種的福德，若用百千億劫時間來講都講不盡啦!非常多。所以我們要了解到，我們能夠求道、修道、辦道，能夠得到最上乘佛法，那個都不是隨隨便便的，你沒有深植德本，深深地種植那個德的根本，養身積厚，這個最上乘佛法得不到的啦!縱然你能夠聽到你也坐不住。坐不住啦!那個椅子都是針一支一支都把你紮痛了，讓你坐不住。所以我們要了解能夠得到最上乘佛法都是深值德本，深深地種植德的根本。以前後學都講說我們先累積善，讓那個善生根，然後善根有了，還要讓它成熟，那善根成熟了才有辦法接近佛法。

   那最上乘佛法你能夠得到表示都深值德本，在累世之間都有種植善根，都有在修道。所以釋提桓因就像釋迦摩尼佛回答說:用百千億劫時間都不能盡。

   所以我們這邊就了解我們修道不求福報啦!有很多福德我們都要融入虛空，讓我們的佛性能夠成就，因為我們享受福報，雖然福報這麼多總是會享用得完，那享受完了以後就要受苦了。尤其我們在享用福報的當下，大部分的人都迷惑啦!

   所以我們看看社會人士他有錢、他有社會地位，那個就是福報。我們看看他的心思、他的作為，他就不知不覺驕傲、不知不覺就高人一等，所以這樣的話就違反真理，自己把福報享用以後沒有繼續種福報，福因沒有繼續再種，所以以後福報享用完了，就沒了。

   那麼現在當下接受福報那一些作為，那個都惡因，惡因成熟了以後就要來受苦，接受果報。果報就是苦啦!驕傲的因，因為眼睛都長在額頭上面，所以他就要天上飛，天上飛就是畜生群鳥，天上飛的鳥那變成人身就沒有了，很驕傲就天上飛；心機很深水裡游，就是那個魚，大的魚在水深的地方游。所以他種的因都不好，你驕傲了、心機深了這些都不是好現象啦!

   所以佛要我們在凡塵能夠不蘊積五蘊，我們不蘊積五蘊要來出生的因就沒有，沒有業力把我們推來凡塵出生，那我們就可以「不生」，不生就沒有身體，沒有身體我們就沒有貪嗔癡，就沒有所有的罪業，就逍遙自在了。可是我們眾生都不懂，不知不覺就造了很多的業，然後受苦的時候就埋怨，埋怨的時候又做，又是業。所以又是一直惡性循環，然後我們就要了解到這個「因」就是這個樣子來的，所以我們修道不求福報。我們求脫離生死苦海，要把這個觀念種植在我們八識田中，求福報很容易只要你做好事，都一直幫助人就是福報了。絕對有，因果是鐵定的，那我們福報享用它會用完啊!你種多少福因享受多少福的果報?那一定的啊!所以我們種的這一些善因，我們都不住，不住在心裡，把它融入虛空，融入虛空無量無邊。然後果報給我們就無量無邊，那無量無邊的果報就是成佛。這樣懂意思嘛!

   我們做好事幫助人，佈施，那個都是好的方面。那果的方面我們假如住相，我們記得，我幫助過什麼人?然後我做什麼好事我們都把它記得，那個叫「有相佈施」，那有相佈施得到的果報，看看我們佈施多少就得到多少的果報。佈施一百塊得到一百塊福報，那假如說我們佈施一百塊把它摒除拋入虛空，都不去想、都不記得一百塊融入虛空，因為融入虛空它就無量無邊，就不是這麼一點點的一百塊，所以果報給我們的話就無量無邊，那無量無邊福報讓我們成佛。因為你能夠無相佈施智慧已經回歸到佛性，所以讓你能夠成就，恢復到本性，這樣懂意思嗎?都是從真理著源，我們了解到這個真理，所以你只要幫助人，佈施，絕對有果報，看看我們要接受有限量的福報?還是接受讓我們脫離苦海的「常樂我淨」那個境界?

    因為進入常樂我淨就沒有形象，所以誘惑的力量就不大，那你看人在享受福報就羨慕了，喔!又有錢、又有社會地位這麼好，這樣懂意思嘛!享受就完了啦!所以你看想孩子有的一出生，所有的親屬、家屬家人都當作寶貝，我們用台灣話來講就是含著金湯匙來出世的。含著金湯匙出生所以他要吃、要用都不用煩惱，日常生活大家都保護得很好，那個福報就是很大，就是他種來的福報。

   那有一些小孩子生下來父母親要賺錢沒有時間照顧，所以小孩子都在地上爬，然後有養雞有養家禽就抓著雞屎來吃，那個他就是沒有種福因啦!所以出生了以後就沒有福報。所以我們就了解這個道理，各有因緣莫羨人，不要去羨慕別人各有因緣，他有它的因緣。

   所以後學都講我們人真奇怪，比如說:我們人要跟人應對進對，我們都不知不覺的在找對方的毛病，一直在找對方的不是啦!這個很自然的喔，看他那裡不對趕快聽詳細，等一下跟他制裁。所以我們要了解到對方所種的那一些福因，他不會分給你，他所造的罪業你也不用去承擔，所以對方好不好你不要管，管你自己就好，因為我們自己很實在的。你種的福就有那個本，你有那個根本，看看你要享受福報呢?還是要想成仙做佛?那你造了罪業你自己要去承擔，所以我們自己本身重要啦!不要去管別人。那我們能夠擬清這個角度煩惱就少了很多，你跟人家應對進退就不會跟人家摩擦，不然的話一跟人家講話就在找語弊，嘿一講錯了就馬上要攻擊，就很高興，是不是這樣?很奇怪喔!都是看別人不對，自己不對都不知道。所以我們有一句話「坐著談論別人，站著被人談論」，然後等到我們站著就給別人談論，社會一般現象不是這樣嗎?

  所以我們要了解到這個沒有用的，我們講出來不合真理的，沒有用的話我們就不用講，那沒有用的那一些心思，那一些念頭就不要去起，我們不要造罪。那佛就講:別人稱讚你，你不要高興，為什麼?稱讚你，你得不到功德，稱讚你的他已經得到功德了，所以你不用高興。那人家罵你，人家諷刺你，你也不用悲傷，因為他造罪了，那你一點損失都沒有，所以你不用悲傷，佛講的多明白，可是我們都住在裡面，人家一讚揚飛上天了，人家一諷刺了氣得七竅生煙，我們都這樣啊!

   所以都沒有研究真理，所以我們造罪都不知道叫做「不覺」，不知不覺。仙佛是先知先覺，賢人是後知後覺，我們是不知不覺。我們就是不知不覺才造業，因為造業才受苦。所以我們一定要把這個改變，不要起心動念，「一念不生全體現」。一個念頭都沒有整個佛性都呈現出來，你看多容易，六根才動就被雲遮，只要你六根眼、耳、鼻、舌、身、意不管哪一根一動了，你的佛性就沒有了，佛性沒有就造罪啊!我們自己在造罪自己都不知道，還洋洋得意。

   所以佛就講我們最可怕的就是什麼?就是「所知障」，被所知障礙啦!我們的所知障礙我們自己沒有辦法成仙作佛，最厲害的就是這個，我們都認為對、對、對，自以為是，最可怕的就是這個。本來那個良知良能無知無覺，那個才是我們的本體。對本體都不認識，那我們所學的、所知道的都不是真理，結果障礙我們去了解到不生不滅的無知無覺，實在是很可憐啦!我們還洋洋得意，為什麼?因為我們認為說這個很正確，結果就一直推廣，就向別人講也要求別人也做，自己錯了沒關係還拉別人，自己要進地獄怕沒有伴啦!還拉了一大堆我們大家一起走。我們要把人帶上天堂啊!要真正的慈悲喜捨，不能把人帶到地獄去變成魔王，我們都變波洵，魔王很高興嘿又一個魔子魔孫。所以我們了解能夠供養諸佛那個功德無量無邊，百千億劫說知不能盡。 

南極仙翁慈訓:

◎此時當務之急已到末後，要來修這一點了，不要再一直往外放。

◎既然得道，這德化眾生的菩薩道是一定要行的，在明心見性【之前】，行菩薩道來使「自己找自己的性」，要用功夫，用心進去才能接引眾生，否則就是以盲引眾。

◎我們法執最難去掉，釋迦牟尼佛講他修阿耨多羅三藐三菩提大概修了五百世，可是竟然沒有一位佛來給他授記，修了正確但為什麼沒有，就是因為他心中有所住，住在最殊勝的無上正等正覺法(就是阿耨多羅三藐三菩提)。

    以前我們都用養寵物貓來作比喻，你很愛貓的話，你要輕輕的撫摸，貓才會蹲在你的身邊；你若是把貓抓抱的緊緊，貓就跑了。懂意思嗎？我們抱的很緊，叫法執。那你輕輕的撫摸，就是放下。放下才會成功。你抱的很緊，法執還在，永遠都差一點，百尺竿頭，缺少更進一步。各位前賢百尺竿頭更進一步是什麼？百尺竿頭還有依賴喔，你更進一步全部都空了，依賴都沒了，會摔死喔！所以都不敢放，不敢放就不會成就。所以放下了，所有的有形有相全部都不見了，無形無相整個呈現，就是剎那見全身，毗盧遮那整個都出來，成就了。